Bhakti:
El arte del amor eterno
En esta conferencia, Śrīla Prabhupāda explica cómo podemos despertar nuestro amor latente por el objeto supremo y adorable. (Enero de 1973, Bombay, India)[1]
"El principio básico de las condiciones de vida es que tenemos una propensión general a amar a alguien. Nadie puede vivir sin amar a otra persona. Esta propensión está presente en cada ser vivo. Incluso un animal como un tigre tiene esta propensión a amar al menos en un estado latente, y ciertamente está presente en los seres humanos. El punto que falta, sin embargo, es dónde reposar nuestro amor para que todos puedan ser felices" [El néctar de la devoción, Prefacio].
La gente se frustra al buscar el objeto de amor perfecto. Podemos amar a nuestro hermano y hermana, a nuestra madre y a nuestro padre, a nuestra esposa o esposo, a nuestros amigos, a nuestra comunidad, a nuestra nación, a la comunidad internacional o incluso a todos los seres humanos, pero aun así nuestro amor seguirá siendo imperfecto. Esto se debe a que no está todo incluido. Por ejemplo, cada país considera nacionales a los seres humanos que allí residen, pero no a los animales. Pero "nacional" significa cualquiera que nazca en ese país. En sánscrito la palabra es prajā, "aquellos que nacen". De modo que el deber del líder de un país es proteger a todos los prajā que residen allí. No es que sólo se deba proteger a los seres humanos, mientras que se sacrifica a los animales (vacas, cerdos, pollos, etc.). Ellos también son prajā.
Sin embargo, cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, ama a todos los seres vivientes debido a su conexión con Kṛṣṇa. Como dice Kṛṣṇa, sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ: "La naturaleza material es la madre de todas las formas de vida, y yo soy el padre que da la semilla" [Bg. 14.4]. La verdadera igualdad y hermandad surgen cuando vemos a todas las entidades vivientes como iguales, como hijos del Señor. Una persona con esa visión recibe el nombre de paṇḍita, u hombre sabio. Un paṇḍita no dice: "Sólo mi padre y mi hermano son buenos, y todos los demás son malos". Eso es sectarismo. En la actualidad todos los líderes son tontos y sinvergüenzas porque son simplemente sectarios y piensan: "Yo soy bueno, mi hermano es bueno, mi padre es bueno, mis compatriotas son buenos y todos los demás son malos". Ésa es la suma y sustancia del nacionalismo.
Un devoto de Kṛṣṇa no ve eso. No le gusta matar ni siquiera una hormiga. Había una vez un cazador llamado Mṛgāri que solía matar animales a medias. Después de conocer al gran sabio Nārada, éste se volvió devoto de Kṛṣṇa y no estaba dispuesto a matar ni siquiera una hormiga. No hay parcialidad en un vaiṣṇava [devoto de Kṛṣṇa]. Él es amigo de todos, como Kṛṣṇa es amigo de todos. Así como Kṛṣṇa desciende para reclamar a todas las almas caídas de regreso a casa, de regreso a Dios, de manera similar, Su representante, el devoto, también se acerca a todos y trata de llevarlos de regreso a Dios. Eso incluye incluso a los animales. Una vez, cuando el grupo de Caitanya Mahāprabhu se dirigía a Jagannātha Purī, lo siguió un perro, y gracias a su asociación con los devotos, el perro también fue liberado.
Tenemos propensión a amar, pero no sabemos cómo hacer que nuestro amor sea perfecto. Esa perfección es posible cuando amamos a Kṛṣṇa. Ahora, en mi vejez, deambulo por todo el mundo enseñando que todos pueden volverse felices practicando la conciencia de Kṛṣṇa. No es que ame sólo a mis compatriotas, sólo a los hindúes o bengalíes. Amo a todos, incluso a los animales. Pero como los seres humanos pueden entender la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa, organizo reuniones para ellos. Sin embargo, cada vez que tengo la oportunidad, también protejo a los animales. Les doy prasādam [comida ofrecida a Kṛṣṇa]. No prohíbo que ni siquiera un animal venga a oírme. A veces también escuchan. Todos pueden oír.
Aun así, la conciencia de Kṛṣṇa es principalmente para los seres humanos. Cuando un ser humano está debidamente entrenado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, puede comprender que Kṛṣṇa está presente en todas partes. Un animal no se da cuenta de quién es Kṛṣṇa, pero un ser humano, después de asociarse con devotos, puede entender: "Sé que el sabor del agua que estoy bebiendo es Kṛṣṇa y que la luz del sol y de la luna también son Kṛṣṇa, porque Él afirma esto en el Bhagavad-gītā: raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ [Bg. 7.8]". De esa manera, la persona recuerda inmediatamente a Kṛṣṇa, y eso significa que también se asocia con Kṛṣṇa. Cuando oyes hablar de Kṛṣṇa, te estás asociando con Kṛṣṇa. Cuando cantas sobre Kṛṣṇa, te estás asociando con Kṛṣṇa. Cuando recuerdas a Kṛṣṇa, te estás asociando con Kṛṣṇa.
La perfección del amor por Kṛṣṇa ya está dentro de todos. Como dice el Señor Caitanya,
nitya-siddha Kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
"El amor puro por Kṛṣṇa está eternamente establecido en los corazones de todas las entidades vivientes. No es algo que pueda obtenerse de otra fuente. Cuando uno purifica su corazón escuchando y cantando sobre Kṛṣṇa, ese amor puro despierta naturalmente" [Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.107].
Un trozo de oro es oro, aunque esté cubierto de tierra. Simplemente hay que limpiarlo; entonces se convierte en oro puro. De manera similar, todo el mundo es consciente de Kṛṣṇa, pero debido a la asociación con la materia, la gente piensa que es algo diferente de Kṛṣṇa. Debido a que todos somos partes integrales de Kṛṣṇa, todos tenemos Sus cualidades en grados mínimos, tal como una mota de oro tiene las cualidades de la vasta masa de oro en la mina de oro, o como una gota de agua de mar contiene los mismos ingredientes que el gran océano. La diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros es que Él es el gran ser espiritual ilimitado y nosotros somos partículas infinitesimales de espíritu.
Debido a nuestra asociación con māyā, la energía material, hemos olvidado a Kṛṣṇa. Ese olvido se manifiesta en nuestro deseo de disfrutar de este mundo material. Todo el mundo intenta disfrutar de este mundo al máximo de su capacidad. Sólo las personas conscientes de Kṛṣṇa no intentan disfrutar de este mundo, sino que intentan encajarlo en el servicio de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Por ejemplo, comemos prasādam, comida ofrecida a Kṛṣṇa. Todo el mundo come y nosotros también comemos, pero no comemos directamente después de cocinar. Cualquier cosa que preparemos, primero se la ofrecemos a Kṛṣṇa. No podemos fabricar arroz, frijoles, trigo, frutas o leche en nuestras fábricas. Estos los da Kṛṣṇa. Así que debemos reconocer esto: "Esta comida la da Kṛṣṇa. Puesto que es de Kṛṣṇa, déjame ofrecérsela primero. Luego tomaré los remanentes como prasādam". Todo el mundo puede hacer esto, pero la gente no quiere. Quieren satisfacer la lengua. Pero Kṛṣṇa prohíbe eso en el Bhagavad-gītā: bhuñjate te tv aghaṁ pāpāṁ ye pacanty ātma-kāraṇāt [Bg. 3.13]. "Quien cocina para sí mismo sólo come pecado". Si uno simplemente come pecado, ¿cómo puede ser feliz? Tendrá que sufrir. Entonces, un devoto cocina sólo para Kṛṣṇa. Un no devoto piensa: "Mira esta carne y pollo, pan y licor. Comeré vorazmente". Debido a que no come nada más que pecado, tendrá que sufrir.
Sin conciencia de Kṛṣṇa, todos debemos sufrir. Esa es la ley de la naturaleza. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā: [Bg. 7.14] “Por tu cuenta no puedes evitar sufrir los dolores causados por mi naturaleza material”. Pero, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: “Puedes ser feliz y estar libre de sufrimiento si te entregas a Mí”. Esa es la única manera.
Entonces, tenemos una propensión a amar, pero no sabemos cómo amar ni dónde debe depositarse nuestra propensión amorosa para que nosotros y todos los demás seamos felices. El objeto apropiado del amor se revela en el Śrīmad-Bhāgavatam [4.31.14]:
yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
"Si riegas la raíz de un árbol, el agua se distribuye a las ramas, hojas, ramitas, frutos, flores... a todas partes. O, si pones comida en el estómago, la energía se distribuye por todo el cuerpo. De manera similar, si Si amas a Kṛṣṇa, entonces todos quedarán satisfechos".
Kṛṣṇa es la raíz de toda existencia (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, [Bg. 10.8] janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]). Pero estamos descuidando regar la raíz. En lugar de eso, echamos agua sobre las hojas y las ramas. Pero las hojas y las ramas se están secando y nos sentimos frustrados. En otras palabras, el llamado servicio humanitario o servicio social sin ningún toque de conciencia de Kṛṣṇa es como regar las hojas y ramas de un árbol sin regar la raíz: todo es trabajo inútil (śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8] ). Pueden realizar cualquier servicio amoroso que puedan para su sociedad, comunidad y nación, pero deben hacerlo con conciencia de Kṛṣṇa, para el placer de Kṛṣṇa. Entonces nuestro amoroso servicio será perfecto. De lo contrario, seguirá siendo imperfecto. Las personas a quienes estás sirviendo nunca serán felices, ni tú tampoco lo serás.
De modo que nuestra capacidad de amarnos unos a otros permanecerá imperfectamente cumplida hasta que sepamos quién es el amado supremo. El amado supremo es Kṛṣṇa, la Persona Suprema. Él es supremamente bello, supremamente rico, supremamente famoso, supremamente sabio, supremamente poderoso y supremamente renunciante: todo supremo. Si alguien tiene alguna de estas seis opulencias, lo amamos. Si uno es muy rico y caritativo, por ejemplo, es amado. Ahora, ¡piensen en lo rico y caritativo que es Kṛṣṇa! Él distribuye alimentos a millones y millones de entidades vivientes todos los días. Estamos orgullosos de poder alimentar a cien, doscientas, quinientas, dos mil personas. Pero hay millones y millones de animales en todo el mundo, y Kṛṣṇa les proporciona alimento a todos. En realidad, no hay escasez de alimentos. Los seres humanos a veces experimentan escasez de alimentos porque hacen mal uso de su conciencia avanzada. Por eso se meten en problemas. Si la gente adoptara la conciencia de Kṛṣṇa, todos estos problemas desaparecerían.
La misión de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es enseñar a la gente cómo amar a Kṛṣṇa. Sólo entonces estarán plenamente satisfechos. Como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam [1.2.6]:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati
"La ocupación suprema de toda la humanidad es aquella que despierta el amoroso servicio devocional a Kṛṣṇa. Cuando ese servicio devocional es ininterrumpido y está libre de motivos egoístas, satisface completamente al ser". Enseñar esta verdad es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si la gente lo acepta, todos sus problemas se resolverán y serán felices.
Muchas gracias.
[1] Fuente:Vedabase2003
Aun así, la conciencia de Kṛṣṇa es principalmente para los seres humanos. Cuando un ser humano está debidamente entrenado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, puede comprender que Kṛṣṇa está presente en todas partes. Un animal no se da cuenta de quién es Kṛṣṇa, pero un ser humano, después de asociarse con devotos, puede entender: "Sé que el sabor del agua que estoy bebiendo es Kṛṣṇa y que la luz del sol y de la luna también son Kṛṣṇa, porque Él afirma esto en el Bhagavad-gītā: raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ [Bg. 7.8]". De esa manera, la persona recuerda inmediatamente a Kṛṣṇa, y eso significa que también se asocia con Kṛṣṇa. Cuando oyes hablar de Kṛṣṇa, te estás asociando con Kṛṣṇa. Cuando cantas sobre Kṛṣṇa, te estás asociando con Kṛṣṇa. Cuando recuerdas a Kṛṣṇa, te estás asociando con Kṛṣṇa.
La perfección del amor por Kṛṣṇa ya está dentro de todos. Como dice el Señor Caitanya,
nitya-siddha Kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
"El amor puro por Kṛṣṇa está eternamente establecido en los corazones de todas las entidades vivientes. No es algo que pueda obtenerse de otra fuente. Cuando uno purifica su corazón escuchando y cantando sobre Kṛṣṇa, ese amor puro despierta naturalmente" [Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.107].
Un trozo de oro es oro, aunque esté cubierto de tierra. Simplemente hay que limpiarlo; entonces se convierte en oro puro. De manera similar, todo el mundo es consciente de Kṛṣṇa, pero debido a la asociación con la materia, la gente piensa que es algo diferente de Kṛṣṇa. Debido a que todos somos partes integrales de Kṛṣṇa, todos tenemos Sus cualidades en grados mínimos, tal como una mota de oro tiene las cualidades de la vasta masa de oro en la mina de oro, o como una gota de agua de mar contiene los mismos ingredientes que el gran océano. La diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros es que Él es el gran ser espiritual ilimitado y nosotros somos partículas infinitesimales de espíritu.
Debido a nuestra asociación con māyā, la energía material, hemos olvidado a Kṛṣṇa. Ese olvido se manifiesta en nuestro deseo de disfrutar de este mundo material. Todo el mundo intenta disfrutar de este mundo al máximo de su capacidad. Sólo las personas conscientes de Kṛṣṇa no intentan disfrutar de este mundo, sino que intentan encajarlo en el servicio de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Por ejemplo, comemos prasādam, comida ofrecida a Kṛṣṇa. Todo el mundo come y nosotros también comemos, pero no comemos directamente después de cocinar. Cualquier cosa que preparemos, primero se la ofrecemos a Kṛṣṇa. No podemos fabricar arroz, frijoles, trigo, frutas o leche en nuestras fábricas. Estos los da Kṛṣṇa. Así que debemos reconocer esto: "Esta comida la da Kṛṣṇa. Puesto que es de Kṛṣṇa, déjame ofrecérsela primero. Luego tomaré los remanentes como prasādam". Todo el mundo puede hacer esto, pero la gente no quiere. Quieren satisfacer la lengua. Pero Kṛṣṇa prohíbe eso en el Bhagavad-gītā: bhuñjate te tv aghaṁ pāpāṁ ye pacanty ātma-kāraṇāt [Bg. 3.13]. "Quien cocina para sí mismo sólo come pecado". Si uno simplemente come pecado, ¿cómo puede ser feliz? Tendrá que sufrir. Entonces, un devoto cocina sólo para Kṛṣṇa. Un no devoto piensa: "Mira esta carne y pollo, pan y licor. Comeré vorazmente". Debido a que no come nada más que pecado, tendrá que sufrir.
Sin conciencia de Kṛṣṇa, todos debemos sufrir. Esa es la ley de la naturaleza. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā: [Bg. 7.14] “Por tu cuenta no puedes evitar sufrir los dolores causados por mi naturaleza material”. Pero, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: “Puedes ser feliz y estar libre de sufrimiento si te entregas a Mí”. Esa es la única manera.
Entonces, tenemos una propensión a amar, pero no sabemos cómo amar ni dónde debe depositarse nuestra propensión amorosa para que nosotros y todos los demás seamos felices. El objeto apropiado del amor se revela en el Śrīmad-Bhāgavatam [4.31.14]:
yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
"Si riegas la raíz de un árbol, el agua se distribuye a las ramas, hojas, ramitas, frutos, flores... a todas partes. O, si pones comida en el estómago, la energía se distribuye por todo el cuerpo. De manera similar, si Si amas a Kṛṣṇa, entonces todos quedarán satisfechos".
Kṛṣṇa es la raíz de toda existencia (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, [Bg. 10.8] janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]). Pero estamos descuidando regar la raíz. En lugar de eso, echamos agua sobre las hojas y las ramas. Pero las hojas y las ramas se están secando y nos sentimos frustrados. En otras palabras, el llamado servicio humanitario o servicio social sin ningún toque de conciencia de Kṛṣṇa es como regar las hojas y ramas de un árbol sin regar la raíz: todo es trabajo inútil (śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8] ). Pueden realizar cualquier servicio amoroso que puedan para su sociedad, comunidad y nación, pero deben hacerlo con conciencia de Kṛṣṇa, para el placer de Kṛṣṇa. Entonces nuestro amoroso servicio será perfecto. De lo contrario, seguirá siendo imperfecto. Las personas a quienes estás sirviendo nunca serán felices, ni tú tampoco lo serás.
De modo que nuestra capacidad de amarnos unos a otros permanecerá imperfectamente cumplida hasta que sepamos quién es el amado supremo. El amado supremo es Kṛṣṇa, la Persona Suprema. Él es supremamente bello, supremamente rico, supremamente famoso, supremamente sabio, supremamente poderoso y supremamente renunciante: todo supremo. Si alguien tiene alguna de estas seis opulencias, lo amamos. Si uno es muy rico y caritativo, por ejemplo, es amado. Ahora, ¡piensen en lo rico y caritativo que es Kṛṣṇa! Él distribuye alimentos a millones y millones de entidades vivientes todos los días. Estamos orgullosos de poder alimentar a cien, doscientas, quinientas, dos mil personas. Pero hay millones y millones de animales en todo el mundo, y Kṛṣṇa les proporciona alimento a todos. En realidad, no hay escasez de alimentos. Los seres humanos a veces experimentan escasez de alimentos porque hacen mal uso de su conciencia avanzada. Por eso se meten en problemas. Si la gente adoptara la conciencia de Kṛṣṇa, todos estos problemas desaparecerían.
La misión de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es enseñar a la gente cómo amar a Kṛṣṇa. Sólo entonces estarán plenamente satisfechos. Como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam [1.2.6]:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati
"La ocupación suprema de toda la humanidad es aquella que despierta el amoroso servicio devocional a Kṛṣṇa. Cuando ese servicio devocional es ininterrumpido y está libre de motivos egoístas, satisface completamente al ser". Enseñar esta verdad es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si la gente lo acepta, todos sus problemas se resolverán y serán felices.
Muchas gracias.
[1] Fuente:Vedabase2003