Rādhāṣṭamī
Rādhāṣṭamī
Śrīmatī Día de la comparecencia de Rādhārāṇī.
29 de agosto de 1971, Londres
710829RA-LONDRES [50:39 Minutos]
Audio
Prabhupāda:
...asya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ
[Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, que con la luz de la antorcha del conocimiento ha abierto mis ojos, que estaban cegados por la oscuridad de la ignorancia].
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
[¿Cuándo Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, que ha establecido dentro de este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya, me dará cobijo bajo sus pies de loto?"].
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
[Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en el sendero del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los Vaiṣṇavas y a los seis Gosvāmīs, incluidos Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y sus asociados. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Luego ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī y todas las gopīs, encabezadas por Lalitā y Viśākhā].
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
[Oh mi querido Kṛṣṇa, océano de misericordia, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el maestro de los pastores de vacas y el amante de las gopīs, especialmente de Rādhārāṇī. Te ofrezco mis respetuosas reverencias].
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye
[Ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya complexión corporal es como el oro fundido y que es la Reina de Vṛndāvana. Eres la hija del Rey Vṛṣabhānu, y eres muy querida por el Señor Kṛṣṇa].
vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
[Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos Vaiṣṇava del Señor. Son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos. Son océanos de misericordia y son los purificadores de las almas caídas].
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
[Ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y todos los demás en la línea de la devoción].
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
[Mi querido Señor, y la energía espiritual del Señor, amablemente comprométeme en Tu servicio. Ahora estoy avergonzado de este servicio material. Por favor, comprométeme en Tu servicio].
[02:07]
Hoy es el nacimiento, el día de aparición de Śrīmatī Rādhārāṇī, Rādhāṣṭamī. Quince días después del nacimiento de Kṛṣṇa, apareció Rādhārāṇī.
[pausa]
Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ [Cc Ādi 1.5]. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, tiene variedades de energías, como se confirma en la literatura védica, parāsya śaktir vividhaiva śruyate, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8].
[El Señor Supremo no tiene nada que hacer. Nada es igual a Él ni mayor que Él. Él actúa en diferentes fases manifestando Sus partes integrales, que están todas simultáneamente situadas de forma diferente por Sus ilimitadas y variadas potencias. Cada potencia actúa muy naturalmente en secuencias, proporcionándole pleno conocimiento, poder y pasatiempos].
El Señor Supremo no tiene nada que hacer personalmente.
Na tasya kāryam. Él no tiene nada que hacer. Igual que aquí en este mundo material encontramos a algún hombre muy grande, jefe político o jefe de negocios, personalmente no tiene nada que hacer. Porque tiene tantos asistentes, secretarios, que personalmente no tiene que hacer nada. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios, llena de seis opulencias, ¿por qué tendría que hacer algo? No. Él tiene muchos asistentes.
Sarvataḥ pāṇi-pādas tat. En el Bhagavad-gītā: "Él tiene por todas partes Sus manos y Sus piernas". Encontrarán que Kṛṣṇa, Él no tiene nada que hacer. Simplemente se dedica a disfrutar con las gopīs y Rādhārāṇī. Él no está ocupado en matar a los demonios. Cuando Kṛṣṇa mata a los demonios Él es Vāsudeva Kṛṣṇa, Él no es Kṛṣṇa original. Kṛṣṇa se expande a Sí mismo. La primera expansión es Baladeva. De Baladeva-Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva. Así que por el rasgo de Vāsudeva Él actúa en Mathurā y Dvārakā. Pero Kṛṣṇa en Su característica original, Él permanece en Vṛndāvana.
Uno de los más grandes escritores de ficción de Bengala, Bankimchandra Chatterjee, malinterpretó Kṛṣṇa que Kṛṣṇa de Vṛndāvana, Kṛṣṇa de Dvārakā y Kṛṣṇa de Mathurā, Son personas diferentes. Kṛṣṇa, el mismo, uno, pero Él puede expandirse en millones y billones de formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam [Bs 5.33].
[Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es inaccesible a los Vedas, pero obtenible por la devoción pura del alma, que es sin segundo, que no está sujeto a la decadencia, es sin principio, cuya forma es infinita, que es el principio, y el puruṣa eterno; sin embargo, Él es una persona que posee la belleza de la juventud floreciente].
Advaita. Aunque ananta-rūpam, aun así, Él es ādyaṁ purāṇa-puruṣam, advaita. No hay tal distinción.
Así que este Kṛṣṇa, cuando Él quiere disfrutar, ¿qué clase de disfrute tendrá? Eso ha sido discutido por Śrīla Jīva Gosvāmī. Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman. Brahman, Paramātmā, y luego Paraṁ Brahman. Verdad Absoluta, tres características diferentes. Alguien está realizando la Verdad Absoluta como Brahman impersonal.
Los jñanis, aquellos que están tratando de comprender la Verdad Absoluta por especulación mental, a fuerza de su propio conocimiento, está realizando la Verdad Absoluta como Brahman impersonal. Y aquellos que están tratando de comprender la Verdad Absoluta mediante la meditación, yogīs, realizan la Verdad Absoluta como Paramātmā.
Paramātmā está situado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg 18.61]-esa característica, la característica de Paramātmā.
[El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna, y está dirigiendo las andanzas de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina, hecha de la energía material].
Aṇḍantara-sthaṁ paramānu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Esa característica de Paramātmā es una expansión de Kṛṣṇa. Se afirma en el Bhagavad-gītā, athavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna ekāṁśena viṣṭabhyāham [Bg 10.42].
[¿Pero qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo impregno y sostengo todo este universo].
Ekāṁṣena. Cuando Kṛṣṇa..., Arjuna trataba de comprender acerca de las diferentes existencias potenciales de Kṛṣṇa, por lo que Él explicó en el Capítulo Duodécimo: "Yo soy esto. Entre ellos, Yo soy esto. Entre ellos..." Así. Y Él concluyó que "¿Hasta dónde voy a seguir? Mejor trata de comprender que sólo una porción plenaria de Mí, al entrar en este universo, toda la manifestación cósmica está existiendo." Ekāṁṣena sthito jagat [Bg 10.42].
Jagat. Este mundo material está existiendo en una porción plenaria de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa entra, aṇḍāntara-sthaṁ paramānu-cayāntara-stham, Él entra dentro de este universo. Sin Su entrada, este universo no puede existir. Igual que sin la entrada del alma espiritual en este cuerpo, este cuerpo no puede existir. Tan pronto como el alma espiritual sale, inmediatamente el cuerpo es inútil.
Por muy primer ministro que sea el cuerpo o cualquier otra cosa, en cuanto el alma sale de este cuerpo, no vale ni un cuarto de penique. Del mismo modo, porque Kṛṣṇa entra dentro de este universo, por lo tanto el universo tiene valor. De lo contrario, es simplemente un trozo de materia; no tiene valor. Ekāṁṣena sthito jagat.
Así que trata de entender a Kṛṣṇa. Y cuando Kṛṣṇa quiera disfrutar, ¿qué clase de disfrute será ese? Trata de comprender este punto. Kṛṣṇa es tan grande; Dios es grande, todo el mundo lo sabe. Así que cuando el grande quiere disfrutar, entonces ¿qué calidad de disfrute debe ser? Eso debe ser entendido. Rādhā-kṛṣṇa... Por eso Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha escrito un verso, rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ [Cc Ādi 1.5]. Los asuntos amorosos de Rādhā y Kṛṣṇa no son ordinarios, estos asuntos amorosos materiales, aunque lo parezcan.
Pero aquel que no puede comprender a Kṛṣṇa, avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg 9.11].
[Los necios se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental ni Mi dominio supremo sobre todo lo que es].
Mūḍha, bribones, necios, entienden a Kṛṣṇa como hombre ordinario. En cuanto tomamos a Kṛṣṇa como uno de los nuestros.... Mānuṣīṁ tanum āśritāṁ, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Estos bribones, no conocen el paraṁ bhavam. Tratan de imitar el līlā de Kṛṣṇa, rāsa-līlā. Hay muchos bribones.
Así que estas cosas están sucediendo. No hay comprensión de Kṛṣṇa. Comprender a Kṛṣṇa es muy difícil.
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
[Bg 7.3]
[De muchos miles entre los hombres, uno puede esforzarse por la perfección, y de aquellos que han alcanzado la perfección, apenas uno Me conoce en verdad].
De millones de personas, uno puede tratar de hacer su vida perfecta. Todos trabajan como animales. No se trata de la perfección de la vida. Las propensiones animales: comer, dormir, aparearse y defenderse... Así que todo el mundo está ocupado como animales. No tienen otro negocio, como animales, cerdos, perros, todo el día y la noche trabajando: "¿Dónde están las heces? ¿Dónde están las heces?"
Y tan pronto como consiguen algo de heces, consiguen algo de grasa, "¿Dónde está el sexo? ¿Dónde está el sexo?" Sin consideración por la madre o la hermana. Esta es la vida del cerdo. Así que la vida humana no es para la civilización porcina. Así que la civilización moderna es la civilización del cerdo, aunque esté pulida con camisa y abrigo.
Así que vamos a tratar de entender. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para comprender a Kṛṣṇa. Para la comprensión de Kṛṣṇa, requiere poco trabajo, austeridad, penitencia. Tapasā brahmacāryeṇa śamena damena ca. [SB 6.1.13] Tapasya. Uno tiene que someterse a tapasya; brahmacārya, celibato. Tapasya.
Brahmacārya significa detener la vida sexual o controlar la vida sexual. Brahmacārya. Por lo tanto, la civilización védica es, desde el principio, entrenar a los chicos para convertirse en brahmacārī, el celibato. No es que los días modernos, las escuelas, niños y niñas, diez años, doce años, están disfrutando. El cerebro se echa a perder. No pueden entender las cosas superiores. Los tejidos cerebrales se han perdido.
Así que sin convertirse en brahmacārī, nadie puede entender la vida espiritual. Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Śama significa controlar los sentidos, controlar la mente; damena, controlar los sentidos; tyāgena; śaucena, limpieza; tyāga, tyāga significa caridad.
Estos son los procesos para la comprensión de uno mismo, la autorrealización. Pero en esta época es muy difícil someterse a todos estos procesos. Prácticamente es imposible. Por lo tanto, el Señor Caitanya, Kṛṣṇa Mismo, se ha hecho fácilmente disponible mediante un proceso:
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
[Cc Ādi 17.21]
[En esta Era de Kali no hay otro medio, ningún otro medio, ningún otro medio para la autorrealización que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre del Señor Hari].
En esta era, Kali-yuga... Kali-yuga es considerada la era más caída. Estamos pensando que estamos avanzando mucho, pero es la era más caída, porque la gente se está volviendo como animales. Como los animales no tienen otro interés que los cuatro principios de las necesidades corporales -comer, dormir, aparearse y defenderse-, en esta era la gente está interesada en los cuatro principios de las necesidades corporales. No tienen información sobre el alma, ni están preparados para darse cuenta de lo que es el alma. Ese es el defecto de esta era.
Pero la forma de vida humana está especialmente destinada a realizarse a sí mismo: "¿Qué soy?". Esa es la misión de la vida humana. Athāto brahma jijñāsā. Esta vida está destinada a indagar sobre Brahman. Brahman, Paramātmā, Bhagavān. Estas indagaciones deben estar ahí. Jijñāsu. Se llaman jijñāsu, brahma-jijñāsa, jijñāsu, indagación. Como preguntamos cada mañana: "¿Qué noticias hay hoy?", inmediatamente adquirimos el periódico.
Esa curiosidad está ahí. Pero sólo preguntamos cosas muy básicas. No hay deseo de indagar sobre la posibilidad más elevada, brahma-jñāna. Esa es la carencia de esta civilización moderna. Indagar cómo ganar dinero: divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā [SB 2.1.3]. No sólo en esta era... En esta era se ha convertido en el factor principal, pero en este mundo material todo el mundo está ocupado simplemente por estas necesidades corporales de la vida.
Nidrayā hṛiyate naktam: por la noche duermen muy profundamente, roncando. O vida sexual. Nidrayā hṛiyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ. De este modo pierden el tiempo. Y durante el día, divā cārthehayā rājan... Y durante el día, "¿Dónde está el dinero? Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" Artha ihāya. Kuṭumba-bharaṇena vā. Y en cuanto uno consigue dinero, entonces cómo comprar cosas para la familia, eso es todo. Comprar, almacenar. Este es el compromiso de la vida materialista.
Fuera de eso, uno que es realmente inteligente... Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg 7.3].
[De muchos miles entre los hombres, uno puede esforzarse por la perfección, y de los que han alcanzado la perfección, apenas uno Me conoce en verdad].
De tantas personas tontas que se dedican a dormir, aparearse, ganar dinero y proveer a la familia de un bonito apartamento y comida... Esta es la ocupación general. Así que de muchos miles de hombres así, uno es inquisitivo cómo hacer perfecta esta forma humana de vida. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye.
Siddhaye. Siddhi significa perfección. Así que esta vida está destinada a la perfección. ¿Qué es la perfección? Perfección significa que no queremos la condición miserable de la vida, y tenemos que salir de ella. Eso es la perfección. Todo el mundo está tratando de salir de la condición miserable de la vida. Pero no saben cuál es la posición real de la vida miserable.
Miserable condición de vida: tri-tapa-yātanaḥ. Así que esto se llama mukti, o liberación, de la misera... Ātyantika-duḥkha-nivṛttiḥ. Duḥkha, duḥkha significa angustia. Así que todo el mundo está tratando de salir de la angustia. Pero no sabe cuál es el objetivo último de salir de la angustia. Na te viduḥ. No lo saben.
Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31].
[Las personas que están fuertemente atrapadas por la conciencia de disfrutar de la vida material y que, por lo tanto, han aceptado como líder o guru a un ciego similar apegado a los objetos sensoriales externos, no pueden comprender que la meta de la vida es regresar a casa, de vuelta a Dios, y dedicarse al servicio del Señor Viṣṇu. Así como los ciegos guiados por otro ciego pierden el camino correcto y caen en una zanja, los hombres apegados materialmente guiados por otro hombre apegado materialmente están atados por las cuerdas del trabajo fruitivo, que están hechas de cuerdas muy fuertes, y continúan una y otra vez en la vida materialista, sufriendo las tres miserias].
Uno puede salir de la angustia cuando se acerca a Viṣṇu. Tad viṣṇuṁ paramaṁ padaṁ sada paśyanti sūrayaḥ [Ṛg-veda 1.22.20].
[Los pies de loto del Señor Viṣṇu son el objetivo supremo de todos los semidioses. Estos pies de loto del Señor son tan iluminadores como el sol en el cielo].
Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. El planeta viṣṇu... Al igual que aquí en el mundo material que están tratando de ir al planeta luna, pero estas personas tontas no saben lo que van a ganar incluso van al planeta luna. Es uno de los planetas materiales.
Kṛṣṇa ya ha dicho en el Bhagavad-gītā, abrahma-bhuvanāl lokān. Qué hablar de este planeta lunar-está muy cerca-incluso si vas al planeta más alto, que se conoce como Brahmaloka.... Eso está delante de ti; puedes ver cada día, cada noche, cuántos lokas y planetas hay allí. Pero no puedes ir allí. Simplemente estás intentando ir al planeta más cercano. Eso también es un fracaso. Entonces, ¿cuál es tu mejora científica?
Pero existe la posibilidad. Ā-brahma-bhuvanāl lokān. Se puede ir. El cálculo de los científicos materiales es que si uno avanza cuarenta mil años a la velocidad de la luz, la velocidad del año luz, entonces uno puede acercarse al planeta más alto de este mundo material. Así que al menos en el cálculo científico moderno es imposible. Pero uno puede ir; hay un proceso.
Eso hemos tratado de explicar en nuestro pequeño folleto Viaje Fácil a Otro Planeta. Por el proceso yóguico uno puede ir a cualquier planeta que le guste. Esa es la perfección yóguica. Cuando un yogui se vuelve perfecto, puede ir a cualquier planeta que quiera, y la práctica de yoga continúa, a menos que el yogui piense que se ha vuelto perfecto para viajar a cualquier planeta que quiera. Esa es la perfección de la práctica de yoga.
Así que estos son la perfección de la vida, no que teeny, sputnik flotante. [No saben lo que es la perfección de la vida. Puedes ir a cualquier parte. El nombre de una entidad viviente es sarva-gaḥ. Sarva-gaḥ significa "el que puede ir a donde quiera". Sólo Nārada Muni. Nārada Muni puede viajar a donde quiera, ya sea en el mundo espiritual o en el mundo material. Así que tú también puedes hacerlo. Existe la posibilidad. Había un gran yogī, Durvāsā Muni. En un año viajó por todo el universo y fue a Viṣṇuloka y de nuevo regresó. Eso está registrado en la historia.
Así que estas son las perfecciones de la vida. Y cómo estas perfecciones se puede lograr? Mediante la comprensión de Kṛṣṇa. Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti [Muṇḍaka Upaniṣad 1.3].
[Si uno puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, el controlador de todos los controladores, uno puede entender todo lo demás].
El Upaniṣad dice que si uno simplemente comprende a Kṛṣṇa, entonces todas estas cosas pueden ser comprendidas muy fácilmente. La conciencia de Kṛṣṇa es algo tan agradable.
Así que hoy, esta tarde, estamos hablando de Rādhāṣṭamī. Estamos tratando de entender la potencia principal de Kṛṣṇa. Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Como entendemos de la literatura védica, Kṛṣṇa tiene muchas variedades de potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śruyate [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8].
[El Señor Supremo no tiene nada que hacer. Nada es igual a Él ni mayor que Él. Él actúa en diferentes fases manifestando Sus partes y parcelas, que están todas simultáneamente situadas de forma diferente por Sus ilimitadas y variadas potencias. Cada potencia actúa naturalmente en secuencias, proporcionándole pleno conocimiento, poder y pasatiempos].
Al igual que un gran hombre tiene muchos asistentes y secretarios para que no tenga que hacer nada personalmente, simplemente por su voluntad todo se hace, de manera similar, la Suprema Personalidad de Dios tiene variedades de energías, y todo se está haciendo tan bien.
Al igual que esta energía material. Este mundo material, donde estamos viviendo ahora... Esto se llama energía material. Bahir-aṅga-śakti. El nombre sánscrito es bahir-aṅga, energía externa de Kṛṣṇa. Así que lo bien que se está haciendo, todo en la energía material.
Eso se explica también en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg 9.10]:
[Esta naturaleza material está trabajando bajo Mi dirección, oh hijo de Kuntī, y está produciendo todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez].
"Bajo Mi superintendencia está trabajando la energía material". La energía material no es ciega; es... En el fondo está Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ. Prakṛti significa esta energía material. Del mismo modo... Esto es energía externa.
Del mismo modo, hay otra energía, que es la energía interna. Por la energía interna se está manifestando el mundo espiritual. Parās tasmāt tu bhavaḥ anyaḥ [Bg 8.20]. Otra energía, parā, superior, trascendental, el mundo espiritual. Así como este mundo material está siendo manipulado bajo la energía externa, de manera similar, el mundo espiritual también es conducido por la potencia interna. Esa potencia interna es Rādhārāṇī.
Śrīmatī Día de la comparecencia de Rādhārāṇī.
29 de agosto de 1971, Londres
710829RA-LONDRES [50:39 Minutos]
Audio
Prabhupāda:
...asya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ
[Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, que con la luz de la antorcha del conocimiento ha abierto mis ojos, que estaban cegados por la oscuridad de la ignorancia].
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
[¿Cuándo Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, que ha establecido dentro de este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya, me dará cobijo bajo sus pies de loto?"].
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
[Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en el sendero del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los Vaiṣṇavas y a los seis Gosvāmīs, incluidos Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y sus asociados. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Luego ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī y todas las gopīs, encabezadas por Lalitā y Viśākhā].
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
[Oh mi querido Kṛṣṇa, océano de misericordia, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el maestro de los pastores de vacas y el amante de las gopīs, especialmente de Rādhārāṇī. Te ofrezco mis respetuosas reverencias].
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye
[Ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya complexión corporal es como el oro fundido y que es la Reina de Vṛndāvana. Eres la hija del Rey Vṛṣabhānu, y eres muy querida por el Señor Kṛṣṇa].
vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
[Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos Vaiṣṇava del Señor. Son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos. Son océanos de misericordia y son los purificadores de las almas caídas].
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
[Ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y todos los demás en la línea de la devoción].
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
[Mi querido Señor, y la energía espiritual del Señor, amablemente comprométeme en Tu servicio. Ahora estoy avergonzado de este servicio material. Por favor, comprométeme en Tu servicio].
[02:07]
Hoy es el nacimiento, el día de aparición de Śrīmatī Rādhārāṇī, Rādhāṣṭamī. Quince días después del nacimiento de Kṛṣṇa, apareció Rādhārāṇī.
[pausa]
Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ [Cc Ādi 1.5]. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, tiene variedades de energías, como se confirma en la literatura védica, parāsya śaktir vividhaiva śruyate, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8].
[El Señor Supremo no tiene nada que hacer. Nada es igual a Él ni mayor que Él. Él actúa en diferentes fases manifestando Sus partes integrales, que están todas simultáneamente situadas de forma diferente por Sus ilimitadas y variadas potencias. Cada potencia actúa muy naturalmente en secuencias, proporcionándole pleno conocimiento, poder y pasatiempos].
El Señor Supremo no tiene nada que hacer personalmente.
Na tasya kāryam. Él no tiene nada que hacer. Igual que aquí en este mundo material encontramos a algún hombre muy grande, jefe político o jefe de negocios, personalmente no tiene nada que hacer. Porque tiene tantos asistentes, secretarios, que personalmente no tiene que hacer nada. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios, llena de seis opulencias, ¿por qué tendría que hacer algo? No. Él tiene muchos asistentes.
Sarvataḥ pāṇi-pādas tat. En el Bhagavad-gītā: "Él tiene por todas partes Sus manos y Sus piernas". Encontrarán que Kṛṣṇa, Él no tiene nada que hacer. Simplemente se dedica a disfrutar con las gopīs y Rādhārāṇī. Él no está ocupado en matar a los demonios. Cuando Kṛṣṇa mata a los demonios Él es Vāsudeva Kṛṣṇa, Él no es Kṛṣṇa original. Kṛṣṇa se expande a Sí mismo. La primera expansión es Baladeva. De Baladeva-Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva. Así que por el rasgo de Vāsudeva Él actúa en Mathurā y Dvārakā. Pero Kṛṣṇa en Su característica original, Él permanece en Vṛndāvana.
Uno de los más grandes escritores de ficción de Bengala, Bankimchandra Chatterjee, malinterpretó Kṛṣṇa que Kṛṣṇa de Vṛndāvana, Kṛṣṇa de Dvārakā y Kṛṣṇa de Mathurā, Son personas diferentes. Kṛṣṇa, el mismo, uno, pero Él puede expandirse en millones y billones de formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam [Bs 5.33].
[Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es inaccesible a los Vedas, pero obtenible por la devoción pura del alma, que es sin segundo, que no está sujeto a la decadencia, es sin principio, cuya forma es infinita, que es el principio, y el puruṣa eterno; sin embargo, Él es una persona que posee la belleza de la juventud floreciente].
Advaita. Aunque ananta-rūpam, aun así, Él es ādyaṁ purāṇa-puruṣam, advaita. No hay tal distinción.
Así que este Kṛṣṇa, cuando Él quiere disfrutar, ¿qué clase de disfrute tendrá? Eso ha sido discutido por Śrīla Jīva Gosvāmī. Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman. Brahman, Paramātmā, y luego Paraṁ Brahman. Verdad Absoluta, tres características diferentes. Alguien está realizando la Verdad Absoluta como Brahman impersonal.
Los jñanis, aquellos que están tratando de comprender la Verdad Absoluta por especulación mental, a fuerza de su propio conocimiento, está realizando la Verdad Absoluta como Brahman impersonal. Y aquellos que están tratando de comprender la Verdad Absoluta mediante la meditación, yogīs, realizan la Verdad Absoluta como Paramātmā.
Paramātmā está situado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg 18.61]-esa característica, la característica de Paramātmā.
[El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna, y está dirigiendo las andanzas de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina, hecha de la energía material].
Aṇḍantara-sthaṁ paramānu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Esa característica de Paramātmā es una expansión de Kṛṣṇa. Se afirma en el Bhagavad-gītā, athavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna ekāṁśena viṣṭabhyāham [Bg 10.42].
[¿Pero qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo impregno y sostengo todo este universo].
Ekāṁṣena. Cuando Kṛṣṇa..., Arjuna trataba de comprender acerca de las diferentes existencias potenciales de Kṛṣṇa, por lo que Él explicó en el Capítulo Duodécimo: "Yo soy esto. Entre ellos, Yo soy esto. Entre ellos..." Así. Y Él concluyó que "¿Hasta dónde voy a seguir? Mejor trata de comprender que sólo una porción plenaria de Mí, al entrar en este universo, toda la manifestación cósmica está existiendo." Ekāṁṣena sthito jagat [Bg 10.42].
Jagat. Este mundo material está existiendo en una porción plenaria de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa entra, aṇḍāntara-sthaṁ paramānu-cayāntara-stham, Él entra dentro de este universo. Sin Su entrada, este universo no puede existir. Igual que sin la entrada del alma espiritual en este cuerpo, este cuerpo no puede existir. Tan pronto como el alma espiritual sale, inmediatamente el cuerpo es inútil.
Por muy primer ministro que sea el cuerpo o cualquier otra cosa, en cuanto el alma sale de este cuerpo, no vale ni un cuarto de penique. Del mismo modo, porque Kṛṣṇa entra dentro de este universo, por lo tanto el universo tiene valor. De lo contrario, es simplemente un trozo de materia; no tiene valor. Ekāṁṣena sthito jagat.
Así que trata de entender a Kṛṣṇa. Y cuando Kṛṣṇa quiera disfrutar, ¿qué clase de disfrute será ese? Trata de comprender este punto. Kṛṣṇa es tan grande; Dios es grande, todo el mundo lo sabe. Así que cuando el grande quiere disfrutar, entonces ¿qué calidad de disfrute debe ser? Eso debe ser entendido. Rādhā-kṛṣṇa... Por eso Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha escrito un verso, rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ [Cc Ādi 1.5]. Los asuntos amorosos de Rādhā y Kṛṣṇa no son ordinarios, estos asuntos amorosos materiales, aunque lo parezcan.
Pero aquel que no puede comprender a Kṛṣṇa, avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg 9.11].
[Los necios se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental ni Mi dominio supremo sobre todo lo que es].
Mūḍha, bribones, necios, entienden a Kṛṣṇa como hombre ordinario. En cuanto tomamos a Kṛṣṇa como uno de los nuestros.... Mānuṣīṁ tanum āśritāṁ, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Estos bribones, no conocen el paraṁ bhavam. Tratan de imitar el līlā de Kṛṣṇa, rāsa-līlā. Hay muchos bribones.
Así que estas cosas están sucediendo. No hay comprensión de Kṛṣṇa. Comprender a Kṛṣṇa es muy difícil.
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
[Bg 7.3]
[De muchos miles entre los hombres, uno puede esforzarse por la perfección, y de aquellos que han alcanzado la perfección, apenas uno Me conoce en verdad].
De millones de personas, uno puede tratar de hacer su vida perfecta. Todos trabajan como animales. No se trata de la perfección de la vida. Las propensiones animales: comer, dormir, aparearse y defenderse... Así que todo el mundo está ocupado como animales. No tienen otro negocio, como animales, cerdos, perros, todo el día y la noche trabajando: "¿Dónde están las heces? ¿Dónde están las heces?"
Y tan pronto como consiguen algo de heces, consiguen algo de grasa, "¿Dónde está el sexo? ¿Dónde está el sexo?" Sin consideración por la madre o la hermana. Esta es la vida del cerdo. Así que la vida humana no es para la civilización porcina. Así que la civilización moderna es la civilización del cerdo, aunque esté pulida con camisa y abrigo.
Así que vamos a tratar de entender. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para comprender a Kṛṣṇa. Para la comprensión de Kṛṣṇa, requiere poco trabajo, austeridad, penitencia. Tapasā brahmacāryeṇa śamena damena ca. [SB 6.1.13] Tapasya. Uno tiene que someterse a tapasya; brahmacārya, celibato. Tapasya.
Brahmacārya significa detener la vida sexual o controlar la vida sexual. Brahmacārya. Por lo tanto, la civilización védica es, desde el principio, entrenar a los chicos para convertirse en brahmacārī, el celibato. No es que los días modernos, las escuelas, niños y niñas, diez años, doce años, están disfrutando. El cerebro se echa a perder. No pueden entender las cosas superiores. Los tejidos cerebrales se han perdido.
Así que sin convertirse en brahmacārī, nadie puede entender la vida espiritual. Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Śama significa controlar los sentidos, controlar la mente; damena, controlar los sentidos; tyāgena; śaucena, limpieza; tyāga, tyāga significa caridad.
Estos son los procesos para la comprensión de uno mismo, la autorrealización. Pero en esta época es muy difícil someterse a todos estos procesos. Prácticamente es imposible. Por lo tanto, el Señor Caitanya, Kṛṣṇa Mismo, se ha hecho fácilmente disponible mediante un proceso:
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
[Cc Ādi 17.21]
[En esta Era de Kali no hay otro medio, ningún otro medio, ningún otro medio para la autorrealización que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre del Señor Hari].
En esta era, Kali-yuga... Kali-yuga es considerada la era más caída. Estamos pensando que estamos avanzando mucho, pero es la era más caída, porque la gente se está volviendo como animales. Como los animales no tienen otro interés que los cuatro principios de las necesidades corporales -comer, dormir, aparearse y defenderse-, en esta era la gente está interesada en los cuatro principios de las necesidades corporales. No tienen información sobre el alma, ni están preparados para darse cuenta de lo que es el alma. Ese es el defecto de esta era.
Pero la forma de vida humana está especialmente destinada a realizarse a sí mismo: "¿Qué soy?". Esa es la misión de la vida humana. Athāto brahma jijñāsā. Esta vida está destinada a indagar sobre Brahman. Brahman, Paramātmā, Bhagavān. Estas indagaciones deben estar ahí. Jijñāsu. Se llaman jijñāsu, brahma-jijñāsa, jijñāsu, indagación. Como preguntamos cada mañana: "¿Qué noticias hay hoy?", inmediatamente adquirimos el periódico.
Esa curiosidad está ahí. Pero sólo preguntamos cosas muy básicas. No hay deseo de indagar sobre la posibilidad más elevada, brahma-jñāna. Esa es la carencia de esta civilización moderna. Indagar cómo ganar dinero: divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā [SB 2.1.3]. No sólo en esta era... En esta era se ha convertido en el factor principal, pero en este mundo material todo el mundo está ocupado simplemente por estas necesidades corporales de la vida.
Nidrayā hṛiyate naktam: por la noche duermen muy profundamente, roncando. O vida sexual. Nidrayā hṛiyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ. De este modo pierden el tiempo. Y durante el día, divā cārthehayā rājan... Y durante el día, "¿Dónde está el dinero? Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" Artha ihāya. Kuṭumba-bharaṇena vā. Y en cuanto uno consigue dinero, entonces cómo comprar cosas para la familia, eso es todo. Comprar, almacenar. Este es el compromiso de la vida materialista.
Fuera de eso, uno que es realmente inteligente... Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg 7.3].
[De muchos miles entre los hombres, uno puede esforzarse por la perfección, y de los que han alcanzado la perfección, apenas uno Me conoce en verdad].
De tantas personas tontas que se dedican a dormir, aparearse, ganar dinero y proveer a la familia de un bonito apartamento y comida... Esta es la ocupación general. Así que de muchos miles de hombres así, uno es inquisitivo cómo hacer perfecta esta forma humana de vida. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye.
Siddhaye. Siddhi significa perfección. Así que esta vida está destinada a la perfección. ¿Qué es la perfección? Perfección significa que no queremos la condición miserable de la vida, y tenemos que salir de ella. Eso es la perfección. Todo el mundo está tratando de salir de la condición miserable de la vida. Pero no saben cuál es la posición real de la vida miserable.
Miserable condición de vida: tri-tapa-yātanaḥ. Así que esto se llama mukti, o liberación, de la misera... Ātyantika-duḥkha-nivṛttiḥ. Duḥkha, duḥkha significa angustia. Así que todo el mundo está tratando de salir de la angustia. Pero no sabe cuál es el objetivo último de salir de la angustia. Na te viduḥ. No lo saben.
Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31].
[Las personas que están fuertemente atrapadas por la conciencia de disfrutar de la vida material y que, por lo tanto, han aceptado como líder o guru a un ciego similar apegado a los objetos sensoriales externos, no pueden comprender que la meta de la vida es regresar a casa, de vuelta a Dios, y dedicarse al servicio del Señor Viṣṇu. Así como los ciegos guiados por otro ciego pierden el camino correcto y caen en una zanja, los hombres apegados materialmente guiados por otro hombre apegado materialmente están atados por las cuerdas del trabajo fruitivo, que están hechas de cuerdas muy fuertes, y continúan una y otra vez en la vida materialista, sufriendo las tres miserias].
Uno puede salir de la angustia cuando se acerca a Viṣṇu. Tad viṣṇuṁ paramaṁ padaṁ sada paśyanti sūrayaḥ [Ṛg-veda 1.22.20].
[Los pies de loto del Señor Viṣṇu son el objetivo supremo de todos los semidioses. Estos pies de loto del Señor son tan iluminadores como el sol en el cielo].
Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. El planeta viṣṇu... Al igual que aquí en el mundo material que están tratando de ir al planeta luna, pero estas personas tontas no saben lo que van a ganar incluso van al planeta luna. Es uno de los planetas materiales.
Kṛṣṇa ya ha dicho en el Bhagavad-gītā, abrahma-bhuvanāl lokān. Qué hablar de este planeta lunar-está muy cerca-incluso si vas al planeta más alto, que se conoce como Brahmaloka.... Eso está delante de ti; puedes ver cada día, cada noche, cuántos lokas y planetas hay allí. Pero no puedes ir allí. Simplemente estás intentando ir al planeta más cercano. Eso también es un fracaso. Entonces, ¿cuál es tu mejora científica?
Pero existe la posibilidad. Ā-brahma-bhuvanāl lokān. Se puede ir. El cálculo de los científicos materiales es que si uno avanza cuarenta mil años a la velocidad de la luz, la velocidad del año luz, entonces uno puede acercarse al planeta más alto de este mundo material. Así que al menos en el cálculo científico moderno es imposible. Pero uno puede ir; hay un proceso.
Eso hemos tratado de explicar en nuestro pequeño folleto Viaje Fácil a Otro Planeta. Por el proceso yóguico uno puede ir a cualquier planeta que le guste. Esa es la perfección yóguica. Cuando un yogui se vuelve perfecto, puede ir a cualquier planeta que quiera, y la práctica de yoga continúa, a menos que el yogui piense que se ha vuelto perfecto para viajar a cualquier planeta que quiera. Esa es la perfección de la práctica de yoga.
Así que estos son la perfección de la vida, no que teeny, sputnik flotante. [No saben lo que es la perfección de la vida. Puedes ir a cualquier parte. El nombre de una entidad viviente es sarva-gaḥ. Sarva-gaḥ significa "el que puede ir a donde quiera". Sólo Nārada Muni. Nārada Muni puede viajar a donde quiera, ya sea en el mundo espiritual o en el mundo material. Así que tú también puedes hacerlo. Existe la posibilidad. Había un gran yogī, Durvāsā Muni. En un año viajó por todo el universo y fue a Viṣṇuloka y de nuevo regresó. Eso está registrado en la historia.
Así que estas son las perfecciones de la vida. Y cómo estas perfecciones se puede lograr? Mediante la comprensión de Kṛṣṇa. Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti [Muṇḍaka Upaniṣad 1.3].
[Si uno puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, el controlador de todos los controladores, uno puede entender todo lo demás].
El Upaniṣad dice que si uno simplemente comprende a Kṛṣṇa, entonces todas estas cosas pueden ser comprendidas muy fácilmente. La conciencia de Kṛṣṇa es algo tan agradable.
Así que hoy, esta tarde, estamos hablando de Rādhāṣṭamī. Estamos tratando de entender la potencia principal de Kṛṣṇa. Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Como entendemos de la literatura védica, Kṛṣṇa tiene muchas variedades de potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śruyate [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8].
[El Señor Supremo no tiene nada que hacer. Nada es igual a Él ni mayor que Él. Él actúa en diferentes fases manifestando Sus partes y parcelas, que están todas simultáneamente situadas de forma diferente por Sus ilimitadas y variadas potencias. Cada potencia actúa naturalmente en secuencias, proporcionándole pleno conocimiento, poder y pasatiempos].
Al igual que un gran hombre tiene muchos asistentes y secretarios para que no tenga que hacer nada personalmente, simplemente por su voluntad todo se hace, de manera similar, la Suprema Personalidad de Dios tiene variedades de energías, y todo se está haciendo tan bien.
Al igual que esta energía material. Este mundo material, donde estamos viviendo ahora... Esto se llama energía material. Bahir-aṅga-śakti. El nombre sánscrito es bahir-aṅga, energía externa de Kṛṣṇa. Así que lo bien que se está haciendo, todo en la energía material.
Eso se explica también en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg 9.10]:
[Esta naturaleza material está trabajando bajo Mi dirección, oh hijo de Kuntī, y está produciendo todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez].
"Bajo Mi superintendencia está trabajando la energía material". La energía material no es ciega; es... En el fondo está Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ. Prakṛti significa esta energía material. Del mismo modo... Esto es energía externa.
Del mismo modo, hay otra energía, que es la energía interna. Por la energía interna se está manifestando el mundo espiritual. Parās tasmāt tu bhavaḥ anyaḥ [Bg 8.20]. Otra energía, parā, superior, trascendental, el mundo espiritual. Así como este mundo material está siendo manipulado bajo la energía externa, de manera similar, el mundo espiritual también es conducido por la potencia interna. Esa potencia interna es Rādhārāṇī.
Rādhārāṇī..., hoy es el día de aparición de Rādhārāṇī. Así que debemos tratar de entender la característica de Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es la potencia del placer, hlādinī-śakti. Ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]. En el Vedānta-sūtra la Verdad Absoluta se describe como ānandamaya, siempre en potencia de placer. Esa potencia ānandamaya... Igual que ānanda. Cuando quieres ānanda, placer, no puedes tenerlo solo.
Solo, no puedes disfrutar. Cuando estás en los círculos de amigos o familiares u otros asociados, sientes placer. Así como estoy hablando. Hablar es muy placentero cuando hay muchas personas aquí. No puedo hablar solo. Eso no es ānanda. Puedo hablar aquí de noche, a altas horas de la noche, sin nadie. Eso no es ānanda. Ānanda significa que debe haber otros.
Así que debido a que Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, es ānandamaya, por lo tanto eko bahu syāma, Él se ha convertido en muchos. Nosotros también somos partes integrales de Kṛṣṇa, para dar placer a Kṛṣṇa. Y la principal potencia de placer es Rādhārāṇī.
rādhā- kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvo [purā] deha-bhedo-gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-[dyuti]-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam
[Cc Ādi 1.5]
Así que Kṛṣṇa es Param Brahman, como saben por el Bhagavad-gītā. Cuando Arjuna comprendió la Bhagavad-gītā, afirmó a Kṛṣṇa, para brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg 10.12].
[Arjuna dijo: Tú eres el Brahman Supremo, el último, la morada y purificador supremo, la Verdad Absoluta y la persona divina eterna. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, y Tú eres la belleza no nacida y omnipresente. Todos los grandes sabios como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa proclaman esto de Ti, y ahora Tú mismo me lo estás declarando].
De modo que Kṛṣṇa es el Param Brahman. De modo que en este mundo material vemos que una gran persona santa, simplemente para disfrutar de brahmānanda, renuncia a todo lo del disfrute material; se vuelve sannyāsī, ahaṁ brahmāsmi, solo para comprender que está en la realización de Brahman.
Entonces, si uno tiene que renunciar a todo lo material por la realización de Brahman, ¿creen que Paraṁ Brahman, el Brahman Supremo, puede disfrutar de algo material? No. El disfrute de Kṛṣṇa no es nada material. Este punto debe ser comprendido. Para la realización de Brahman estamos renunciando a todo lo material. Y ¿cómo Paraṁ Brahman puede disfrutar de algo material? Esta pregunta ha sido muy bien discutida por Jīva Gosvāmī.
Así pues, cuando el Param Brahman... En primer lugar, la información Param Brahman no está allí en este mundo material. Poca información Brahman está allí. O hay poca información Paramātmā. Pero no Param Brahman, o Bhagavān, información. Por eso se dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg 7.3].
[De muchos miles entre los hombres, uno puede esforzarse por la perfección, y de los que han alcanzado la perfección, apenas uno Me conoce en verdad].
Siddhaye significa comprender a Brahman o Paramātmā. Pero de muchas de esas personas que han realizado a Brahman y Paramātmā, apenas una persona puede conocer a Kṛṣṇa. Y eso... En primer lugar...
[break] ...¿qué podemos entender de la potencia de placer de Kṛṣṇa? Al igual que si quiero conocer a un hombre grande, esto es un proceso. Y sin conocer a ese gran hombre, ¿cómo puedo entender sus asuntos internos? Del mismo modo, si no entendemos a Kṛṣṇa, ¿cómo podemos entender cómo Kṛṣṇa está disfrutando? Eso no es posible. Pero los Gosvāmīs, nos están dando información de cuál es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Eso es Śrīmatī Rādhārāṇī.
Así que hemos descrito acerca de los asuntos amorosos de Rādhā-Kṛṣṇa en nuestras Enseñanzas del Señor Caitanya en la página 264. Si tienen este libro, pueden leerlo, cómo la reciprocidad de los asuntos amorosos de Rādhā-Kṛṣṇa está ahí, trascendental. Así que nuestra oración de hoy a Rādhārāṇī.... Rezamos a Rādhārāṇī porque Ella es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa "todo atractivo". Pero Rādhārāṇī es tan grande que Ella atrae a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es todo-atractivo, y Ella es atractiva [que atrae] de Kṛṣṇa.
Así pues, cuál es la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī debemos tratar de entender este día y ofrecer nuestras reverencias a Rādhārāṇī. Rādhe vṛndāvaneśvarī.
tapta-kāñcana-gauraṅgī rādhe vṛndāvaneśvarī
vṛṣabhānu-sute devī pranamāmi hari-priye
[Ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya complexión corporal es como el oro fundido y que es la Reina de Vṛndāvana. Eres la hija del Rey Vṛṣabhānu, y eres muy querida por el Señor Kṛṣṇa].
Nuestro asunto es "Rādhārāṇī, Tú eres muy querida por Kṛṣṇa. Tú eres la hija del Rey Vṛṣabhānu y Tú eres tan querida por Kṛṣṇa. Así que Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias".
tapta-kāñcana-gauraṅgī rādhe vṛndāvaneśvarī
vṛṣabhānu-sute devī pranamāmi hari-priye
Rādhārāṇī es hari-priya, muy querida por Kṛṣṇa. Así que si nos acercamos a Kṛṣṇa a través de Rādhārāṇī, a través de la misericordia de Rādhārāṇī, entonces se hace muy fácil. Si Rādhārāṇī recomienda que "Este devoto es muy agradable", entonces Kṛṣṇa lo acepta inmediatamente, por muy tonto que sea. Porque lo recomienda Rādhārāṇī, Kṛṣṇa acepta.
Por eso en Vṛndāvana encontrarán a todos los devotos, que están cantando más el nombre de Rādhārāṇī que el de Kṛṣṇa. Dondequiera que vayas, encontrarás que los devotos se dirigen, "Jaya-rādhe". Encontrarás, todavía, en Vṛndāvana. Están glorificando a Rādhārāṇī. Están más interesados adorando a Rādhārāṇī. Porque por muy caído que yo esté, si de un modo u otro puedo complacer a Rādhārāṇī, entonces me resulta muy fácil comprender a Kṛṣṇa. Por lo demás,
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti māṁ tattvataḥ
[Bg 7.3]
[De muchos miles entre los hombres, uno puede esforzarse por la perfección, y de los que han alcanzado la perfección, apenas uno Me conoce en verdad].
Si vas por el proceso especulativo para comprender a Kṛṣṇa, te llevará muchas, muchas vidas. Pero si tomas servicio devocional, solo trata de complacer a Rādhārāṇī, y Kṛṣṇa se obtendrá muy fácilmente. Porque Rādhārāṇī puede entregar a Kṛṣṇa. Ella es tan gran devota, el emblema de mahā-bhāgavata. Ni siquiera Kṛṣṇa puede comprender cuál es la cualidad de Rādhārāṇī. Incluso Kṛṣṇa, aunque dice vedāhaṁ samatītāni [Bg 7.26], "Yo lo sé todo", aun así, no logra comprender a Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es tan grande. Él dice que...
En realidad, Kṛṣṇa lo sabe todo. Para comprender a Rādhārāṇī, Kṛṣṇa aceptó la posición de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa quería comprender la potencia de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa pensó que "Soy pleno. Estoy completo en todos los aspectos, pero aun así, quiero comprender a Rādhārāṇī. Por qué?" Esta propensión hizo que Kṛṣṇa se viera obligado a aceptar las propensiones de Rādhārāṇī, a comprender a Kṛṣṇa, a Sí Mismo.
Estas son, por supuesto, muy trascendentales, una gran ciencia. Alguien que está avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa y bien versado en las śāstras, puede comprender. Pero aún así, podemos discutir de la śāstra. Cuando Kṛṣṇa quiso comprenderse a Sí mismo, tomó la tendencia de Śrīmatī Rādhārāṇī. Y ese es Caitanya Mahāprabhu.
Rādhā-bhāva-dyuti-suvalitam [Cc Ādi 1.5]. Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, pero ha aceptado las propensiones de Rādhārāṇī. Así como Rādhārāṇī está siempre en sentimientos de separación de Kṛṣṇa, del mismo modo, en la posición de Rādhārāṇī, el Señor Caitanya estaba sintiendo separación de Kṛṣṇa. Esas son las enseñanzas del Señor Caitanya, sentimientos de separación, no de reunión. El proceso de servicio devocional enseñado por Caitanya Mahāprabhu y Su sucesión discipular es cómo sentir separación de Kṛṣṇa. Esa es la posición de Rādhārāṇī, sentir siempre la separación.
Los Gosvāmīs, ellos también, cuando estaban en Vṛndāvana, nunca dijeron que "he visto a Kṛṣṇa". Aunque eran los más perfectos, nunca dijeron que "he visto a Kṛṣṇa". Sus oraciones eran así: he rādhe! vraja-devike! he nanda-suno! kutaḥ. He rādhe, Rādhārāṇī, he rādhe! vraja-devike! ca. Rādhārāṇī no permanece solo. Él [Ella] permanece siempre con Sus [Sus] amigos, vraja-devī, Lalitā o Viśākha y otras damiselas de Vṛndāvana.
Así que los Gosvāmīns rezan, en su etapa madura, cuando vivían en Vṛndāvana, rezaban de este modo, he rādhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutaḥ: "¿Dónde, Rādhārāṇī, dónde estás Tú? Dónde están Tus asociados? Dónde estás Tú, Nanda-suno, el hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa? ¿Dónde estás, todos?" Ellos buscaban después.
Nunca dijeron: "He visto a Kṛṣṇa bailando con las gopīs. Ayer por la noche vi ". [Risas] Esto es sahajiyā. Esto no es devoto maduro. Esto se llama... Se les llama sahajiyā. Toman todo muy barato-Kṛṣṇa muy barato, Rādhārāṇī muy barato-como si pudieran ver todas las noches.
No. Los Gosvāmīs no nos enseñan así. Ellos buscan después.
he rādhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutaḥ
śrī-govardhana-pādapa-tale kālindī-vane kutaḥ
"¿Estás allí bajo la colina de Govardhana o a orillas del Yamunā?". Kālindī-vanye kutaḥ. Ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau. Su empresa fue llorar así: "¿Dónde estás Tú? Dónde estás, Rādhārāṇī? Dónde estás, Lalitā, Viśākha, los asociados de Rādhārāṇī?
¿Dónde estás, Kṛṣṇa? Estás cerca de la colina de Govardhana o en la orilla del Yamunā?". Ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure. Así que por todo Vṛndāvana lloraban y los buscaban, khedair mahā-vihvalau, como locos. Khhedair mahā-vihvalau. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau.
Así que tenemos que seguir las huellas de los Gosvāmīs, cómo buscar a Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, Vṛndāvana, o dentro de tu corazón. Ese es el proceso del bhajana de Caitanya Mahāprabhu: sentimiento de separación, vipralambha, vipralambha-sevā.
Igual que Caitanya Mahāprabhu, sintiendo la separación de Kṛṣṇa, Él caía al mar. Salía de Su sala de descanso, o de Su dormitorio, y salía a altas horas de la noche. Nadie sabía a dónde había ido. Así que esa era Su búsqueda.
Este proceso de servicio devocional es enseñado por Caitanya Mahāprabhu. No es que muy fácilmente, "Hemos visto a Kṛṣṇa o visto a Rādhārāṇī en rāsa-līlā". No, así no. Siente la separación. Cuanto más sientas la separación de Kṛṣṇa, debes comprender que estás avanzando. No trates de ver a Kṛṣṇa artificialmente. Avanza en el sentimiento de separación, y entonces será perfecto. Esas son las enseñanzas del Señor Caitanya.
Porque con nuestros ojos materiales no podemos ver Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc Madhya 17.136].
[Por lo tanto, los sentidos materiales no pueden apreciar el santo nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Cuando un alma condicionada se despierta a la conciencia de Kṛṣṇa y presta servicio usando su lengua para cantar el santo nombre del Señor y saborear los restos del alimento del Señor, la lengua se purifica, y uno llega gradualmente a comprender quién es realmente Kṛṣṇa].
Con nuestros sentidos materiales no podemos ver a Kṛṣṇa, no podemos oír hablar del nombre de Kṛṣṇa. Pero sevonmukhe hi jihvādau, cuando te dedicas al servicio del Señor...
Dónde comienza el servicio? Jihvādau. El servicio comienza desde la lengua, no desde las piernas, los ojos o los oídos. Comienza desde la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau. Si comienzas el servicio a través de la lengua... ¿Cómo? Canta Hare Kṛṣṇa. Usa tu lengua. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y toma Kṛṣṇa prasādam. La lengua tiene dos negocios: articular sonido, Hare Kṛṣṇa, y tomar prasādam. Mediante este proceso comprenderás a Kṛṣṇa.
Devoto: ¡Haribol!
Prabhupāda: No trates de ver a Kṛṣṇa. No puedes ver a Kṛṣṇa con tus ojos materiales. Ni puedes oír hablar de Él con tus oídos materiales. Tampoco puedes tocar. Pero si dedicas tu lengua al servicio del Señor, entonces Él se te revelará: "Aquí estoy." Eso es lo que se busca.
Devotos: ¡Haribol!
Prabhupāda: Así que siente la separación de Kṛṣṇa igual que Rādhārāṇī, como nos enseña el Señor Caitanya, y dedica tu lengua al servicio del Señor; entonces un día, cuando seas maduro, verás a Kṛṣṇa ojo a ojo.
Muchas gracias.
Devotos: Haribol. Todas las glorias a Su Divina Gracia. [ofrecen reverencias] [fin]
Solo, no puedes disfrutar. Cuando estás en los círculos de amigos o familiares u otros asociados, sientes placer. Así como estoy hablando. Hablar es muy placentero cuando hay muchas personas aquí. No puedo hablar solo. Eso no es ānanda. Puedo hablar aquí de noche, a altas horas de la noche, sin nadie. Eso no es ānanda. Ānanda significa que debe haber otros.
Así que debido a que Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, es ānandamaya, por lo tanto eko bahu syāma, Él se ha convertido en muchos. Nosotros también somos partes integrales de Kṛṣṇa, para dar placer a Kṛṣṇa. Y la principal potencia de placer es Rādhārāṇī.
rādhā- kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvo [purā] deha-bhedo-gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-[dyuti]-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam
[Cc Ādi 1.5]
Así que Kṛṣṇa es Param Brahman, como saben por el Bhagavad-gītā. Cuando Arjuna comprendió la Bhagavad-gītā, afirmó a Kṛṣṇa, para brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg 10.12].
[Arjuna dijo: Tú eres el Brahman Supremo, el último, la morada y purificador supremo, la Verdad Absoluta y la persona divina eterna. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, y Tú eres la belleza no nacida y omnipresente. Todos los grandes sabios como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa proclaman esto de Ti, y ahora Tú mismo me lo estás declarando].
De modo que Kṛṣṇa es el Param Brahman. De modo que en este mundo material vemos que una gran persona santa, simplemente para disfrutar de brahmānanda, renuncia a todo lo del disfrute material; se vuelve sannyāsī, ahaṁ brahmāsmi, solo para comprender que está en la realización de Brahman.
Entonces, si uno tiene que renunciar a todo lo material por la realización de Brahman, ¿creen que Paraṁ Brahman, el Brahman Supremo, puede disfrutar de algo material? No. El disfrute de Kṛṣṇa no es nada material. Este punto debe ser comprendido. Para la realización de Brahman estamos renunciando a todo lo material. Y ¿cómo Paraṁ Brahman puede disfrutar de algo material? Esta pregunta ha sido muy bien discutida por Jīva Gosvāmī.
Así pues, cuando el Param Brahman... En primer lugar, la información Param Brahman no está allí en este mundo material. Poca información Brahman está allí. O hay poca información Paramātmā. Pero no Param Brahman, o Bhagavān, información. Por eso se dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg 7.3].
[De muchos miles entre los hombres, uno puede esforzarse por la perfección, y de los que han alcanzado la perfección, apenas uno Me conoce en verdad].
Siddhaye significa comprender a Brahman o Paramātmā. Pero de muchas de esas personas que han realizado a Brahman y Paramātmā, apenas una persona puede conocer a Kṛṣṇa. Y eso... En primer lugar...
[break] ...¿qué podemos entender de la potencia de placer de Kṛṣṇa? Al igual que si quiero conocer a un hombre grande, esto es un proceso. Y sin conocer a ese gran hombre, ¿cómo puedo entender sus asuntos internos? Del mismo modo, si no entendemos a Kṛṣṇa, ¿cómo podemos entender cómo Kṛṣṇa está disfrutando? Eso no es posible. Pero los Gosvāmīs, nos están dando información de cuál es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Eso es Śrīmatī Rādhārāṇī.
Así que hemos descrito acerca de los asuntos amorosos de Rādhā-Kṛṣṇa en nuestras Enseñanzas del Señor Caitanya en la página 264. Si tienen este libro, pueden leerlo, cómo la reciprocidad de los asuntos amorosos de Rādhā-Kṛṣṇa está ahí, trascendental. Así que nuestra oración de hoy a Rādhārāṇī.... Rezamos a Rādhārāṇī porque Ella es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa "todo atractivo". Pero Rādhārāṇī es tan grande que Ella atrae a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es todo-atractivo, y Ella es atractiva [que atrae] de Kṛṣṇa.
Así pues, cuál es la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī debemos tratar de entender este día y ofrecer nuestras reverencias a Rādhārāṇī. Rādhe vṛndāvaneśvarī.
tapta-kāñcana-gauraṅgī rādhe vṛndāvaneśvarī
vṛṣabhānu-sute devī pranamāmi hari-priye
[Ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya complexión corporal es como el oro fundido y que es la Reina de Vṛndāvana. Eres la hija del Rey Vṛṣabhānu, y eres muy querida por el Señor Kṛṣṇa].
Nuestro asunto es "Rādhārāṇī, Tú eres muy querida por Kṛṣṇa. Tú eres la hija del Rey Vṛṣabhānu y Tú eres tan querida por Kṛṣṇa. Así que Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias".
tapta-kāñcana-gauraṅgī rādhe vṛndāvaneśvarī
vṛṣabhānu-sute devī pranamāmi hari-priye
Rādhārāṇī es hari-priya, muy querida por Kṛṣṇa. Así que si nos acercamos a Kṛṣṇa a través de Rādhārāṇī, a través de la misericordia de Rādhārāṇī, entonces se hace muy fácil. Si Rādhārāṇī recomienda que "Este devoto es muy agradable", entonces Kṛṣṇa lo acepta inmediatamente, por muy tonto que sea. Porque lo recomienda Rādhārāṇī, Kṛṣṇa acepta.
Por eso en Vṛndāvana encontrarán a todos los devotos, que están cantando más el nombre de Rādhārāṇī que el de Kṛṣṇa. Dondequiera que vayas, encontrarás que los devotos se dirigen, "Jaya-rādhe". Encontrarás, todavía, en Vṛndāvana. Están glorificando a Rādhārāṇī. Están más interesados adorando a Rādhārāṇī. Porque por muy caído que yo esté, si de un modo u otro puedo complacer a Rādhārāṇī, entonces me resulta muy fácil comprender a Kṛṣṇa. Por lo demás,
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti māṁ tattvataḥ
[Bg 7.3]
[De muchos miles entre los hombres, uno puede esforzarse por la perfección, y de los que han alcanzado la perfección, apenas uno Me conoce en verdad].
Si vas por el proceso especulativo para comprender a Kṛṣṇa, te llevará muchas, muchas vidas. Pero si tomas servicio devocional, solo trata de complacer a Rādhārāṇī, y Kṛṣṇa se obtendrá muy fácilmente. Porque Rādhārāṇī puede entregar a Kṛṣṇa. Ella es tan gran devota, el emblema de mahā-bhāgavata. Ni siquiera Kṛṣṇa puede comprender cuál es la cualidad de Rādhārāṇī. Incluso Kṛṣṇa, aunque dice vedāhaṁ samatītāni [Bg 7.26], "Yo lo sé todo", aun así, no logra comprender a Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es tan grande. Él dice que...
En realidad, Kṛṣṇa lo sabe todo. Para comprender a Rādhārāṇī, Kṛṣṇa aceptó la posición de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa quería comprender la potencia de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa pensó que "Soy pleno. Estoy completo en todos los aspectos, pero aun así, quiero comprender a Rādhārāṇī. Por qué?" Esta propensión hizo que Kṛṣṇa se viera obligado a aceptar las propensiones de Rādhārāṇī, a comprender a Kṛṣṇa, a Sí Mismo.
Estas son, por supuesto, muy trascendentales, una gran ciencia. Alguien que está avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa y bien versado en las śāstras, puede comprender. Pero aún así, podemos discutir de la śāstra. Cuando Kṛṣṇa quiso comprenderse a Sí mismo, tomó la tendencia de Śrīmatī Rādhārāṇī. Y ese es Caitanya Mahāprabhu.
Rādhā-bhāva-dyuti-suvalitam [Cc Ādi 1.5]. Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, pero ha aceptado las propensiones de Rādhārāṇī. Así como Rādhārāṇī está siempre en sentimientos de separación de Kṛṣṇa, del mismo modo, en la posición de Rādhārāṇī, el Señor Caitanya estaba sintiendo separación de Kṛṣṇa. Esas son las enseñanzas del Señor Caitanya, sentimientos de separación, no de reunión. El proceso de servicio devocional enseñado por Caitanya Mahāprabhu y Su sucesión discipular es cómo sentir separación de Kṛṣṇa. Esa es la posición de Rādhārāṇī, sentir siempre la separación.
Los Gosvāmīs, ellos también, cuando estaban en Vṛndāvana, nunca dijeron que "he visto a Kṛṣṇa". Aunque eran los más perfectos, nunca dijeron que "he visto a Kṛṣṇa". Sus oraciones eran así: he rādhe! vraja-devike! he nanda-suno! kutaḥ. He rādhe, Rādhārāṇī, he rādhe! vraja-devike! ca. Rādhārāṇī no permanece solo. Él [Ella] permanece siempre con Sus [Sus] amigos, vraja-devī, Lalitā o Viśākha y otras damiselas de Vṛndāvana.
Así que los Gosvāmīns rezan, en su etapa madura, cuando vivían en Vṛndāvana, rezaban de este modo, he rādhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutaḥ: "¿Dónde, Rādhārāṇī, dónde estás Tú? Dónde están Tus asociados? Dónde estás Tú, Nanda-suno, el hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa? ¿Dónde estás, todos?" Ellos buscaban después.
Nunca dijeron: "He visto a Kṛṣṇa bailando con las gopīs. Ayer por la noche vi ". [Risas] Esto es sahajiyā. Esto no es devoto maduro. Esto se llama... Se les llama sahajiyā. Toman todo muy barato-Kṛṣṇa muy barato, Rādhārāṇī muy barato-como si pudieran ver todas las noches.
No. Los Gosvāmīs no nos enseñan así. Ellos buscan después.
he rādhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutaḥ
śrī-govardhana-pādapa-tale kālindī-vane kutaḥ
"¿Estás allí bajo la colina de Govardhana o a orillas del Yamunā?". Kālindī-vanye kutaḥ. Ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau. Su empresa fue llorar así: "¿Dónde estás Tú? Dónde estás, Rādhārāṇī? Dónde estás, Lalitā, Viśākha, los asociados de Rādhārāṇī?
¿Dónde estás, Kṛṣṇa? Estás cerca de la colina de Govardhana o en la orilla del Yamunā?". Ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure. Así que por todo Vṛndāvana lloraban y los buscaban, khedair mahā-vihvalau, como locos. Khhedair mahā-vihvalau. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau.
Así que tenemos que seguir las huellas de los Gosvāmīs, cómo buscar a Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, Vṛndāvana, o dentro de tu corazón. Ese es el proceso del bhajana de Caitanya Mahāprabhu: sentimiento de separación, vipralambha, vipralambha-sevā.
Igual que Caitanya Mahāprabhu, sintiendo la separación de Kṛṣṇa, Él caía al mar. Salía de Su sala de descanso, o de Su dormitorio, y salía a altas horas de la noche. Nadie sabía a dónde había ido. Así que esa era Su búsqueda.
Este proceso de servicio devocional es enseñado por Caitanya Mahāprabhu. No es que muy fácilmente, "Hemos visto a Kṛṣṇa o visto a Rādhārāṇī en rāsa-līlā". No, así no. Siente la separación. Cuanto más sientas la separación de Kṛṣṇa, debes comprender que estás avanzando. No trates de ver a Kṛṣṇa artificialmente. Avanza en el sentimiento de separación, y entonces será perfecto. Esas son las enseñanzas del Señor Caitanya.
Porque con nuestros ojos materiales no podemos ver Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc Madhya 17.136].
[Por lo tanto, los sentidos materiales no pueden apreciar el santo nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Cuando un alma condicionada se despierta a la conciencia de Kṛṣṇa y presta servicio usando su lengua para cantar el santo nombre del Señor y saborear los restos del alimento del Señor, la lengua se purifica, y uno llega gradualmente a comprender quién es realmente Kṛṣṇa].
Con nuestros sentidos materiales no podemos ver a Kṛṣṇa, no podemos oír hablar del nombre de Kṛṣṇa. Pero sevonmukhe hi jihvādau, cuando te dedicas al servicio del Señor...
Dónde comienza el servicio? Jihvādau. El servicio comienza desde la lengua, no desde las piernas, los ojos o los oídos. Comienza desde la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau. Si comienzas el servicio a través de la lengua... ¿Cómo? Canta Hare Kṛṣṇa. Usa tu lengua. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y toma Kṛṣṇa prasādam. La lengua tiene dos negocios: articular sonido, Hare Kṛṣṇa, y tomar prasādam. Mediante este proceso comprenderás a Kṛṣṇa.
Devoto: ¡Haribol!
Prabhupāda: No trates de ver a Kṛṣṇa. No puedes ver a Kṛṣṇa con tus ojos materiales. Ni puedes oír hablar de Él con tus oídos materiales. Tampoco puedes tocar. Pero si dedicas tu lengua al servicio del Señor, entonces Él se te revelará: "Aquí estoy." Eso es lo que se busca.
Devotos: ¡Haribol!
Prabhupāda: Así que siente la separación de Kṛṣṇa igual que Rādhārāṇī, como nos enseña el Señor Caitanya, y dedica tu lengua al servicio del Señor; entonces un día, cuando seas maduro, verás a Kṛṣṇa ojo a ojo.
Muchas gracias.
Devotos: Haribol. Todas las glorias a Su Divina Gracia. [ofrecen reverencias] [fin]