3. Aprender a ver a Dios
bandhur ātmātmanas tasya
yenātmaivātmanā jitaḥ
anātmanas tu śatrutve
vartetātmaiva śatru-vat
"Para quien ha conquistado la mente, la mente es el mejor de los amigos; pero para quien no lo ha logrado, su propia mente será el mayor enemigo". (Bg.6.6)
El propósito del sistema de yoga es hacer de la mente una amiga en lugar de una enemiga. En contacto material, la mente se encuentra en una especie de estado de ebriedad. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.117),
kṛṣṇa bhuli' sei jīva-anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha
"Al olvidar a Kṛṣṇa, la entidad viviente ha sido atraída por el aspecto externo del Señor desde tiempos inmemoriales. Por lo tanto, la energía ilusoria (māyā) le causa todo tipo de miseria en su existencia material". La entidad viviente es constitucionalmente alma espiritual, parte integral del Señor Supremo. Tan pronto como la mente se contamina, la entidad viviente, debido a que tiene un poco de independencia, se rebela. En ese estado, la mente dicta: "¿Por qué debo servir a Kṛṣṇa? Yo soy Dios". Así, uno trabaja bajo una impresión falsa y su vida se arruina. Intentamos conquistar muchas cosas, incluso imperios, pero si no logramos conquistar la mente, somos fracasos incluso si logramos conquistar un imperio. Aunque seamos emperadores, tendremos dentro de nosotros a nuestro mayor enemigo: nuestra propia mente.
jitātmanaḥ praśāntasya
paramātmā samāhitaḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
tathā mānāpamānayoḥ
"Para aquel que ha conquistado la mente, la Superalma ya ha sido alcanzada, porque ha alcanzado la tranquilidad. Para tal hombre, la felicidad y la angustia, el calor y el frío, el honor y el deshonor son todos lo mismo". (Bg. 6.7)
En realidad, toda entidad viviente debe acatar el dictado de la Suprema Personalidad de Dios, que está sentado en el corazón de todos como Paramātmā. Cuando la mente se deja engañar por la energía ilusoria externa, uno queda enredado en actividades materiales. Por lo tanto, tan pronto como la mente es controlada a través de uno de los sistemas de yoga, se considera que ya hemos llegado al destino. Hay que acatar el dictado superior. Cuando la mente está fijada en la naturaleza superior, no tiene otra alternativa que seguir el dictado del Supremo. La mente debe admitir algún dictado superior y seguirlo. Cuando la mente está controlada, automáticamente seguimos los dictados del Paramātmā, o Superalma. Debido a que esa posición trascendental la alcanza de inmediato aquel que está en conciencia de Kṛṣṇa, el devoto del Señor no se ve afectado por las dualidades de la existencia material: angustia y felicidad, frío y calor, etc. Supremo.
jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭa-stho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ
"Se dice que una persona está establecida en la autorrealización y se le llama yogī [o místico] cuando está plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y la realización adquiridos. Esa persona está situada en la trascendencia y tiene autocontrol. Lo ve todo. —ya sean guijarros, piedras u oro—como lo mismo." (Bg. 6.8)
El conocimiento de los libros sin la realización de la Verdad Suprema es inútil. Esto se expresa de la siguiente manera:
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hola jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
[CC. Madhya 17.136]
"Nadie puede comprender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa a través de sus sentidos materialmente contaminados. Sólo cuando uno se satura espiritualmente por el servicio trascendental al Señor, el nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos trascendentales del Señor le ha sido revelado". (Padma Purāṇa)
Hay hombres en las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, y para recuperar todas estas almas condicionadas existen dieciocho Purāṇas. Seis Purāṇas están destinados a aquellos en la modalidad de la bondad, seis a aquellos en la modalidad de la pasión y seis a aquellos en la modalidad de la ignorancia. El Padma Purāṇa está escrito para aquellos que están en la modalidad de la bondad. Debido a que hay muchos tipos diferentes de hombres, existen muchos rituales védicos diferentes. En las Escrituras védicas hay descripciones de rituales y ceremonias en las que se puede sacrificar una cabra en presencia de la diosa Kālī. Esto se describe en el Mārkaṇḍeya Purāṇa, pero este Purāṇa tiene por objeto instruir a quienes se encuentran en la modalidad de la ignorancia.
Es muy difícil para uno abandonar todos sus apegos de una vez. Si alguien es adicto a comer carne y de repente le dicen que no debe comer carne, no puede hacerlo. Si uno está apegado a beber licor y de repente le dicen que el alcohol no es bueno, no puede aceptar este consejo. Por lo tanto, en los Purāṇas encontramos ciertas instrucciones que dicen en esencia: "Muy bien, si quieres comer carne, simplemente adora a la diosa Kālī y sacrifica una cabra para ella. Sólo entonces podrás comer carne. No puedes comer carne simplemente "Comprándolo en la carnicería. No, debe haber sacrificio o restricción". Para sacrificar una cabra a la diosa Kālī, hay que hacer arreglos para una fecha determinada y utilizar cierta parafernalia. Ese tipo de pūjā, o adoración, está permitido en la noche de luna oscura, es decir, una vez al mes. También hay ciertos mantras que se deben cantar cuando se sacrifica la cabra. Se le dice a la cabra: "Tu vida está siendo sacrificada ante la diosa Kālī; por lo tanto, serás promovido inmediatamente a la forma humana". Por lo general, para alcanzar la forma humana, una entidad viviente tiene que pasar por muchas especies de vida en la escala evolutiva, pero si se sacrifica una cabra a la diosa Kālī, inmediatamente asciende a la forma humana. El mantra también dice: "Tienes derecho a matar a este hombre que te está sacrificando". La palabra māṁsa indica que en su próximo nacimiento, la cabra comerá la carne del hombre que en ese momento la está sacrificando. Esto en sí mismo debería hacer que el comedor de cabras entre en razón. Debería considerar: "¿Por qué como esta carne? ¿Por qué hago esto? Tendré que pagar con mi propia carne en otra vida". La idea es disuadir a uno de comer carne.
Así pues, como hay diferentes tipos de hombres, hay dieciocho Purāṇas para guiarlos. Las Escrituras védicas están destinadas a redimir a todos los hombres, no sólo a unos pocos. No es que se rechace a los carnívoros o borrachos. Un médico acepta a todos los pacientes y prescribe diferentes medicamentos según la enfermedad. No es que dé la misma medicina para todas las enfermedades o que trate sólo una enfermedad. No, ofrece un tipo de medicamento específico a quien viene y el paciente recibe un tratamiento gradual. Sin embargo, los Purāṇas sáttvicos como el Padma Purāṇa están destinados a aquellos que están en la modalidad de la bondad, a aquellos que inmediatamente son capaces de adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
En Brahma-saṁhitā se afirma: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]: "El controlador supremo es Kṛṣṇa, que tiene un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado". Ésta es la declaración védica y, por eso, aceptamos a Śrī Kṛṣṇa como el Señor Supremo. Aquellos que están en las modalidades de la pasión y la ignorancia intentan imaginar la forma de Dios, y cuando están confundidos, dicen: "Oh, no existe un Dios personal. Dios es impersonal o vacío". Esto es sólo el resultado de la frustración. En realidad, Dios tiene Su forma. ¿Y por qué no? Según el Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] "La Suprema Verdad Absoluta es Aquel de quien todo emana". Es fácil ver que tenemos diferentes tipos de cuerpos, diferentes tipos de formas. Debemos considerar de dónde vienen estas formas. ¿Dónde se han originado estas formas? Tenemos que usar un poco de sentido común. Si Dios no es una persona, ¿cómo pueden ser personas Sus hijos? Si tu padre es sólo un vacío, si no es una persona, ¿cómo puedes ser una persona? Si tu padre no tiene forma, ¿cómo podrás tener forma tú? Esto no es muy difícil; es sólo una pregunta de sentido común. Desafortunadamente, debido a que la gente está frustrada, tratan de imaginar alguna forma, o llegan a la conclusión de que, debido a que esta forma material es temporal y problemática, Dios debe carecer de forma. De hecho, debido a que todas las formas en este mundo material deben perecer, Dios, necesariamente, debe ser informe.
La Brahma-saṁhitā afirma específicamente que esa concepción es un error. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Dios tiene forma, pero Su forma es sac-cid-ānanda-vigraha. Sat significa "eterno", cit significa "conocimiento" y ānanda significa "placer". Dios tiene forma, pero Su forma es eterna y está llena de conocimiento y placer. No podemos comparar Su forma con la nuestra. Nuestra forma no es eterna, ni está llena de placer ni de conocimiento; por lo tanto, la forma de Dios es diferente.
Tan pronto como hablamos de forma, pensamos que esa forma debe ser como la nuestra y, por lo tanto, concluimos que el Dios eterno, omnisciente y todo bienaventurado debe carecer de forma. Esto no es conocimiento sino el resultado de una especulación imperfecta. Según Padma Purāṇa, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: [Cc. Madhya 17.136] "Uno no puede comprender la forma, el nombre, la cualidad o la parafernalia de Dios con los sentidos materiales". Puesto que nuestros sentidos son imperfectos, no podemos especular sobre Aquel que es supremamente perfecto. Eso no es posible.
Entonces ¿cómo es posible entenderlo? Sevonmukhe hi jihvādau. Al entrenar y purificar nuestros sentidos, podemos llegar a comprender y ver a Dios. Actualmente estamos intentando comprender a Dios con sentidos impuros e imperfectos. Es como alguien con cataratas que intenta ver. Sólo porque uno tiene cataratas no debe concluir que no hay nada que ver. De manera similar, actualmente no podemos concebir la forma de Dios, pero una vez que nos quitan las cataratas, podemos ver. Según Brahma-saṁhitā, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti: [Bs. 5.38] "Los devotos cuyos ojos están ungidos con el ungüento del amor de Dios pueden ver a Dios dentro de sus corazones las veinticuatro horas del día". Lo que se requiere es la purificación de los sentidos; entonces podremos comprender el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Dios. Entonces podremos ver a Dios en todas partes y en todo.
Estos asuntos se analizan detalladamente en las Escrituras védicas. Por ejemplo, se dice que, aunque Dios no tiene manos ni piernas, puede aceptar cualquier cosa que le ofrezcamos (apāṇi-pādo javano gṛhītā). También se afirma que aunque Dios no tiene ojos ni oídos, puede verlo y oírlo todo. Estas son contradicciones aparentes, pero están destinadas a enseñarnos una lección importante. Cuando hablamos de ver, pensamos en la visión material. Debido a nuestra concepción material, pensamos que los ojos de Dios deben ser como los nuestros. Por lo tanto, para eliminar esas concepciones materiales, las Escrituras védicas dicen que Dios no tiene manos, piernas, ojos, oídos, etc. Dios tiene ojos, pero Su visión es infinita. Puede ver en la oscuridad y puede ver en todas partes a la vez; por eso tiene ojos diferentes. De manera similar, Dios tiene oídos y puede oír. Puede que Él esté en Su reino, a millones y millones de kilómetros de distancia, pero puede oírnos susurrar, porque Él está sentado dentro. No podemos evitar que Dios vea, oiga o toque.
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
Yo, bhaktyā, Prayacchati.
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi oraciónatātmanaḥ
"Si uno Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto o un agua, Yo lo aceptaré". (Bg. 9.26) Si Dios no tiene sentidos, ¿cómo puede aceptar y comer las ofrendas que se le presentan? Según el ritual, ofrecemos comida a Kṛṣṇa diariamente, y podemos ver que el sabor de esa comida cambia inmediatamente. Este es un ejemplo práctico. Dios come, pero como está saciado, no come como nosotros. Si os ofrezco un plato de comida, lo comeréis y se acabará. Dios no tiene hambre, pero come y, al mismo tiempo, deja la comida como está y así se transforma en prasāda, Su misericordia. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate [Invocación Īśo]. Dios está lleno, pero acepta todo el alimento que le ofrecemos. Aún así la comida sigue como está. Puede comer con sus ojos. Como se afirma en el Brahma-saṁhitā, aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti: "Todo sentido del cuerpo del Señor tiene todas las potencias de los demás sentidos". Aunque podemos ver con los ojos, no podemos comer con los ojos. Los sentidos de Dios, sin embargo, al ser infinitos, son diferentes. Simplemente con mirar el alimento que se le ofrece, Él lo come.
Quizás esto no se entienda en el momento presente; por lo tanto, el Padma Purāṇa afirma que cuando uno se satura espiritualmente al ofrecer servicio trascendental al Señor, se revelan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor. No podemos entender a Dios por nuestro propio esfuerzo, pero por misericordia Dios se revela a nosotros. Si es de noche y quieres ver el sol, tendrás que esperar a que aparezca el sol por la mañana. No puedes salir con una gran antorcha y decir: "Vamos, te mostraré la luz del sol". Por la mañana, cuando el sol sale por voluntad propia, podemos verlo. Debido a que nuestros sentidos son imperfectos, no podemos ver a Dios por nuestro propio esfuerzo. Tenemos que purificar nuestros sentidos y esperar el momento en que Dios tenga a bien revelarse a nosotros. Ese es el proceso. No podemos desafiar a Dios. No podemos decir: "Oh, mi querido Dios, mi querido Kṛṣṇa. Por favor, ven. Quiero verte". No, Dios no es nuestro proveedor de pedidos. Él no es nuestro siervo. Cuando Él esté complacido, lo veremos; por lo tanto, esta conciencia de Kṛṣṇa es un proceso mediante el cual podemos complacer a Dios para que Él se revele a nosotros.
Como la gente no puede ver a Dios, acepta fácilmente a cualquiera que diga: "Yo soy Dios". Como la gente no tiene ningún concepto de Dios, está ansiosa por aceptar a cualquier sinvergüenza que se presente y proclame ser Dios. A la gente le gusta decir: "Estoy buscando la verdad", pero para buscar la verdad debemos saber qué es la verdad. De lo contrario, ¿cómo podemos buscarlo? Si queremos comprar oro, al menos en teoría debemos saber qué es el oro, de lo contrario nos engañarán. En consecuencia, al no tener ningún concepto de la verdad ni de Dios, la gente está siendo engañada por tantos sinvergüenzas que dicen: "Yo soy Dios". En una sociedad de sinvergüenzas, un sinvergüenza acepta a otro sinvergüenza como Dios, y todo esto es resultado de la sinvergüenza. Pero todo esto no tiene nada que ver con Dios. Uno tiene que calificarse para ver y comprender a Dios, y ese proceso de calificación se llama conciencia de Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: [Brs. 1.2.234] al dedicarnos al servicio de Dios, nos volvemos calificados para ver a Dios. De lo contrario no es posible. Puede que seamos grandes científicos o eruditos, pero nuestra erudición mundana no nos ayudará a ver a Dios.
Este Bhagavad-gītā es la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, y para comprender a Kṛṣṇa, debemos tener la suerte de relacionarnos con una persona que tenga conciencia de Kṛṣṇa pura. No podemos entender el Bhagavad-gītā simplemente adquiriendo una maestría, un doctorado o lo que sea. El Bhagavad-gītā es una ciencia trascendental y requiere diferentes sentidos para poder entenderse. Nuestros sentidos deben purificarse mediante la prestación de servicios, no mediante la adquisición de títulos académicos. Hay muchos doctores, muchos eruditos, que no pueden entender a Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa aparece en el mundo material. Aunque no ha nacido (ajo 'pi sann avyayātmā), viene a revelarse a nosotros.
Así pues, Kṛṣṇa se realiza por la gracia de Kṛṣṇa o por la gracia de una persona consciente de Kṛṣṇa que ha realizado a Kṛṣṇa por la gracia de Kṛṣṇa. No podemos entenderlo a través del conocimiento académico. Sólo podemos entender a Kṛṣṇa adquiriendo la gracia de Kṛṣṇa. Una vez que adquirimos Su gracia, podemos verlo, hablar con Él y hacer lo que deseemos. No es que Kṛṣṇa sea un vacío. Él es una persona, la Persona Suprema, y podemos tener una relación con Él. Ése es el mandato védico. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): "Todos somos personas eternas, y Dios es la persona eterna suprema". Todos somos eternos y Dios es el eterno supremo. Actualmente, debido a que estamos enjaulados dentro de estos cuerpos, experimentamos el nacimiento y la muerte, pero en realidad estamos más allá del nacimiento y la muerte. Somos almas espirituales eternas, pero según nuestro trabajo y deseos, vamos transmigrando de un cuerpo a otro. Se explica en el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā (2.20):
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
"Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte. Tampoco, habiendo existido una vez, deja de ser. Ella es innata, eterna, siempre existente, imperecedera y primitiva. No muere cuando se mata el cuerpo".
Así como Dios es eterno, nosotros también somos eternos, y cuando establecemos nuestra relación eterna con el eterno supremo y completo, realizamos nuestra eternidad. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios es la entidad viviente suprema entre todas las entidades vivientes, el eterno supremo entre todos los eternos. Mediante la conciencia de Kṛṣṇa, mediante la purificación de los sentidos, se obtendrá este conocimiento y llegaremos a ver a Dios.
Una persona consciente de Kṛṣṇa ha realizado conocimiento, por la gracia de Kṛṣṇa, porque está satisfecha con el servicio devocional puro. Mediante el conocimiento realizado uno se vuelve perfecto. Mediante el conocimiento trascendental uno puede permanecer firme en sus convicciones, pero mediante el mero conocimiento académico uno puede fácilmente engañarse y confundirse por contradicciones aparentes. Es el alma realizada la que realmente tiene autocontrol, porque está entregada a Kṛṣṇa. Es trascendental porque no tiene nada que ver con la erudición mundana. Para él, la erudición mundana y la especulación mental, que pueden ser tan buenas como el oro para otros, no tienen mayor valor que los guijarros o las piedras.
Incluso si uno es analfabeto, puede realizar a Dios simplemente dedicándose a un servicio amoroso, sumiso y trascendental. Dios no está sujeto a ninguna condición material. Él es espíritu supremo, y el proceso de realizarlo también está más allá de las consideraciones materiales. Por lo tanto, uno puede ser un erudito muy erudito y aun así no ser capaz de entender a Dios. No se debe pensar que por ser muy pobre no se puede realizar a Dios; ni uno debe pensar que puede realizar a Dios sólo porque es muy rico. Dios puede ser comprendido por una persona sin educación y mal entendido por alguien con gran educación. La comprensión de Dios, como Dios mismo, es incondicional (apratihata).
En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) se afirma:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
"La ocupación suprema (dharma) para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el amoroso servicio devocional al Señor trascendente. Ese servicio devocional debe ser desmotivado e ininterrumpido para satisfacer completamente al ser". Cultivo del amor de Dios: esa es la definición de religión de primera clase. Así como hay tres guṇas, o tres cualidades, en el mundo material, también hay diversas religiones, cada una de ellas situada en una de las tres modalidades. Sin embargo, no nos preocupamos de analizar estas concepciones religiosas. Para nosotros, el propósito de la religión es comprender a Dios y aprender a amar a Dios. Ése es el verdadero propósito de cualquier sistema religioso de primera clase. Si una religión no enseña el amor a Dios, es inútil. Uno puede seguir sus principios religiosos con mucho cuidado, pero si no posee amor por Dios, su religión es nula y sin valor. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6), la verdadera religión debe ser ahaitukī y apratihatā: sin motivación egoísta y sin impedimentos. Al practicar esa religión, seremos felices en todos los aspectos.
Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. Otro nombre para Dios es adhokṣaja, que significa "alguien que no puede ser visto mediante intentos materialistas". Es decir que Dios vence todos nuestros intentos de verlo materialmente. La palabra akṣaja se refiere al conocimiento experimental y adhaḥ significa "inalcanzable". Por tanto, no se puede llegar a Dios mediante el conocimiento experimental. Tenemos que aprender a contactar con Él de una manera diferente: mediante el oído sumiso y la prestación de un servicio amoroso trascendental.
La verdadera religión enseña el amor sin causa a Dios. No dice: "Amo a Dios porque Él me proporciona objetos agradables para la gratificación de mis sentidos". Eso no es amor. Dios es grande, Dios es nuestro padre eterno y es nuestro deber amarlo. No se trata de trueque o intercambio. No debemos pensar: "Oh, Dios me da el pan de cada día; por eso amo a Dios". Dios da el pan de cada día incluso a los perros y gatos. Puesto que Él es el padre de todos, Él está suministrando alimento a todos. Entonces amar a Dios por el pan de cada día no es amor. El amor no tiene razón. Incluso si Dios no nos proporciona el pan de cada día, debemos amarlo. Eso es amor verdadero. Como dijo Caitanya Mahāprabhu, āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām adarśanān marma-hatāṁ karotu vā: [Cc. Antya 20.47] "No conozco a nadie más que a Kṛṣṇa como mi Señor, y Él seguirá siéndolo incluso si me trata bruscamente con Su abrazo o me rompe el corazón al no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer cualquier cosa. , porque Él es siempre mi Señor adorador, incondicionalmente." Ése es el sentimiento de quien está establecido en el amor puro de Dios. Cuando alcancemos ese estado de amor a Dios, encontraremos que todo está lleno de placer; Dios está lleno de placer y nosotros también estamos llenos de placer.
suhṛn-mitrāry-udāsīna-
madhyastha-dveṣya-bandhuṣu
sādhuṣv api ca pāpeṣu
sama-buddhir viśiṣyate
"Se dice que una persona está aún más avanzada cuando considera a todos (los honestos simpatizantes, los amigos y los enemigos, los envidiosos, los piadosos, los pecadores y los que son indiferentes e imparciales) con la misma mente". (Bg. 6.9) Esta es una señal de verdadero avance espiritual. En este mundo material consideramos a las personas como amigos y enemigos en el plano corporal, es decir, sobre la base de la complacencia de los sentidos. Si uno satisface nuestros sentidos, es nuestro amigo, y si no lo hace, es nuestro enemigo. Sin embargo, una vez que hemos realizado a Dios, o la Verdad Absoluta, no existen tales consideraciones materiales.
En este mundo material, todas las almas condicionadas están bajo ilusión. Un médico trata a todos los pacientes, y aunque un paciente pueda delirar e insultar al médico, el médico no se niega a tratarlo. Todavía administra la medicina que se requiere. Como dijo el Señor Jesucristo, debemos odiar el pecado, no al pecador. Ésa es una declaración muy bonita, porque el pecador está bajo ilusión. El está enojado. Si lo odiamos, ¿cómo podremos liberarlo? Por lo tanto, aquellos que son devotos avanzados, que son realmente sirvientes de Dios, no odian a nadie. Cuando el Señor Jesucristo estaba siendo crucificado, dijo: "Dios mío, perdónalos. No saben lo que hacen". Ésa es la actitud apropiada de un devoto avanzado. Él entiende que las almas condicionadas no pueden ser odiadas, porque se han vuelto locas debido a su forma de pensar materialista. En este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, no se trata de odiar a nadie. Todos son bienvenidos a venir y cantar Hare Kṛṣṇa, tomar kṛṣṇa-prasāda, escuchar la filosofía del Bhagavad-gītā y tratar de rectificar la vida material condicionada. Éste es el programa esencial de la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, el Señor Caitanya Mahāprabhu dijo:
yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa
"Instruye a todos a seguir las órdenes del Señor Śrī Kṛṣṇa tal como se dan en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. De esta manera, conviértete en un maestro espiritual y trata de liberar a todos en esta tierra". (Cc.Madhya 7.128)
yogi yuñjīta satatam
ātmānaṁ rahasi sthitaḥ
ekākī yata-cittātmā
nirāśīr aparigrahaḥ
"Un trascendentalista siempre debe tratar de concentrar su mente en el Ser Supremo; debe vivir solo en un lugar apartado y siempre debe controlar cuidadosamente su mente. Debe estar libre de deseos y sentimientos de posesividad". (Bg. 6.10)
En este capítulo, en el que el Señor enseña los principios del sistema de yoga, señala que un trascendentalista siempre debe tratar de concentrar su mente en el Ser Supremo. "El Ser Supremo' se refiere a Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Como se explicó antes (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)), Dios es el eterno supremo, la entidad viviente suprema, el Ser Supremo. El propósito de todo el El sistema de yoga es concentrar la mente en este Ser Supremo. No somos el Ser Supremo. Eso debe entenderse. El Ser Supremo es Dios. Esto es dvaita-vāda-dualidad. Dualidad significa que Dios es diferente de mí. Él es supremo. , y yo soy subordinado. Él es grande, y yo soy pequeño. Él es infinito, y yo soy infinitesimal. Esta es la relación entre nosotros y Dios tal como debemos entenderla. Debido a que somos infinitesimales, debemos concentrar nuestra mente en el Ser Supremo infinito. Para hacer esto, debemos vivir solos, y "vivir solos" significa que no debemos vivir con aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa. Idealmente, esto significa que uno debería vivir en un lugar apartado, como un bosque. o una jungla, pero en esta época es muy difícil encontrar un lugar tan apartado. Por lo tanto, "lugar apartado" se refiere a ese lugar donde se enseña la conciencia de Dios.
El trascendentalista también debe controlar cuidadosamente su mente, y esto significa fijarla en el Ser Supremo, Kṛṣṇa. Como se explicó antes, Kṛṣṇa es como el sol, y si la mente está fija en Él, no hay oscuridad. Si Kṛṣṇa está siempre en nuestra mente, māyā, o ilusión, nunca podrá entrar. Este es el proceso de concentración.
El trascendentalista también debe estar libre de deseos y sentimientos de posesividad. Las personas están materialmente enfermas porque desean cosas y quieren poseerlas. Deseamos lo que no tenemos y lamentamos lo que hemos perdido. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]. Aquel que en realidad es consciente de Dios no desea posesiones materiales. Él sólo tiene un deseo: servir a Kṛṣṇa. No es posible renunciar al deseo, pero sí es posible purificar nuestros deseos. Es la naturaleza de la entidad viviente tener algún deseo, pero en el estado condicionado, el deseo está contaminado. Condicionado, uno piensa: "Deseo satisfacer mis sentidos mediante la posesión material". El deseo purificado es deseo de Kṛṣṇa, y si deseamos a Kṛṣṇa, los deseos de posesiones materiales automáticamente desaparecerán.
śucau deśe pratiṣṭhāpya
sthiram āsanam ātmanaḥ
nāty-ucchritaṁ nāti-nīcaṁ
cailājina-kuśottaram
tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā
yata-cittendriya-kriyaḥ
upaviśyāsane yuñjyād
yogam ātma-viśuddhaye
"Para practicar yoga, uno debe ir a un lugar apartado y colocar hierba kuśa en el suelo y luego cubrirla con una piel de venado y un paño suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo y debe estar situado en un lugar sagrado. ... El yogī debe entonces sentarse sobre él con mucha firmeza y practicar yoga controlando la mente y los sentidos, purificando el corazón y fijando la mente en un punto." (Bg. 6.11-12) En estos versículos se enfatiza cómo y dónde uno debe sentarse. En Estados Unidos y otros países occidentales existen muchas de las llamadas sociedades de yoga, pero no practican yoga de acuerdo con estas prescripciones. "Un lugar sagrado" se refiere a un lugar de peregrinación. En la India, todos los yogīs, los trascendentalistas o devotos, abandonan sus hogares y residen en lugares sagrados como Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana, Hṛṣīkeśa y Hardwar, y practican yoga en soledad donde fluyen ríos sagrados como el Yamunā y el Ganges. Entonces, ¿cómo es esto posible en esta época? ¿Cuánta gente está dispuesta a encontrar un lugar tan sagrado? Para ganarse la vida, uno tiene que vivir en una ciudad congestionada. No se trata de encontrar un lugar sagrado, pero para la práctica del yoga, ese es el primer requisito previo.
Por lo tanto, en este sistema de bhakti-yoga, el templo se considera el lugar sagrado. El templo es nirguṇa—trascendental. Según los Vedas, una ciudad está en la modalidad de la pasión y un bosque está en la modalidad de la bondad. El templo, sin embargo, es trascendental. Si vives en una ciudad o pueblo, vives en un lugar donde predomina la pasión, y si quieres escapar de esto, puedes ir a un bosque, un lugar de bondad. El templo de Dios, sin embargo, está por encima de la pasión y la bondad; por lo tanto, el templo de Kṛṣṇa es el único lugar apartado para esta era. En esta época, no es posible retirarse a un bosque; Tampoco es útil hacer alarde de practicar yoga en las llamadas sociedades de yoga y al mismo tiempo cometer tonterías.
Por lo tanto, en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa se dice que en Kali-yuga, cuando la gente suele tener una corta duración de realización espiritual y está siempre perturbada por diversas ansiedades, el mejor medio para alcanzar la realización espiritual es cantar los santos nombres del Señor. .
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[CC. Ādi 17.21]
"En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otro camino. No hay otro camino. No hay otro camino".
Ésta es la solución, el gran regalo de Caitanya Mahāprabhu. En esta época, otras prácticas de yoga no son factibles, pero esta práctica es tan simple y universal que incluso un niño puede adoptarla.
bandhur ātmātmanas tasya
yenātmaivātmanā jitaḥ
anātmanas tu śatrutve
vartetātmaiva śatru-vat
"Para quien ha conquistado la mente, la mente es el mejor de los amigos; pero para quien no lo ha logrado, su propia mente será el mayor enemigo". (Bg.6.6)
El propósito del sistema de yoga es hacer de la mente una amiga en lugar de una enemiga. En contacto material, la mente se encuentra en una especie de estado de ebriedad. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.117),
kṛṣṇa bhuli' sei jīva-anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha
"Al olvidar a Kṛṣṇa, la entidad viviente ha sido atraída por el aspecto externo del Señor desde tiempos inmemoriales. Por lo tanto, la energía ilusoria (māyā) le causa todo tipo de miseria en su existencia material". La entidad viviente es constitucionalmente alma espiritual, parte integral del Señor Supremo. Tan pronto como la mente se contamina, la entidad viviente, debido a que tiene un poco de independencia, se rebela. En ese estado, la mente dicta: "¿Por qué debo servir a Kṛṣṇa? Yo soy Dios". Así, uno trabaja bajo una impresión falsa y su vida se arruina. Intentamos conquistar muchas cosas, incluso imperios, pero si no logramos conquistar la mente, somos fracasos incluso si logramos conquistar un imperio. Aunque seamos emperadores, tendremos dentro de nosotros a nuestro mayor enemigo: nuestra propia mente.
jitātmanaḥ praśāntasya
paramātmā samāhitaḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
tathā mānāpamānayoḥ
"Para aquel que ha conquistado la mente, la Superalma ya ha sido alcanzada, porque ha alcanzado la tranquilidad. Para tal hombre, la felicidad y la angustia, el calor y el frío, el honor y el deshonor son todos lo mismo". (Bg. 6.7)
En realidad, toda entidad viviente debe acatar el dictado de la Suprema Personalidad de Dios, que está sentado en el corazón de todos como Paramātmā. Cuando la mente se deja engañar por la energía ilusoria externa, uno queda enredado en actividades materiales. Por lo tanto, tan pronto como la mente es controlada a través de uno de los sistemas de yoga, se considera que ya hemos llegado al destino. Hay que acatar el dictado superior. Cuando la mente está fijada en la naturaleza superior, no tiene otra alternativa que seguir el dictado del Supremo. La mente debe admitir algún dictado superior y seguirlo. Cuando la mente está controlada, automáticamente seguimos los dictados del Paramātmā, o Superalma. Debido a que esa posición trascendental la alcanza de inmediato aquel que está en conciencia de Kṛṣṇa, el devoto del Señor no se ve afectado por las dualidades de la existencia material: angustia y felicidad, frío y calor, etc. Supremo.
jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭa-stho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ
"Se dice que una persona está establecida en la autorrealización y se le llama yogī [o místico] cuando está plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y la realización adquiridos. Esa persona está situada en la trascendencia y tiene autocontrol. Lo ve todo. —ya sean guijarros, piedras u oro—como lo mismo." (Bg. 6.8)
El conocimiento de los libros sin la realización de la Verdad Suprema es inútil. Esto se expresa de la siguiente manera:
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hola jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
[CC. Madhya 17.136]
"Nadie puede comprender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa a través de sus sentidos materialmente contaminados. Sólo cuando uno se satura espiritualmente por el servicio trascendental al Señor, el nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos trascendentales del Señor le ha sido revelado". (Padma Purāṇa)
Hay hombres en las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, y para recuperar todas estas almas condicionadas existen dieciocho Purāṇas. Seis Purāṇas están destinados a aquellos en la modalidad de la bondad, seis a aquellos en la modalidad de la pasión y seis a aquellos en la modalidad de la ignorancia. El Padma Purāṇa está escrito para aquellos que están en la modalidad de la bondad. Debido a que hay muchos tipos diferentes de hombres, existen muchos rituales védicos diferentes. En las Escrituras védicas hay descripciones de rituales y ceremonias en las que se puede sacrificar una cabra en presencia de la diosa Kālī. Esto se describe en el Mārkaṇḍeya Purāṇa, pero este Purāṇa tiene por objeto instruir a quienes se encuentran en la modalidad de la ignorancia.
Es muy difícil para uno abandonar todos sus apegos de una vez. Si alguien es adicto a comer carne y de repente le dicen que no debe comer carne, no puede hacerlo. Si uno está apegado a beber licor y de repente le dicen que el alcohol no es bueno, no puede aceptar este consejo. Por lo tanto, en los Purāṇas encontramos ciertas instrucciones que dicen en esencia: "Muy bien, si quieres comer carne, simplemente adora a la diosa Kālī y sacrifica una cabra para ella. Sólo entonces podrás comer carne. No puedes comer carne simplemente "Comprándolo en la carnicería. No, debe haber sacrificio o restricción". Para sacrificar una cabra a la diosa Kālī, hay que hacer arreglos para una fecha determinada y utilizar cierta parafernalia. Ese tipo de pūjā, o adoración, está permitido en la noche de luna oscura, es decir, una vez al mes. También hay ciertos mantras que se deben cantar cuando se sacrifica la cabra. Se le dice a la cabra: "Tu vida está siendo sacrificada ante la diosa Kālī; por lo tanto, serás promovido inmediatamente a la forma humana". Por lo general, para alcanzar la forma humana, una entidad viviente tiene que pasar por muchas especies de vida en la escala evolutiva, pero si se sacrifica una cabra a la diosa Kālī, inmediatamente asciende a la forma humana. El mantra también dice: "Tienes derecho a matar a este hombre que te está sacrificando". La palabra māṁsa indica que en su próximo nacimiento, la cabra comerá la carne del hombre que en ese momento la está sacrificando. Esto en sí mismo debería hacer que el comedor de cabras entre en razón. Debería considerar: "¿Por qué como esta carne? ¿Por qué hago esto? Tendré que pagar con mi propia carne en otra vida". La idea es disuadir a uno de comer carne.
Así pues, como hay diferentes tipos de hombres, hay dieciocho Purāṇas para guiarlos. Las Escrituras védicas están destinadas a redimir a todos los hombres, no sólo a unos pocos. No es que se rechace a los carnívoros o borrachos. Un médico acepta a todos los pacientes y prescribe diferentes medicamentos según la enfermedad. No es que dé la misma medicina para todas las enfermedades o que trate sólo una enfermedad. No, ofrece un tipo de medicamento específico a quien viene y el paciente recibe un tratamiento gradual. Sin embargo, los Purāṇas sáttvicos como el Padma Purāṇa están destinados a aquellos que están en la modalidad de la bondad, a aquellos que inmediatamente son capaces de adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
En Brahma-saṁhitā se afirma: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]: "El controlador supremo es Kṛṣṇa, que tiene un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado". Ésta es la declaración védica y, por eso, aceptamos a Śrī Kṛṣṇa como el Señor Supremo. Aquellos que están en las modalidades de la pasión y la ignorancia intentan imaginar la forma de Dios, y cuando están confundidos, dicen: "Oh, no existe un Dios personal. Dios es impersonal o vacío". Esto es sólo el resultado de la frustración. En realidad, Dios tiene Su forma. ¿Y por qué no? Según el Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] "La Suprema Verdad Absoluta es Aquel de quien todo emana". Es fácil ver que tenemos diferentes tipos de cuerpos, diferentes tipos de formas. Debemos considerar de dónde vienen estas formas. ¿Dónde se han originado estas formas? Tenemos que usar un poco de sentido común. Si Dios no es una persona, ¿cómo pueden ser personas Sus hijos? Si tu padre es sólo un vacío, si no es una persona, ¿cómo puedes ser una persona? Si tu padre no tiene forma, ¿cómo podrás tener forma tú? Esto no es muy difícil; es sólo una pregunta de sentido común. Desafortunadamente, debido a que la gente está frustrada, tratan de imaginar alguna forma, o llegan a la conclusión de que, debido a que esta forma material es temporal y problemática, Dios debe carecer de forma. De hecho, debido a que todas las formas en este mundo material deben perecer, Dios, necesariamente, debe ser informe.
La Brahma-saṁhitā afirma específicamente que esa concepción es un error. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Dios tiene forma, pero Su forma es sac-cid-ānanda-vigraha. Sat significa "eterno", cit significa "conocimiento" y ānanda significa "placer". Dios tiene forma, pero Su forma es eterna y está llena de conocimiento y placer. No podemos comparar Su forma con la nuestra. Nuestra forma no es eterna, ni está llena de placer ni de conocimiento; por lo tanto, la forma de Dios es diferente.
Tan pronto como hablamos de forma, pensamos que esa forma debe ser como la nuestra y, por lo tanto, concluimos que el Dios eterno, omnisciente y todo bienaventurado debe carecer de forma. Esto no es conocimiento sino el resultado de una especulación imperfecta. Según Padma Purāṇa, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: [Cc. Madhya 17.136] "Uno no puede comprender la forma, el nombre, la cualidad o la parafernalia de Dios con los sentidos materiales". Puesto que nuestros sentidos son imperfectos, no podemos especular sobre Aquel que es supremamente perfecto. Eso no es posible.
Entonces ¿cómo es posible entenderlo? Sevonmukhe hi jihvādau. Al entrenar y purificar nuestros sentidos, podemos llegar a comprender y ver a Dios. Actualmente estamos intentando comprender a Dios con sentidos impuros e imperfectos. Es como alguien con cataratas que intenta ver. Sólo porque uno tiene cataratas no debe concluir que no hay nada que ver. De manera similar, actualmente no podemos concebir la forma de Dios, pero una vez que nos quitan las cataratas, podemos ver. Según Brahma-saṁhitā, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti: [Bs. 5.38] "Los devotos cuyos ojos están ungidos con el ungüento del amor de Dios pueden ver a Dios dentro de sus corazones las veinticuatro horas del día". Lo que se requiere es la purificación de los sentidos; entonces podremos comprender el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Dios. Entonces podremos ver a Dios en todas partes y en todo.
Estos asuntos se analizan detalladamente en las Escrituras védicas. Por ejemplo, se dice que, aunque Dios no tiene manos ni piernas, puede aceptar cualquier cosa que le ofrezcamos (apāṇi-pādo javano gṛhītā). También se afirma que aunque Dios no tiene ojos ni oídos, puede verlo y oírlo todo. Estas son contradicciones aparentes, pero están destinadas a enseñarnos una lección importante. Cuando hablamos de ver, pensamos en la visión material. Debido a nuestra concepción material, pensamos que los ojos de Dios deben ser como los nuestros. Por lo tanto, para eliminar esas concepciones materiales, las Escrituras védicas dicen que Dios no tiene manos, piernas, ojos, oídos, etc. Dios tiene ojos, pero Su visión es infinita. Puede ver en la oscuridad y puede ver en todas partes a la vez; por eso tiene ojos diferentes. De manera similar, Dios tiene oídos y puede oír. Puede que Él esté en Su reino, a millones y millones de kilómetros de distancia, pero puede oírnos susurrar, porque Él está sentado dentro. No podemos evitar que Dios vea, oiga o toque.
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
Yo, bhaktyā, Prayacchati.
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi oraciónatātmanaḥ
"Si uno Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto o un agua, Yo lo aceptaré". (Bg. 9.26) Si Dios no tiene sentidos, ¿cómo puede aceptar y comer las ofrendas que se le presentan? Según el ritual, ofrecemos comida a Kṛṣṇa diariamente, y podemos ver que el sabor de esa comida cambia inmediatamente. Este es un ejemplo práctico. Dios come, pero como está saciado, no come como nosotros. Si os ofrezco un plato de comida, lo comeréis y se acabará. Dios no tiene hambre, pero come y, al mismo tiempo, deja la comida como está y así se transforma en prasāda, Su misericordia. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate [Invocación Īśo]. Dios está lleno, pero acepta todo el alimento que le ofrecemos. Aún así la comida sigue como está. Puede comer con sus ojos. Como se afirma en el Brahma-saṁhitā, aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti: "Todo sentido del cuerpo del Señor tiene todas las potencias de los demás sentidos". Aunque podemos ver con los ojos, no podemos comer con los ojos. Los sentidos de Dios, sin embargo, al ser infinitos, son diferentes. Simplemente con mirar el alimento que se le ofrece, Él lo come.
Quizás esto no se entienda en el momento presente; por lo tanto, el Padma Purāṇa afirma que cuando uno se satura espiritualmente al ofrecer servicio trascendental al Señor, se revelan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor. No podemos entender a Dios por nuestro propio esfuerzo, pero por misericordia Dios se revela a nosotros. Si es de noche y quieres ver el sol, tendrás que esperar a que aparezca el sol por la mañana. No puedes salir con una gran antorcha y decir: "Vamos, te mostraré la luz del sol". Por la mañana, cuando el sol sale por voluntad propia, podemos verlo. Debido a que nuestros sentidos son imperfectos, no podemos ver a Dios por nuestro propio esfuerzo. Tenemos que purificar nuestros sentidos y esperar el momento en que Dios tenga a bien revelarse a nosotros. Ese es el proceso. No podemos desafiar a Dios. No podemos decir: "Oh, mi querido Dios, mi querido Kṛṣṇa. Por favor, ven. Quiero verte". No, Dios no es nuestro proveedor de pedidos. Él no es nuestro siervo. Cuando Él esté complacido, lo veremos; por lo tanto, esta conciencia de Kṛṣṇa es un proceso mediante el cual podemos complacer a Dios para que Él se revele a nosotros.
Como la gente no puede ver a Dios, acepta fácilmente a cualquiera que diga: "Yo soy Dios". Como la gente no tiene ningún concepto de Dios, está ansiosa por aceptar a cualquier sinvergüenza que se presente y proclame ser Dios. A la gente le gusta decir: "Estoy buscando la verdad", pero para buscar la verdad debemos saber qué es la verdad. De lo contrario, ¿cómo podemos buscarlo? Si queremos comprar oro, al menos en teoría debemos saber qué es el oro, de lo contrario nos engañarán. En consecuencia, al no tener ningún concepto de la verdad ni de Dios, la gente está siendo engañada por tantos sinvergüenzas que dicen: "Yo soy Dios". En una sociedad de sinvergüenzas, un sinvergüenza acepta a otro sinvergüenza como Dios, y todo esto es resultado de la sinvergüenza. Pero todo esto no tiene nada que ver con Dios. Uno tiene que calificarse para ver y comprender a Dios, y ese proceso de calificación se llama conciencia de Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: [Brs. 1.2.234] al dedicarnos al servicio de Dios, nos volvemos calificados para ver a Dios. De lo contrario no es posible. Puede que seamos grandes científicos o eruditos, pero nuestra erudición mundana no nos ayudará a ver a Dios.
Este Bhagavad-gītā es la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, y para comprender a Kṛṣṇa, debemos tener la suerte de relacionarnos con una persona que tenga conciencia de Kṛṣṇa pura. No podemos entender el Bhagavad-gītā simplemente adquiriendo una maestría, un doctorado o lo que sea. El Bhagavad-gītā es una ciencia trascendental y requiere diferentes sentidos para poder entenderse. Nuestros sentidos deben purificarse mediante la prestación de servicios, no mediante la adquisición de títulos académicos. Hay muchos doctores, muchos eruditos, que no pueden entender a Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa aparece en el mundo material. Aunque no ha nacido (ajo 'pi sann avyayātmā), viene a revelarse a nosotros.
Así pues, Kṛṣṇa se realiza por la gracia de Kṛṣṇa o por la gracia de una persona consciente de Kṛṣṇa que ha realizado a Kṛṣṇa por la gracia de Kṛṣṇa. No podemos entenderlo a través del conocimiento académico. Sólo podemos entender a Kṛṣṇa adquiriendo la gracia de Kṛṣṇa. Una vez que adquirimos Su gracia, podemos verlo, hablar con Él y hacer lo que deseemos. No es que Kṛṣṇa sea un vacío. Él es una persona, la Persona Suprema, y podemos tener una relación con Él. Ése es el mandato védico. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): "Todos somos personas eternas, y Dios es la persona eterna suprema". Todos somos eternos y Dios es el eterno supremo. Actualmente, debido a que estamos enjaulados dentro de estos cuerpos, experimentamos el nacimiento y la muerte, pero en realidad estamos más allá del nacimiento y la muerte. Somos almas espirituales eternas, pero según nuestro trabajo y deseos, vamos transmigrando de un cuerpo a otro. Se explica en el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā (2.20):
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
"Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte. Tampoco, habiendo existido una vez, deja de ser. Ella es innata, eterna, siempre existente, imperecedera y primitiva. No muere cuando se mata el cuerpo".
Así como Dios es eterno, nosotros también somos eternos, y cuando establecemos nuestra relación eterna con el eterno supremo y completo, realizamos nuestra eternidad. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios es la entidad viviente suprema entre todas las entidades vivientes, el eterno supremo entre todos los eternos. Mediante la conciencia de Kṛṣṇa, mediante la purificación de los sentidos, se obtendrá este conocimiento y llegaremos a ver a Dios.
Una persona consciente de Kṛṣṇa ha realizado conocimiento, por la gracia de Kṛṣṇa, porque está satisfecha con el servicio devocional puro. Mediante el conocimiento realizado uno se vuelve perfecto. Mediante el conocimiento trascendental uno puede permanecer firme en sus convicciones, pero mediante el mero conocimiento académico uno puede fácilmente engañarse y confundirse por contradicciones aparentes. Es el alma realizada la que realmente tiene autocontrol, porque está entregada a Kṛṣṇa. Es trascendental porque no tiene nada que ver con la erudición mundana. Para él, la erudición mundana y la especulación mental, que pueden ser tan buenas como el oro para otros, no tienen mayor valor que los guijarros o las piedras.
Incluso si uno es analfabeto, puede realizar a Dios simplemente dedicándose a un servicio amoroso, sumiso y trascendental. Dios no está sujeto a ninguna condición material. Él es espíritu supremo, y el proceso de realizarlo también está más allá de las consideraciones materiales. Por lo tanto, uno puede ser un erudito muy erudito y aun así no ser capaz de entender a Dios. No se debe pensar que por ser muy pobre no se puede realizar a Dios; ni uno debe pensar que puede realizar a Dios sólo porque es muy rico. Dios puede ser comprendido por una persona sin educación y mal entendido por alguien con gran educación. La comprensión de Dios, como Dios mismo, es incondicional (apratihata).
En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) se afirma:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
"La ocupación suprema (dharma) para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el amoroso servicio devocional al Señor trascendente. Ese servicio devocional debe ser desmotivado e ininterrumpido para satisfacer completamente al ser". Cultivo del amor de Dios: esa es la definición de religión de primera clase. Así como hay tres guṇas, o tres cualidades, en el mundo material, también hay diversas religiones, cada una de ellas situada en una de las tres modalidades. Sin embargo, no nos preocupamos de analizar estas concepciones religiosas. Para nosotros, el propósito de la religión es comprender a Dios y aprender a amar a Dios. Ése es el verdadero propósito de cualquier sistema religioso de primera clase. Si una religión no enseña el amor a Dios, es inútil. Uno puede seguir sus principios religiosos con mucho cuidado, pero si no posee amor por Dios, su religión es nula y sin valor. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6), la verdadera religión debe ser ahaitukī y apratihatā: sin motivación egoísta y sin impedimentos. Al practicar esa religión, seremos felices en todos los aspectos.
Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. Otro nombre para Dios es adhokṣaja, que significa "alguien que no puede ser visto mediante intentos materialistas". Es decir que Dios vence todos nuestros intentos de verlo materialmente. La palabra akṣaja se refiere al conocimiento experimental y adhaḥ significa "inalcanzable". Por tanto, no se puede llegar a Dios mediante el conocimiento experimental. Tenemos que aprender a contactar con Él de una manera diferente: mediante el oído sumiso y la prestación de un servicio amoroso trascendental.
La verdadera religión enseña el amor sin causa a Dios. No dice: "Amo a Dios porque Él me proporciona objetos agradables para la gratificación de mis sentidos". Eso no es amor. Dios es grande, Dios es nuestro padre eterno y es nuestro deber amarlo. No se trata de trueque o intercambio. No debemos pensar: "Oh, Dios me da el pan de cada día; por eso amo a Dios". Dios da el pan de cada día incluso a los perros y gatos. Puesto que Él es el padre de todos, Él está suministrando alimento a todos. Entonces amar a Dios por el pan de cada día no es amor. El amor no tiene razón. Incluso si Dios no nos proporciona el pan de cada día, debemos amarlo. Eso es amor verdadero. Como dijo Caitanya Mahāprabhu, āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām adarśanān marma-hatāṁ karotu vā: [Cc. Antya 20.47] "No conozco a nadie más que a Kṛṣṇa como mi Señor, y Él seguirá siéndolo incluso si me trata bruscamente con Su abrazo o me rompe el corazón al no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer cualquier cosa. , porque Él es siempre mi Señor adorador, incondicionalmente." Ése es el sentimiento de quien está establecido en el amor puro de Dios. Cuando alcancemos ese estado de amor a Dios, encontraremos que todo está lleno de placer; Dios está lleno de placer y nosotros también estamos llenos de placer.
suhṛn-mitrāry-udāsīna-
madhyastha-dveṣya-bandhuṣu
sādhuṣv api ca pāpeṣu
sama-buddhir viśiṣyate
"Se dice que una persona está aún más avanzada cuando considera a todos (los honestos simpatizantes, los amigos y los enemigos, los envidiosos, los piadosos, los pecadores y los que son indiferentes e imparciales) con la misma mente". (Bg. 6.9) Esta es una señal de verdadero avance espiritual. En este mundo material consideramos a las personas como amigos y enemigos en el plano corporal, es decir, sobre la base de la complacencia de los sentidos. Si uno satisface nuestros sentidos, es nuestro amigo, y si no lo hace, es nuestro enemigo. Sin embargo, una vez que hemos realizado a Dios, o la Verdad Absoluta, no existen tales consideraciones materiales.
En este mundo material, todas las almas condicionadas están bajo ilusión. Un médico trata a todos los pacientes, y aunque un paciente pueda delirar e insultar al médico, el médico no se niega a tratarlo. Todavía administra la medicina que se requiere. Como dijo el Señor Jesucristo, debemos odiar el pecado, no al pecador. Ésa es una declaración muy bonita, porque el pecador está bajo ilusión. El está enojado. Si lo odiamos, ¿cómo podremos liberarlo? Por lo tanto, aquellos que son devotos avanzados, que son realmente sirvientes de Dios, no odian a nadie. Cuando el Señor Jesucristo estaba siendo crucificado, dijo: "Dios mío, perdónalos. No saben lo que hacen". Ésa es la actitud apropiada de un devoto avanzado. Él entiende que las almas condicionadas no pueden ser odiadas, porque se han vuelto locas debido a su forma de pensar materialista. En este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, no se trata de odiar a nadie. Todos son bienvenidos a venir y cantar Hare Kṛṣṇa, tomar kṛṣṇa-prasāda, escuchar la filosofía del Bhagavad-gītā y tratar de rectificar la vida material condicionada. Éste es el programa esencial de la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, el Señor Caitanya Mahāprabhu dijo:
yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa
"Instruye a todos a seguir las órdenes del Señor Śrī Kṛṣṇa tal como se dan en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. De esta manera, conviértete en un maestro espiritual y trata de liberar a todos en esta tierra". (Cc.Madhya 7.128)
yogi yuñjīta satatam
ātmānaṁ rahasi sthitaḥ
ekākī yata-cittātmā
nirāśīr aparigrahaḥ
"Un trascendentalista siempre debe tratar de concentrar su mente en el Ser Supremo; debe vivir solo en un lugar apartado y siempre debe controlar cuidadosamente su mente. Debe estar libre de deseos y sentimientos de posesividad". (Bg. 6.10)
En este capítulo, en el que el Señor enseña los principios del sistema de yoga, señala que un trascendentalista siempre debe tratar de concentrar su mente en el Ser Supremo. "El Ser Supremo' se refiere a Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Como se explicó antes (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)), Dios es el eterno supremo, la entidad viviente suprema, el Ser Supremo. El propósito de todo el El sistema de yoga es concentrar la mente en este Ser Supremo. No somos el Ser Supremo. Eso debe entenderse. El Ser Supremo es Dios. Esto es dvaita-vāda-dualidad. Dualidad significa que Dios es diferente de mí. Él es supremo. , y yo soy subordinado. Él es grande, y yo soy pequeño. Él es infinito, y yo soy infinitesimal. Esta es la relación entre nosotros y Dios tal como debemos entenderla. Debido a que somos infinitesimales, debemos concentrar nuestra mente en el Ser Supremo infinito. Para hacer esto, debemos vivir solos, y "vivir solos" significa que no debemos vivir con aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa. Idealmente, esto significa que uno debería vivir en un lugar apartado, como un bosque. o una jungla, pero en esta época es muy difícil encontrar un lugar tan apartado. Por lo tanto, "lugar apartado" se refiere a ese lugar donde se enseña la conciencia de Dios.
El trascendentalista también debe controlar cuidadosamente su mente, y esto significa fijarla en el Ser Supremo, Kṛṣṇa. Como se explicó antes, Kṛṣṇa es como el sol, y si la mente está fija en Él, no hay oscuridad. Si Kṛṣṇa está siempre en nuestra mente, māyā, o ilusión, nunca podrá entrar. Este es el proceso de concentración.
El trascendentalista también debe estar libre de deseos y sentimientos de posesividad. Las personas están materialmente enfermas porque desean cosas y quieren poseerlas. Deseamos lo que no tenemos y lamentamos lo que hemos perdido. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]. Aquel que en realidad es consciente de Dios no desea posesiones materiales. Él sólo tiene un deseo: servir a Kṛṣṇa. No es posible renunciar al deseo, pero sí es posible purificar nuestros deseos. Es la naturaleza de la entidad viviente tener algún deseo, pero en el estado condicionado, el deseo está contaminado. Condicionado, uno piensa: "Deseo satisfacer mis sentidos mediante la posesión material". El deseo purificado es deseo de Kṛṣṇa, y si deseamos a Kṛṣṇa, los deseos de posesiones materiales automáticamente desaparecerán.
śucau deśe pratiṣṭhāpya
sthiram āsanam ātmanaḥ
nāty-ucchritaṁ nāti-nīcaṁ
cailājina-kuśottaram
tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā
yata-cittendriya-kriyaḥ
upaviśyāsane yuñjyād
yogam ātma-viśuddhaye
"Para practicar yoga, uno debe ir a un lugar apartado y colocar hierba kuśa en el suelo y luego cubrirla con una piel de venado y un paño suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo y debe estar situado en un lugar sagrado. ... El yogī debe entonces sentarse sobre él con mucha firmeza y practicar yoga controlando la mente y los sentidos, purificando el corazón y fijando la mente en un punto." (Bg. 6.11-12) En estos versículos se enfatiza cómo y dónde uno debe sentarse. En Estados Unidos y otros países occidentales existen muchas de las llamadas sociedades de yoga, pero no practican yoga de acuerdo con estas prescripciones. "Un lugar sagrado" se refiere a un lugar de peregrinación. En la India, todos los yogīs, los trascendentalistas o devotos, abandonan sus hogares y residen en lugares sagrados como Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana, Hṛṣīkeśa y Hardwar, y practican yoga en soledad donde fluyen ríos sagrados como el Yamunā y el Ganges. Entonces, ¿cómo es esto posible en esta época? ¿Cuánta gente está dispuesta a encontrar un lugar tan sagrado? Para ganarse la vida, uno tiene que vivir en una ciudad congestionada. No se trata de encontrar un lugar sagrado, pero para la práctica del yoga, ese es el primer requisito previo.
Por lo tanto, en este sistema de bhakti-yoga, el templo se considera el lugar sagrado. El templo es nirguṇa—trascendental. Según los Vedas, una ciudad está en la modalidad de la pasión y un bosque está en la modalidad de la bondad. El templo, sin embargo, es trascendental. Si vives en una ciudad o pueblo, vives en un lugar donde predomina la pasión, y si quieres escapar de esto, puedes ir a un bosque, un lugar de bondad. El templo de Dios, sin embargo, está por encima de la pasión y la bondad; por lo tanto, el templo de Kṛṣṇa es el único lugar apartado para esta era. En esta época, no es posible retirarse a un bosque; Tampoco es útil hacer alarde de practicar yoga en las llamadas sociedades de yoga y al mismo tiempo cometer tonterías.
Por lo tanto, en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa se dice que en Kali-yuga, cuando la gente suele tener una corta duración de realización espiritual y está siempre perturbada por diversas ansiedades, el mejor medio para alcanzar la realización espiritual es cantar los santos nombres del Señor. .
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[CC. Ādi 17.21]
"En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otro camino. No hay otro camino. No hay otro camino".
Ésta es la solución, el gran regalo de Caitanya Mahāprabhu. En esta época, otras prácticas de yoga no son factibles, pero esta práctica es tan simple y universal que incluso un niño puede adoptarla.