Hari-nāma Cintāmaṇi - Capítulo cuarto.
Hari-nāma Cintāmaṇi - Capítulo cuarto.
Nāmāparādha - Sādhu-nindā
(Ofensas al Santo Nombre - Criticar a los Sādhus)
Nāmāparādha - Sādhu-nindā
(Ofensas al Santo Nombre - Criticando a los Sādhus)
satāṁ nindā nāmnaḥ paramam aparādhaṁ vitanute
yataḥ khyātiṁ yātaṁ katham u sahate tad‑vigarhām
"Criticar a los devotos es la mayor ofensa que se puede hacer al Santo Nombre.
¿Cómo puede el Nombre tolerar que se condene a quienes difunden Sus glorias".
(1)
gadādhara-prāṇa jaya jāhnavā-jīvana
jaya sītā-nātha śrīvāsādi bhakta-jana
¡Glorias a la Vida de Gadādhara (Mahāprabhu) y a la Vida de Jāhnavā (Nityānanda)! Glorias al Señor de Sītā (Advaita) Glorias a Śrīvāsa y a los devotos.
(2)
prabhu bale ‘hari-dāsa’ – ebe sa-vistāra
nāma-aparādha vyākhyā kara ataḥpara
El Señor dijo: "Hari Dāsa, explica ahora en detalle las ofensas al Santo Nombre".
(3)
haridāsa bale – ‘prabhu’ more yā balābe
tāhāi baliba āmi tomāra prabhāve
Hari Dāsa dijo: "Señor, por Tu potencia, diré lo que Tú me hagas decir".
Daśa-vidha nāmāparādha
(Los diez tipos de ofensas al Santo Nombre)
(4)
nāma-aparādha daśa-vidha śāstre kaya
sei aparādhe mora baḍa haya bhaya
"En la śāstra se dice que hay diez tipos de ofensas al Santo Nombre. Temo mucho estas ofensas. (1)
(1) Estas son las diez ofensas - (1) Criticar a los Sādhus. (2) Considerar que los devas son independientes, y considerar que el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa son diferentes de Kṛṣṇa mismo. (3) Despreciar al guru que revela el nāma-tattva. (4) Ofender las śāstra que describen las glorias del Santo Nombre. (5) Crear significados imaginarios para el Santo Nombre cuando las śāstra ya han descrito las glorias y los resultados del Santo Nombre. (6) Realizar pāpa con la fuerza del canto del Nombre. (7) Dar instrucciones sobre el Nombre a quienes carecen de śraddhā. (8) Equiparar hari-nāma con actividades auspiciosas mundanas. (9) Estar desatento cuando se canta el Santo Nombre. (10) Permanecer adicto al concepto de "yo y mío" y no mostrar amor por el Nombre, incluso después de conocer Sus glorias.
(5)
eka eka kari’ āmi baliba sakala
aparādhe vāṅci yā’te deha more bala
"Por favor, dame la fuerza para que pueda hablar de todas estos ofensas una por una"
(6-8)
sādhu-nindā, anya-deva svātantrya manana
nāma-tattva-guru āra śāstra-vinindana
hari-nāme artha-vāda, kalpita manana
nāma-bale pāpa, śraddhā-hīne nāmārpaṇa
anya śubha-karmera samāna kṛṣṇa-nāma
e-kathā mānile aparādha aviśrāma
"Criticar a los sādhus, considerar que los diversos devas son independientes (de Kṛṣṇa), mostrar falta de respeto hacia el nāma-tattva-guru y las śāstras, crear una interpretación mundana del hari-nāma, o considerar que el Nombre es imaginario, realizar pāpa con la fuerza del Nombre, dar el Santo Nombre a quienes carecen de śraddhā, y equiparar kṛṣṇa-nāma con actividades materiales auspiciosas. Ahora continuaré explicando estas ofensas.
(9)
nāmete anavadhāna haya aparādha
tāhāke purāṇa-kartā balena pramāda
"El autor de los Purāṇas (Vyāsa) afirma que quien no presta atención a estas ofensas está loco".
(10)
nāmera māhātmya jāne tabu nāhi bhaje
ahaṁ-mama-āsaktite saṁsārete maje
"Aquel que conoce las glorias del Santo Nombre pero no Le adora, y permanece apegado al concepto de `yo' y `mío' se sumerge en el mundo del nacimiento y la muerte repetidos.
Sādhu-nindāi prathama aparādha
(La primera ofensa - Criticar a los Sādhus)
(11)
sādhu-nindā prathamāparādha bali’ jāni
ei aparādhe jīvera haya sarva-hāni
"Ahora hablaré de la primera ofensa: criticar a los sādhus. Por esta ofensa todo se arruina para la jīva".
Svarūpa o taṭastha lakṣaṇa-bhede sādhu lakṣaṇa-dvaya vicāra.
(Deliberando sobre los dos síntomas de un Sādhu - las cualidades naturales y marginales)
(12)
sādhura lakṣaṇa tumi baliyācha prabho
ekādaśe uddhavere kṛṣṇa-rūpe vibho
"Oh Señor, en la forma de Kṛṣṇa, Tú has explicado las cualidades de un sādhu a Uddhava en el Undécimo Canto (del Bhāgavatam)."
(13-16)
dayālu, sahiṣṇu, sama, droha-śūnya-vrata
satya-sāra, viśuddhātmā, parahite rata
kāme akṣubhita buddhi, dānta, akiñcana
mṛdu, śuci, parimita-bhojī, śānta-mana
anīha, dhṛtimān, sthira, kṛṣṇaika-śaraṇa
apramatta, sugambhīra, vijita-ṣaḍ-guṇa
amānī, mānada, dakṣa, avañcaka, jñānī
ei saba lakṣaṇete sādhu bali jāni
"Él es compasivo, tolerante, imparcial, carente de malicia, la esencia misma de la veracidad, de corazón puro, benevolente con los demás, no agitado por los deseos, inteligente, de modales suaves, desinteresado en las posesiones materiales, educado, limpio, regulado en su alimentación, pacífico de corazón, sin deseos mundanos, controlado por los sentidos, rendido exclusivamente a Kṛṣṇa, vigilante, muy sobrio, victorioso sobre los seis impulsos, sin prerrogativas, respetuoso, experto, no-dúplice y sabio. Declaro que sé que un sādhu tiene todos estos síntomas."
(17)
ei saba lakṣaṇa prabho haya dvi-prakāra
svarūpa-taṭastha-bhede kariba vicāra
"Oh Señor, todas estas cualidades son de dos clases - svarūpa (natural) y taṭastha (marginal). Ahora describiré ambas". (2)
(2) Los atributos directos que se encuentran dentro de un objeto se denominan su svarūpa-lakṣaṇa. Otras cualidades en relación con ese objeto, que son como "huéspedes" que pueden surgir en ese objeto, se conocen como taṭastha-lakṣaṇa.
Svarūpa-lakṣaṇai pradhāna lakṣaṇa, tad-āśraye taṭastha-lakṣaṇa udaya haya.
(El Svarūpa Lakṣaṇa es la Cualidad Principal, y cuando surgen Taṭastha Lakṣaṇas, se refugian en eso).
(18)
kṛṣṇaika-śaraṇa haya svarūpa-lakṣaṇa
taṭastha-lakṣaṇe anya guṇera gaṇana
"La entrega exclusiva a Kṛṣṇa es la única svarūpa-lakṣaṇa. Todas las demás cualidades se cuentan como taṭastha-lakṣaṇa".
(19)
kona bhāgye sādhu-saṅge nāme ruci haya
kṛṣṇa-nāma gāya kare kṛṣṇa-pādāśraya
"Cuando por buena fortuna alguien alcanza la compañía de los sādhus y el gusto por el Santo Nombre, canta kṛṣṇa-nāma y se refugia en los pies de Kṛṣṇa".
(20)
svarūpa-lakṣaṇa sei haita haila
gāite gāite nāma anya-guṇa āila
"Así es como aparece el svarūpa-lakṣaṇa. Por el canto continuo del Santo Nombre, aparecen otras buenas cualidades".
(21)
anya guṇa-gaṇa tāi taṭastha gaṇana
avaśya vaiṣṇava dehe habe saṅghaṭana
"Todas las demás cualidades se cuentan como taṭastha. Aparecerán ciertamente en el cuerpo de un Vaiṣṇava".
Varṇāśrama liṅga, nānā-prakāra veśa dvārā sādhutva haya nā, kṛṣṇaika-śaraṇatāi sādhura-lakṣaṇa.
(Uno no se convierte en un Sādhu por los signos externos de Varṇāśrama y diversos tipos de vestimenta - el síntoma de un Sādhu es la entrega exclusiva a Kṛṣṇa)
(22)
varṇāśrama cihna nānā-veṣera racanā
sādhura lakṣaṇe kabhu nā haya gaṇanā
"Varṇāśrama se compone de diversas clases de vestimenta y parafernalia, pero estas no se cuentan entre las cualidades de un sādhu."
(23)
śrī-kṛṣṇa-śaraṇāgati sādhura lakṣaṇa
tāra mukhe haya kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana
"La cualidad de un sādhu es śrī-kṛṣṇa-śaraṇāgati (rendición a Śrī Kṛṣṇa). De su boca sale kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana".
(24)
gṛhī, brahmacārī, vānaprastha, nyāsi-bhede
śūdra, vaiśya, kṣatra, vipra-gaṇera prabhede
"Gṛhī, brahmacārī, vānaprastha y nyāsī son la primera división (de varṇāśrama). Śūdra, vaiśya, kṣatra y vipra son la segunda división". (3)
(3) Los que se casan dentro de su propio varṇa se llaman gṛhasthas. Los que practican el celibato antes del matrimonio se llaman brahmacārīs. El que se marcha al bosque en su vejez se llama vānaprastha. El que se convierte en renunciante y abandona su hogar se llama nyāsī o sannyāsī.
(25)
sādhutva kakhana nāhi haibe nirṇīta
kṛṣṇaika-śaraṇa sādhu śāstrera vihita
"Cuando uno tiene las cualidades de un sādhu, su posición no está determinada (por estas divisiones de varṇāśrama). Las śāstras ordenan que uno es un sādhu debido a su entrega exclusiva a Kṛṣṇa."
Gṛha-sādhu-lakṣaṇa
(Los síntomas de un amo de casa Sādhu)
(26)
raghunātha-dāse lakṣye kariyā sevāra
gṛhi-sādhu-jane śikhāyecha ei sāra
"A causa de su servicio, Tú enseñaste a Raghunātha Dāsa la esencia de cómo ser un sādhu cabeza de familia". (4)
(4) Raghunātha Dāsa fue el ornamento en la cabeza de la dinastía Kāyastha. Natural de Saptagrāma, se le conoce como 'Dāsa Gosvāmī' y se cuenta entre los Seis Gosvāmīs.
(27)
sthira haye ghare yāo, nā hao vātula
krame krame pāya loka bhava-sindhu-kula
"(Le dijo) '¡Tranquilo! ¡Vete a casa! ¡No te conviertas en un loco! Con el tiempo, una persona puede cruzar más allá de las orillas del océano del nacimiento y la muerte."
(28)
markaṭa-vairāgya chāḍa loka dekhāiyā
yathāyogya viṣaya bhuñja anāsakta hañā
"'Abandona la renuncia monjil y la ostentación ante el público. Cualquier cosa material que sea apropiada, por ahora debes aceptarla sin apego". (5)
(5) Una persona en cuyo corazón aún no ha aparecido la renuncia firme, pero que externamente viste kaupīna, tela de sannyāsa, etc., lleva las marcas de un markaṭa-vairāgi (un renunciante mono).
(29)
antare niṣṭhā kara bāhye loka-vyavahāra
acire śrī-kṛṣṇa tomāya karibe uddhāra
"'En lo profundo de ti mismo permanece centrado, pero externamente puedes comportarte como un hombre ordinario. Muy pronto, Śrī Kṛṣṇa te salvará'".
Gṛha-tyāgī sādhu-lakṣaṇa
(Las cualidades del Sādhu que ha renunciado a la vida doméstica)
(30)
punaḥ tumi tā’ra dekhi vairāgya-grahaṇa
ei mata śikṣā dile apūrva śravaṇa
"Más tarde, cuando viste que él había aceptado la renuncia, Tú le diste estas instrucciones que son maravillosas de escuchar -"
(31)
grāmya-kathā nā śunibe, grāmya-vārtā nā kahibe
bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe
"'No escuches conversaciones vulgares ni pronuncies palabras semejantes. No comas lujosamente ni te vistas bien".
(32)
amānī, mānada, kṛṣṇa-nāma sadā labe
vraje rādhā-kṛṣṇa-sevā mānase karibe
"'No esperes ningún honor, pero ofrece todo el respeto a los demás. Canten siempre kṛṣṇa-nāma, y dentro de su mente presten servicio a Rādhā-Krṣṇa en Vraja.'"
Gṛhī o gṛha-tyāgīra ubhayera-i svarūpa lakṣaṇa.
(La única cualidad que comparten tanto el cabeza de familia como el renunciante)
(33)
svarūpa-lakṣaṇa eka sarvatra samāna
āśramādi bhede pṛthak taṭastha vidhāna
"El svarūpa-lakṣaṇa es la única cualidad que se respeta en todas partes. Las diferencias de āśrama etc. son taṭastha".
(34)
ananya-śaraṇe yadi dekhi durācāra
tathāpi se sādhu bali sevya sabākāra
"Si veo a alguien que se ha rendido completamente (a Kṛṣṇa) comportarse mal, seguiré diciendo: 'Es un sādhu'. Todos deben servirle". (6)
(6) Refugiarse exclusivamente en Kṛṣṇa y en nadie más es el svarūpa-lakṣaṇa del bhakti. Quien tiene esto ciertamente tiene taṭastha-lakṣaṇas. Pero si alguien se refugia exclusivamente en Kṛṣṇa, puede que las taṭastha-lakṣaṇas solo se manifiesten en él parcialmente, y no por completo -por lo que se observa que puede haber en él alguna falta, y sin embargo sigue siendo un sādhu.
(35)
ei ta’ śrī-kṛṣṇa-vākya gītā-bhāgavate
ihāke pūjiba yatne sadā sarva-mate
"Esta es la declaración de Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā y el Bhāgavata. Por lo tanto, siempre me esforzaré por adorar constantemente a un devoto así.”
(36)
ihāte āche ta’ eka nigūḍha siddhānta
kṛpā kari’ jānāyecha tāi pāi anta
"Así, este siddhānta es particularmente confidencial. Dime, ¿hay algún fin para tanta misericordia?".
Pūrva-pāpera gandhāvaśeṣa o pūrva-pāpa lakṣya kariyā yini kṛṣṇaika-śaraṇa sādhura nindā karena, tini nāmāparādhī.
(Quien critica a un Sādhu, que se ha rendido exclusivamente a Kṛṣṇa, por su Pāpa anterior, o por las huellas que quedan de tales actos, es un ofensor del Santo Nombre).
(37)
kṛṣṇa-nāme ruci yabe haibe udaya
eka-nāme pūrva-pāpa haibeka kṣaya
"Cuando surge el gusto por el kṛṣṇa-nāma y alguien canta aunque sea una vez el Santo Nombre, se destruyen los resultados de su pāpa anterior".
(38)
pūrva-pāpa gandha tabu thāke kichu-dina
nāmera prabhāve krama hañā paḍe kṣīṇa
"Los rastros de pāpa anterior pueden permanecer todavía en él durante algunos días, pero por el poder del Santo Nombre también son finalmente destruidos".(7)
(7) Cuando hay gusto por el Santo Nombre (nāma-ruci) los resultados de pāpa anteriores no pueden permanecer. Puede quedar un rastro de pāpa anterior, pero eso también se destruirá al cabo de unos días.
(39)
śīghra sei pāpa-gandha vidūrita haya
parama dharmātmā bali haya paricaya
"Muy pronto, cualquier rastro de malas acciones desaparece. Entonces esa persona pasa a ser conocida como parama-dharmātmā (una persona supremamente virtuosa)."
(40)
ye kayeka dina sei gandha nāhi yāya
sādhāraṇa-jana-cakṣe pāpa bali’ bhāya
"Durante el período en que este rastro no desaparezca, a los ojos de la gente común aún puede ser considerado como impío".
(41)
se pāpa dekhiyā yei sādhu-nindā kare
pūrva-pāpa lakṣi’ punaḥ avajñā ācare
"Viendo sus transgresiones, pueden criticar a ese sādhu. También, señalando sus malas acciones anteriores, pueden mostrar desprecio hacia él." (8)
(8) Si uno se fija en el pāpa anterior de un devoto antes de que se rindiera al Señor, o en ese pāpa que permanece pero está casi erradicado, entonces se considera que eso es criticar a un Vaiṣṇava y es una gran ofensa.
(42)
sei ta’ pāṣaṇḍī, vaiṣṇavera nindā-doṣe
nāma-aparādha maji’ paḍe kṛṣṇa-roṣe
"¡Tal persona es un ateo! Al criticar a un Vaiṣṇava, comete una ofensa al Santo Nombre. Kṛṣṇa se enoja con él y cae abatido".
Kṛṣṇaika-śaraṇatāi sādhu-lakṣaṇa, āpanāke sādhu baliyā paricaya deoyā dāmbhikatā (La cualidad de un Sādhu es que toma refugio exclusivo de Kṛṣṇa, pero es arrogancia identificarse como un Sādhu).
(43)
kṛṣṇaika-śaraṇa mātra kṛṣṇa-nāma gāya
sādhu-nāme paricita kṛṣṇera kṛpāya
"Aquel que toma refugio exclusivo de Kṛṣṇa y canta kṛṣṇa-nāma llega a ser conocido como un sādhu, por la misericordia de Kṛṣṇa".
(44)
kṛṣṇa-bhakta vyatīta nāhika sādhu āra
āmi sādhu bali haya dambha-avatāra
"Solo los devotos de Kṛṣṇa, y nadie más, son sādhus. Pero los que declaran: '¡Yo soy un sādhu!', ¡son los avatāras de la arrogancia!". (9)
(9) Dambha-avatāra ('El avatāra de la arrogancia') se refiere a las personas orgullosas que se envuelven en la bandera de la religiosidad (dharma-dhvajīs), que se visten como sādhus sólo para vivir cómodamente.
Svalpākṣare sādhu-nirṇaya
(Unas breves palabras para decidir quién es un sādhu)
(45)
se balibe āmi dīna kṛṣṇaika-śaraṇa
kṛṣṇa-nāma yāra mukhe sādhu sei jana
"Aquel que dice: 'Soy una persona caída que ha tomado refugio exclusivo de Kṛṣṇa' y cuya boca canta kṛṣṇa-nāma - tal persona es un sādhu".
(46-47)
tṛṇa haite hīna bali’ āpanāke jāne
sahiṣṇu tarura nyāya āpanāke māne
nije ta’ amānī āra sakale mānada
tāra mukhe kṛṣṇa-nāma kṛṣṇa-rati-prada
"Una persona que se considera a sí misma más baja que la paja, que es tolerante como un árbol, que no desea honores de los demás, que da respeto a todos, y cuya boca canta kṛṣṇa-nāma - tal persona puede dar kṛṣṇa-rati (afecto hacia Kṛṣṇa)."
Nāma-parāyaṇa vaiṣṇava-i sādhu, tan-nindā-i aparādha.
(Un Vaiṣṇava que está absorto en el Nombre es en verdad un Sādhu, y blasfemarlo es una ofensa)
(48)
hena sādhu-mukhe yabe śuni eka nāma
vaiṣṇava baliyā tā’re kariba praṇāma
"A cualquier sādhu de cuya boca oigo el Santo Nombre aunque sea una vez, le llamo Vaiṣṇava y le ofrezco respetos".
(49)
vaiṣṇava se jagad-guru jagatera bandhu
vaiṣṇava sakala-jīve sadā kṛpā-sindhu
"Un Vaiṣṇava es el gurú del mundo entero. Él es un amigo del mundo. Un Vaiṣṇava es siempre un océano de misericordia para todos las jīvas".
(50)
e-hena vaiṣṇava-nindā yei jana kare
narake paḍibe se janma-janmāntare
"Cualquiera que blasfeme de tal Vaiṣṇava cae en una condición infernal nacimiento tras nacimiento".
(51)
bhakti labhibāre āra nāhika upāya
bhakti-labhe sarva-jīva vaiṣṇava-kṛpāya
"No hay otra manera de alcanzar el bhakti - cada jīva debe alcanzar el bhakti por la misericordia de un Vaiṣṇava".
(52)
vaiṣṇava dehete thāke śrī-kṛṣṇera śakti
sei deha-sparśe anye haya kṛṣṇa-bhakti
"La potencia de Śrī Kṛṣṇa descansa dentro del cuerpo de un Vaiṣṇava. Solo tocando su cuerpo otros pueden lograr kṛṣṇa-bhakti". (10)
(10) Hlādinī (la potencia que da placer) y sandhinī (la potencia del conocimiento) se fusionan y se convierten en el bhakti-śakti (la potencia de la devoción). El bhakti se adquiere de este modo: un siddha-bhakta (devoto perfeccionado) transmite el bhakti-śakti a un sādhaka-bhakta (devoto practicante). Entonces se vuelve perfecto y transmite el bhakti a otros sādhaka-jīvas. Al dedicarse específicamente a las actividades espirituales del bhakti, el ātmā se sitúa finalmente en la perfección. Cuando el ātmā está libre de aversión al bhakti y se inclina hacia él, entonces un devoto perfeccionado, que está lleno de misericordia, transmite el bhakti a ese ātmā. Esto es un secreto.
(53)
vaiṣṇava-adharāmṛta āra pada-jala
vaiṣṇavera pada-rajaḥ tina mahā-bala
"El néctar de los labios de un Vaiṣṇava (es decir, su comida o bebida), el agua que ha lavado sus pies, y el polvo de sus pies - estas tres cosas son las más poderosas."
Vaiṣṇavera śakti sañcāra
(La transmisión de la potencia de un Vaiṣṇava)
(54)
vaiṣṇava-nikaṭe yadi baise katakṣaṇa
deha-haite haya kṛṣṇa-śakti niḥsaraṇa
"Si uno se sienta cerca de un Vaiṣṇava, después de algún tiempo experimentará la potencia de Kṛṣṇa emanando de su cuerpo".
(55)
sei śakti śraddhāvān hṛdaye paśiyā
bhaktira udaya kare deha kāṅpāiyā
"Cuando esa potencia entra en el corazón de alguien que tiene śraddhā, surge el bhakti y su cuerpo tiembla".
(56)
ye basila vaiṣṇavera nikaṭe śraddhāya
tāhāra hṛdaye bhakti haibe udaya
"Para quien tiene śraddhā y permanece cerca de un Vaiṣṇava, el bhakti surge dentro de su corazón".
(57)
prathame āsibe tāra mukhe kṛṣṇa-nāma
nāmera prabhāve pābe sarva-guṇa-grāma
"Cuando kṛṣṇa-nāma entra por primera vez en su boca, por la influencia del Santo Nombre obtiene todas las buenas cualidades".
Vaiṣṇavera ki ki doṣa dharile vaiṣṇava-nindā haya - jāti-doṣa, pūrva-doṣa, naṣṭa-prāya avaśiṣṭa doṣa, kādācitka doṣa
(Encontrar faltas en un Vaiṣṇava es criticar a un Vaiṣṇava - Encontrar faltas en su nacimiento, en sus faltas anteriores, en aquellas faltas que casi han desaparecido y en sus faltas momentáneas).
(58)
vaiṣṇavera jāti āra pūrva-doṣa dhare
kādācitka doṣa dekhi’ yei nindā kare
"Una persona que encuentra faltas en el nacimiento de un Vaiṣṇava, o en sus faltas anteriores o momentáneas, es culpable de criticar".
(59)
naṣṭa-prāya doṣa la’ye kare apamāna
yama-daṇḍe kaṣṭa pāya se-saba ajñāna
"Considerar esas faltas que casi han desaparecido también es ofensivo. Todo esto es ignorancia y tal persona será castigada por la vara de Yama". (11)
(11) Quien critique el nacimiento de un Vaiṣṇava, sus faltas debidas a descuidos ocasionales, defectos en él que casi han sido erradicados, o faltas en su carácter anteriores a su llegada al sendero de śaraṇāgati, es culpable de criticar a un Vaiṣṇava, y es un ofensor de Vaiṣṇavas. Tal persona no alcanzará nāma-ruci (gusto por el Santo Nombre). Quien se refugia en el bhakti con śraddhā se convierte en un Vaiṣṇava puro. Los cuatro tipos de faltas antes mencionados raramente pueden notarse en él. No hay posibilidad de ninguna otra falta en él.
(60)
vaiṣṇavera mukhe nāma-māhātmya pracāra
se vaiṣṇava-nindā kṛṣṇa nāhi sahe āra
"La boca de un Vaiṣṇava siempre propaga las glorias del Santo Nombre. Kṛṣṇa no tolerará a nadie que critique a tal Vaiṣṇava".
(61)
dharma-yoga-yāga-jñāna-kāṇḍa parihari
ye bhajila kṛṣṇa-nāma sei sarvopari
"Quien rechaza el dharma, el yoga, el yāga y el jñāna-kāṇḍa y adora el kṛṣṇa-nāma es el mejor".
Anya deva-śāstra-nindādi-śūnya nāmāśrayī sādhu.
(Un Sādhu que se refugia en el Santo Nombre está desprovisto de ofensas a otros devas y al Śāstra)
(62)
anya-deva, anya-śāstra nā kari’ nindana
nāmera āśraya laya śuddha-sādhu-jana
"Un sādhu que se refugia en el Santo Nombre no critica a los diferentes devas ni a otras śāstra".
(63)
se-sādhu gṛhastha hauk athavā sannyāsī
tāṅhāra caraṇa-reṇu pāite prayāsī
"Sea ese sādhu un gṛhastha o un sannyāsī, deseo alcanzar el polvo de sus pies".
(64)
yāra yata nāme rati se tata vaiṣṇava
vaiṣṇavera krama ei mate anubhava
"Uno es un Vaiṣṇava según el grado de su atracción por el Santo Nombre. Un Vaiṣṇava se determina según esto". (12)
(12) En la medida en que uno se siente atraído por el Santo Nombre de Kṛṣṇa, es un Vaiṣṇava.
(65)
ithe varṇāśrama, dhana, pāṇḍitya, yauvana
kona kārya nāhi kare rūpa-bala-jana
"Su posición en varṇāśrama, su riqueza, aprendizaje, juventud, belleza, fuerza o cantidad de seguidores no es una consideración".
(66)
ataeva yini karilena nāmāśraya
sādhu-nindā chāḍibena e-dharma niścaya
"Así, cualquiera que se refugie en el Santo Nombre evitará criticar a los sādhus. De hecho, esa es su naturaleza inherente".
(67)
nāmāśrayā śuddhā-bhakti bhakta-bhakti-rūpā
bhakta-bhakti-vivarjitā haile virūpā
"Un devoto que se refugia en el Santo Nombre y se dedica al bhakti puro es la encarnación misma del bhakti. Un 'devoto' que carece de bhakti es feo y monstruoso".
(68)
yāṅhā sādhu-nindā tāṅhā nāhi bhakti-sthiti
ataeva aparādhe tathā pariṇati
"Una persona que critica a un sādhu no tiene ninguna posición en el bhakti. Por tanto, su ofensa le hace reacio (al bhakti)".
(69)
sādhu-nindā chāḍi’ bhakta sādhu-bhakti kare
sādhu-saṅga sādhu-sevā ei dharmācare
"Un devoto evita criticar a los sādhus y debe ser devoto de ellos. La asociación con los sādhus y servirles es la verdadera práctica del dharma."
Asat-saṅga dui prakāra - strī-saṅgī
(Los dos tipos de mala asociación - Asociación inadecuada con las mujeres)
(70)
asat-saṅga-tyāge haya vaiṣṇava-ācāra
asat-saṅge haya sādhu-avajñā apāra
"La conducta de un Vaiṣṇava es que siempre evita la mala asociación. Mediante la mala asociación uno muestra continuamente desprecio por los sādhus".
(71)
asat se dvi-prakāra sarva-śāstre kaya
sei duiyera madhye yoṣit-saṅgī eka haya
"La śāstra dice que la mala asociación es de dos tipos. De los dos, uno de ellos es la asociación inapropiada con hembras." (13)
(13) Rehuir la mala asociación es la conducta primordial para un Vaiṣṇava. La mala asociación es de dos tipos - asociación impropia con mujeres y con no devotos. Para la devota femenina, la asociación impropia con un hombre también se dice que es mala asociación. La asociación ilícita con mujeres, y la asociación con mujeres de acuerdo con los principios religiosos, son los dos tipos de asociación con mujeres.
(72)
yoṣit-saṅgi-saṅgī punaḥ tāra madhye gaṇya
tāra saṅga-tyāge jīva haibeka dhanya
"Estar en compañía de un hombre demasiado apegado a las mujeres también se considera una mala asociación. Una jīva que evita tal compañía se vuelve afortunada". (14)
(14) La asociación con un hombre demasiado apegado a las mujeres es un obstáculo para el bhakti.
Yoṣit-saṅgī kāhāke bale?
(¿De quién se dice que está apegado a las mujeres?)
(73)
kṛṣṇere saṁsāre ye dāmpatya-dharma thāke
asat baliyā śāstra nā bale tāhāke
"Un marido y una mujer casados pueden permanecer juntos en una familia centrada en Kṛṣṇa. La śāstra no dice que esto sea inmoral".
(74)
adharma-saṁyoge āra straiṇa-bhāve rata
yoṣit-saṅgī jana duṣṭa, śāstrera sammata
"Esa persona corrupta que se dedica al sexo ilícito y se encapricha mentalmente de las hembras, es un yoṣīt-saṅgī (apegado a las mujeres). Esa es la opinión de las śāstra".
Dvitīya prakāra asat - kṛṣṇete abhakta tina prakāra.
(El segundo tipo de mala asociación - Los que no son devotos de Kṛṣṇa son de tres clases)
(75)
kṛṣṇete abhakta asat dvitīya prakāra
māyāvādī, dharma-dhvajī, nirīśvara āra
"Aquel que no es devoto de Kṛṣṇa (abhakta) - este es el segundo tipo de mala asociación. Esto incluye a los māyāvādi, los dharma-dhvajī (hipócritas religiosos que se envuelven en la bandera de la religión) y los ateos." (15)
(15) Māyāvādī se refiere a aquellos que no consideran que la forma de Bhagavān sea eterna, que creen que Kṛṣṇa y Sus otras formas están compuestas de māyā, y que piensan que las jīvas también están hechas de māyā. Dharma-dhvajī significa aquellos que internamente no tienen bhakti ni renunciación y que se visten engañosamente solo para ganarse la vida.
Yini balena, ei saba lokera nindāke-o sādhu-nindā bale, tini-o varjya.
(Aquellos que declaran que la condena de todas estas personas es una ofensa para los sādhus, también deben ser rechazados)
(76)
varjile e-saba saṅga sādhu-nindā naya
ihāke ye nindā-bale sei varjya haya
"Renunciar a la asociación de todos estos tipos de personas no es una ofensa para los sādhus. Quien afirme que es una ofensa, ¡es un inútil!".
(77)
ei-saba saṅga chāḍi’ ananya-śaraṇa
kṛṣṇa-nāma kari’ pāya kṛṣṇa-prema-dhana
"Quien evita a todos estos tipos de personas, pero se refugia exclusivamente en el Señor y en nadie más, y canta kṛṣṇa-nāma, alcanza la gran riqueza de kṛṣṇa-prema".
Vaiṣṇavābhāsa, prākṛta-vaiṣṇava, vaiṣṇava-prāya o kaniṣṭha-vaiṣṇava - ei sakala ekai kathā.
(El destello de un Vaiṣṇava, el Vaiṣṇava materialista, el Vaiṣṇava marginal y el Vaiṣṇava neófito - Todas estas palabras significan lo mismo)
(78)
sādhu-sevā-hīna arce laukika śraddhāya
prākṛta-vaiṣṇava haya vaiṣṇavera prāya
"Aquel que posee śraddhā ordinaria y que adora a la Deidad pero no sirve a los sādhus es un prākṛta-vaiṣṇava (un Vaiṣṇava materialista), un vaiṣṇava-prāya (un Vaiṣṇava marginal)."
(79)
vaiṣṇava-ābhāsa sei nahe ta’ vaiṣṇava
kemane pāibe sādhu-saṅgera vaiṣṇava
"Es un vaiṣṇavābhāsa (un destello de un Vaiṣṇava) y no un verdadero Vaiṣṇava. De alguna manera debe conseguir la asociación de sādhus para convertirse en un Vaiṣṇava."
(80)
ataeva kaniṣṭha madhyete tā’re gaṇi
tā’re kṛpā karibena vaiṣṇava āpani
"Por lo tanto, lo considero un kaniṣṭha-vaiṣṇava (un Vaiṣṇava neófito). Por la misericordia (de los devotos), puede convertirse en un Vaiṣṇava."
Madhyama vaiṣṇava
(El Vaiṣṇava intermedio)
(81-82)
kṛṣṇa-prema, kṛṣṇa-bhakte maitrī ācaraṇa
bāliśete kṛpā āra dveṣī upekṣaṇa
karile madhyama bhakta śuddha-bhakta hana
kṛṣṇa-nāmne adhikāra karena arjana
"Aquel que desarrolla kṛṣṇa-prema, que muestra un comportamiento amistoso con los devotos de Kṛṣṇa, que es compasivo con los inocentes y evita a los envidiosos, esa persona es un madhyama-bhakta. Muy pronto se convierte en un devoto puro y alcanza la cualificación para cantar kṛṣṇa-nāma."
Uttama vaiṣṇava
(El más alto Vaiṣnava)
(83-84)
sarvatra yāṅhāra haya kṛṣṇa-daraśana
kṛṣṇe sakalera sthiti kṛṣṇa prāṇa-dhana
vaiṣṇavāvaiṣṇava-bheda nāhi thāke tāṅra
vaiṣṇava uttama tini kṛṣṇa-nāma-sāra
"Aquel que ve a Kṛṣṇa en todas partes, que comprende que todo reposa en Kṛṣṇa, y que considera que Kṛṣṇa es la riqueza de su vida, que no ve diferencia entre Vaiṣṇavas y no Vaiṣṇavas, tal persona es un uttama-vaiṣṇava (el Vaiṣṇava más elevado). Kṛṣṇa-nāma es esencialmente todo para él".
Madhyama vaiṣṇava-i sādhu sevā karena
(Un vaiṣṇava intermedio debe servir a los sādhus)
(85)
ataeva madhyama vaiṣṇava mahāśaya
sādhu-sevā-rata sadā thākena niścaya
"Por lo tanto, un madhyama-vaiṣṇava respetable debe ciertamente servir constantemente a esta clase de sādhu". (16)
(16) Desde la etapa de un madhyama-vaiṣṇava se comienza a dar la debida consideración a quién es un Vaiṣṇava puro. Un madhyama tiene la elegibilidad para deliberar sobre quién es un Vaiṣṇava y quién no es un Vaiṣṇava, porque necesita servir a un Vaiṣṇava puro. Si renuncia a discriminar quién es un Vaiṣṇava y quién no es un Vaiṣṇava, entonces el madhyama-vaiṣṇava cometerá una ofensa a los Vaiṣṇavas. Con seriedad, debe buscar un Vaiṣṇava puro y servirle. Cuando un uttama-vaiṣṇava no hace distinción entre un Vaiṣṇava y un no Vaiṣṇava, entonces ¿cómo puede servir a los Vaiṣṇavas? El uttama-vaiṣṇava no ve diferencia entre enemigos y amigos, por lo tanto, ¿cómo puede distinguir entre Vaiṣṇavas y no Vaiṣṇavas?
Prākṛta-vaiṣṇava nāmābhāsera adhikārī
(El devoto materialista está cualificado para el Nāmābhāsa)
(86)
prākṛta-vaiṣṇava yei vaiṣṇavera prāya
nāmābhāse adhikārī sarva-śāstra gāya
"Todo la śāstra afirma que el prākṛta-vaiṣṇava, o vaiṣṇava-prāya, es elegible para cantar nāmābhāsa".
Madhyama-vaiṣṇava nāmādhikārī o nāmāparādha vicāra karibena.
(El Vaiṣṇava intermedio está cualificado para el Santo Nombre, pero debe ser cauteloso con las ofensas al Nombre)
(87)
madhyama-vaiṣṇava-mātra nāme adhikārī
śrī-nāma-bhajane aparādhera vicārī
"El madhyama-vaiṣṇava es elegible para cantar el Nombre, pero debe tener en cuenta las ofensas cuando se dedica al śrī nāma-bhajana".
(88)
uttama-vaiṣṇave aparādha asambhava
sarvatra dekhena tini kṛṣṇera vaibhava
Es imposible que un uttama-vaiṣṇava cometa ofensas, porque ve la opulencia de Kṛṣṇa en todas partes."
(89)
nija nija adhikāra kariyā vicāra
sādhu-nindā aparādha kari’ parihāra
"En consideración a la propia cualificación, uno debe abstenerse de la ofensa de criticar a los sādhus". (17)
(17) Es necesario conocer la propia cualificación considerando la propia naturaleza. Conocer esta cualificación y realizar nāma-saṅkīrtana con determinación fija es el dharma de un Vaiṣṇava.
(90)
sādhu-saṅga, sādhu-sevā, nāma-saṅkīrtana
sarva-jīve dayā ei bhakta-ācaraṇa
"Mantenerse en compañía de los sādhus, servirles, realizar nāma-saṅkīrtana y mostrar misericordia a todos las jīvas: esta es la conducta de un devoto."
Sādhu-nindā ghaṭile ki karā kartavya?
(¿Qué debe hacer uno si ha ofendido a un Sādhu?).
(91)
pramāde yadyapi ghaṭe sādhu-vigarhaṇa
tabe anutāpe dhari’ se sādhu-caraṇa
"Si por tontería uno ha ofendido a un sādhu, entonces con remordimiento debe asirse a los pies de ese sādhu".
(92)
kāṅdiyā baliba, prabho kṣami’ aparādha
e-duṣṭa-nindake kara vaiṣṇava-prasāda
Llorando, uno debe decir: '¡Oh prabhu, por favor perdona mi ofensa! Amablemente da la misericordia de un Vaiṣṇava a este malvado ofensor.'
(93)
sādhu baḍa dayāmaya tabe ārdra-mane
kṣamibena aparādha kṛpā āliṅgane
"El sādhu, estando lleno de compasión, con un corazón tierno perdonará entonces la ofensa y lo abrazará misericordiosamente". (18)
(18) De este modo, la ofensa de Gopāla Cāpāla a un Vaiṣṇava fue perdonada. Busca amablemente en el pramāṇa-mālā (la guirnalda de śāstrika evidencia).
(94)
ei-ta prathama aparādhera vicāra
śrī-caraṇe nivedinu ājñā anusāra
"De acuerdo con Tu instrucción, pongo esta descripción de la primera ofensa a Tus divinos pies".
(95)
hari-dāsa pāda-padme bhramara ye-jana
hari-nāma-cintāmaṇi tāṅhāra jīvana
Que este Hari-nāma Cintāmaṇi se convierta en la vida misma de aquellas personas que pululan como abejorros a los pies de loto de Hari Dāsa.
iti śrī-hari-nāma-cintāmaṇau
sādhu-nindāparādha-vicāro nāma caturthaḥ paricchedaḥ
Así termina el cuarto capítulo de Śrī Hari-nāma Cintāmaṇi titulado,
'Una deliberación sobre las ofensas a un Sādhu'.