2. Dominar la mente y los sentidos
yaṁ sannyāsam iti prāhur
yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava
na hy asannyasta-saṅkalpo
yogī bhavati kaścana
"Lo que se llama renunciación es lo mismo que yoga, o vincularse con el Supremo, pues nadie puede convertirse en yogī a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos". (Bg.6.2)
Éste es el verdadero propósito de la práctica del yoga. La palabra yoga significa "unirse". Aunque naturalmente somos parte integral del Supremo, en nuestro estado condicionado ahora estamos separados. Debido a nuestra separación, somos reacios a comprender a Dios y hablar de nuestra relación con Él e incluso nos inclinamos a pensar que esa discusión es una pérdida de tiempo. En una iglesia o en un templo para la conciencia de Kṛṣṇa hablamos de Dios, pero la gente en general no está muy interesada. Piensan que es una pérdida de tiempo, una especie de recreación en nombre del avance espiritual, y creen que ese tiempo podría aprovecharse mejor para ganar dinero o divertirse en una discoteca o restaurante.
Por lo tanto, no nos sentimos atraídos hacia Dios debido al disfrute de los sentidos, y por eso se dice que aquellos que son adictos al disfrute de los sentidos no pueden convertirse en yogīs, es decir, no son elegibles para participar en el sistema de yoga. Uno no puede avanzar en ningún sistema de yoga si participa de la complacencia de los sentidos y luego se sienta a intentar meditar. Esto es sólo un engaño colosal. Semejante actividad contradictoria no tiene sentido. En primer lugar, yoga significa controlar los sentidos: yama-niyama. Hay ocho etapas del yoga: yama, niyama, āsana, dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma, pratyāhāra y samādhi.
En este Sexto Capítulo, en el que el Señor habla del sistema sāṅkhya-yoga, afirma desde el principio que uno no puede llegar a ser un yogī a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos. Por lo tanto, quien complace sus sentidos no puede ser aceptado como yogī. El yoga exige un celibato estricto. En el sistema de yoga no hay vida sexual. Quien se entrega al sexo, no puede ser un yogī. Muchos supuestos yogīs vienen de la India a América y dicen: "Sí, puedes hacer lo que quieras. Puedes tener todo el sexo que quieras. Sólo medita. Te daré un mantra y tú me darás algo de dinero". ". Todo esto es una tontería. Según las autorizadas declaraciones de Śrī Kṛṣṇa, uno no puede llegar a ser yogī a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos. Esto se establece explícitamente como la primera condición para la práctica del yoga.
ārurukṣor muner yogaṁ
karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva
śamaḥ kāraṇam ucyate
"Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple de yoga, se dice que el trabajo es el medio; y para aquel que ya ha alcanzado el yoga, se dice que el cese de todas las actividades materiales es el medio". (Bg. 6.3) Según este versículo, hay quienes están intentando alcanzar la etapa de perfección y quienes ya han alcanzado esa etapa. Mientras uno no esté situado en la plataforma de la perfección, debe ocuparse en muchas obras. En Occidente, hay muchas sociedades de yoga que intentan practicar el sistema de āsana y, por lo tanto, practican sentarse en diferentes posturas. Eso puede ayudar, pero es sólo un proceso preliminar en el camino hacia la consecución de la verdadera plataforma del yoga. El verdadero sistema de yoga, en su etapa perfecta, es muy diferente de esta gimnasia corporal.
Sin embargo, es importante comprender que, desde el principio, una persona consciente de Kṛṣṇa está situada en el plano de la meditación porque siempre está pensando en Kṛṣṇa. Al estar constantemente ocupado en el servicio de Kṛṣṇa, se considera que ha cesado todas las actividades materiales.
yadā hola nendriyārtheṣu
na karmasv anuṣajjate
sarva-saṅkalpa-san nyāsī
yogārūḍhas tadocyate
"Se dice que una persona ha alcanzado el yoga cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, no actúa para la gratificación de los sentidos ni se ocupa en actividades fruitivas". (Bg.6.4)
Esta es en realidad la etapa perfecta del yoga, y se dice que quien ha alcanzado esta etapa ha alcanzado el yoga. Es decir que se ha conectado, unido o vinculado con el todo supremo. Si una pieza se desconecta de una máquina, no cumple ninguna función, pero una vez que se fija correctamente a la máquina, funciona correctamente y realiza sus diferentes funciones. Ése es el significado del yoga: unirse con el todo supremo, servir en conjunto con la máquina total. Actualmente estamos desconectados y nuestras actividades fruitivas materiales son simplemente una pérdida de tiempo. A quien se ocupa en esa actividad se le describe en el Bhagavad-gītā como un mūḍha, es decir, un sinvergüenza. Aunque uno pueda ganar miles de dólares diariamente y ser un importante hombre de negocios, en el Bhagavad-gītā se lo describe como un mūḍha, un sinvergüenza, porque simplemente está perdiendo el tiempo comiendo, durmiendo, defendiéndose y apareándose.
La gente no se detiene a pensar que en realidad están trabajando muy duro para nada. Un hombre que gana millones de dólares no puede comer mucho más que un hombre que gana diez dólares. Un hombre que gana millones de dólares no puede aparearse con millones de mujeres. Eso no está en su poder. Su poder de apareamiento es el mismo que el de quien gana diez dólares, así como su poder de comer es el mismo. Esto quiere decir que nuestro poder de disfrute es limitado. Por lo tanto, uno debería pensar: "Mi disfrute es el mismo que el del hombre que gana diez dólares diarios. Entonces, ¿por qué estoy trabajando tan duro para ganar millones de dólares? ¿Por qué estoy desperdiciando mi energía? Debo dedicar mi tiempo y energía en entender a Dios. Ese es el propósito de la vida". Si uno no tiene problemas económicos, tiene tiempo suficiente para comprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si pierde este precioso tiempo, se le llama mūḍha, sinvergüenza o asno.
Según el verso anterior, se dice que una persona ha alcanzado el yoga cuando ha renunciado a todos los deseos materiales. Una vez que estamos perfectamente situados en el yoga, estamos satisfechos. Ya no experimentamos deseos materiales. Ya no actuamos para complacer los sentidos ni nos ocupamos en actividades fruitivas. Cuando hablamos de "actividad fruitiva", nos referimos a actividades realizadas con el propósito de complacer los sentidos. Es decir, ganamos dinero para gratificar nuestros sentidos. Si uno es virtuoso, se involucra en actividades piadosas: dona dinero a organizaciones benéficas, abre hospitales, escuelas, etc. Aunque estas son ciertamente actividades virtuosas, en última instancia están destinadas a la gratificación de los sentidos. ¿Cómo es esto? Si hago una donación a una institución educativa, por ejemplo, recibiré buenas instalaciones educativas y obtendré una educación superior en mi próxima vida. Con esta educación alcanzaré una buena posición y adquiriré una buena cantidad de dinero. Entonces, ¿cómo utilizaré este dinero? Para la complacencia de los sentidos. Así, estas actividades virtuosas y fruitivas forman una especie de ciclo.
A menudo escuchamos la expresión "un mejor nivel de vida", pero ¿qué significa esto? Se dice que el nivel de vida en América es superior al de la India, pero en ambos países se come, se duerme, se defiende y se aparea. Por supuesto, en Estados Unidos la calidad de los alimentos puede ser mejor, pero el proceso de alimentación existe. Un nivel de vida superior no significa una realización espiritual superior. Simplemente significa comer, dormir, aparearse y defenderse mejor. Esto se denomina actividad fruitiva y se basa en la complacencia de los sentidos.
El yoga no tiene nada que ver con la complacencia de los sentidos ni con la actividad fruitiva. Yoga significa conectarse con el Supremo. Dhruva Mahārāja se sometió a severas austeridades para poder ver a Dios, y cuando finalmente vio a Dios, dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce.: [Cc. Madhya 22.42] "Mi querido Señor, ahora estoy completamente satisfecho. No estoy pidiendo nada más. No quiero ninguna bendición adicional de Ti". ¿Por qué Dhruva Mahārāja no pidió bendiciones? ¿Qué es una "bendición"? Generalmente, bendición significa recibir un gran reino, una hermosa esposa, comida deliciosa, etc., pero cuando uno está realmente conectado con Dios, no quiere tales "bendiciones". Está plenamente satisfecho. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce.
En realidad, Dhruva Mahārāja inicialmente buscó a Dios para alcanzar el reino de su padre. La madre de Dhruva Mahārāja fue rechazada por su padre, y a su madrastra le molestaba que se sentara en el regazo de su padre. De hecho, ella le prohibió sentarse en el regazo de su padre porque Dhruva Mahārāja no había nacido en su vientre. Aunque sólo tenía cinco años, Dhruva Mahārāja era un kṣatriya, y lo tomó como un gran insulto. Dirigiéndose a su propia madre, le dijo: "Madre, mi madrastra me ha insultado al prohibirme sentarme en el regazo de mi padre". Entonces Dhruva Mahārāja comenzó a llorar, y su madre dijo: "Mi querido muchacho, ¿qué puedo hacer? Tu padre ama a tu madrastra más que a mí. No puedo hacer nada". Dhruva Mahārāja dijo entonces: "Pero quiero el reino de mi padre. Dime cómo puedo conseguirlo". "Mi querido muchacho", dijo su madre, "si Kṛṣṇa, Dios, te bendice, podrás obtenerlo". "¿Donde esta Dios?" -Preguntó Dhruva Mahārāja. "Oh, se dice que Dios está en el bosque", dijo su madre. "Los grandes sabios van al bosque a buscar a Dios".
Al oír esto, Dhruva Mahārāja fue directamente al bosque y comenzó a realizar severas penitencias. Finalmente vio a Dios, y cuando lo vio, ya no deseó el reino de su padre. En cambio, dijo: "Mi querido Señor, estaba buscando algunos guijarros, pero en lugar de eso encontré joyas valiosas. Ya no me importa el reino de mi padre. Ahora estoy completamente satisfecho". Cuando uno está realmente conectado con Dios, está totalmente satisfecho. Su satisfacción es infinitamente mayor que el llamado disfrute en este mundo material. Ésa es la satisfacción que resulta de la realización de Dios, y esa es la perfección del yoga.
Cuando una persona está plenamente ocupada en el amoroso servicio trascendental del Señor, se complace en sí misma y, por lo tanto, ya no se ocupa en la complacencia de los sentidos ni en actividades fruitivas. De lo contrario, debemos dedicarnos a la complacencia de los sentidos, ya que no podemos vivir sin ocuparnos. Es imposible cesar toda actividad. Como se dijo antes, actuar es nuestra naturaleza como entidades vivientes. Se dice: "Una mente ociosa es el taller del diablo". Si no tenemos ocupación consciente de Kṛṣṇa, nos ocuparemos en la complacencia de los sentidos o en actividades fruitivas. Si un niño no es entrenado o educado, se echa a perder. Si uno no practica el sistema de yoga, si no intenta controlar sus sentidos mediante el proceso del yoga, los ocupará en su propia gratificación. Cuando uno está gratificando sus sentidos, no se trata de practicar yoga.
Sin conciencia de Kṛṣṇa, uno debe estar siempre buscando actividades egocéntricas o egoístas prolongadas. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa puede hacer todo para satisfacer a Kṛṣṇa y, de ese modo, estar perfectamente desapegada de la complacencia de los sentidos. Aquel que no ha realizado a Kṛṣṇa debe tratar mecánicamente de escapar de los deseos materiales antes de ser elevado al peldaño más alto de la escalera del yoga.
Se puede comparar el sistema de yoga con una escalera de mano. Un yogī puede estar situado en el quinto escalón, otro yogī puede estar en el quincuagésimo y otro más en el quinientos. El objetivo, por supuesto, es llegar a la cima. Aunque toda la escalera puede denominarse sistema de yoga, quien está en el quinto escalón no es igual a quien está más arriba. En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa describe varios sistemas de yoga: karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga y bhakti-yoga. Todos estos sistemas están conectados con Dios, Kṛṣṇa, tal como toda la escalera está conectada al piso más alto. Esto no quiere decir que todos los que practican el sistema de yoga estén situados en el piso más alto; sólo aquel que está en plena conciencia de Kṛṣṇa está así situado. Otros están situados en diferentes escalones de la escalera yóguica.
uddhared ātmanātmānaṁ
nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur
ātmaiva ripur ātmanaḥ
"Un hombre debe elevarse mediante su propia mente, no degradarse. La mente es amiga del alma condicionada, y también su enemiga". (Bg. 6.5) La palabra ātmā denota cuerpo, mente y alma, dependiendo de diferentes circunstancias. En el sistema de yoga, la mente y el alma condicionada son especialmente importantes. Puesto que la mente es el punto central de la práctica del yoga, ātmā se refiere aquí a la mente. El propósito del sistema de yoga es controlar la mente y alejarla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se enfatiza que la mente debe estar entrenada de tal manera que pueda liberar al alma condicionada del lodo de la nesciencia.
En el sistema aṣṭāṅga-yoga, estos ocho yogas (dhyāna, dhāraṇā, etc.) tienen como objetivo controlar la mente. Śrī Kṛṣṇa afirma explícitamente que el hombre debe utilizar su mente para elevarse. A menos que uno pueda controlar la mente, no hay cuestión de elevación. El cuerpo es como un carro y la mente es el conductor. Si le dices a tu conductor: "Por favor, llévame al templo de Kṛṣṇa", el conductor te llevará allí, pero si le dices: "Por favor, llévame a esa licorería", irás allí. Es responsabilidad del conductor llevarte a donde quieras. Si puedes controlar al conductor, él te llevará a donde debes ir, pero si no, al final te llevará a donde quiera. Si no tienes control sobre tu conductor, tu conductor es tu enemigo, pero si actúa según tus órdenes, es tu amigo.
El sistema de yoga está destinado a controlar la mente de tal manera que la mente actúe como tu amiga. A veces la mente actúa como amiga y otras veces como enemiga. Debido a que somos parte integral del Supremo, quien tiene independencia infinita, tenemos independencia diminuta o finita. Es la mente la que controla esa independencia y, por lo tanto, puede llevarnos al templo de Kṛṣṇa o a algún club nocturno.
El propósito de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es fijar la mente en Kṛṣṇa. Cuando la mente está tan fijada, no puede hacer nada más que actuar como nuestro amigo. No tiene margen para actuar de otra manera. Tan pronto como Kṛṣṇa se asienta en la mente, hay luz, tal como cuando el sol está en el cielo, la oscuridad desaparece. Kṛṣṇa es como el sol, y cuando Él está presente, no hay lugar para la oscuridad. Si mantenemos a Kṛṣṇa en nuestra mente, la oscuridad de māyā nunca podrá entrar. Mantener la mente fija en Kṛṣṇa es la perfección del yoga. Si la mente está fuertemente fijada en el Supremo, no permitirá que entre ninguna tontería y no habrá caída. Si la mente es fuerte, el conductor es fuerte y podemos ir a donde deseemos. Todo el sistema de yoga tiene como objetivo fortalecer la mente, hacerla incapaz de desviarse del Supremo.
Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18]. Uno debe fijar su mente en Kṛṣṇa, tal como lo hizo Ambarīṣa Mahārāja cuando tuvo una pelea con un gran aṣṭāṅga-yogī llamado Durvāsā Muni. Como Ambarīṣa Mahārāja era un hombre de familia, era un hombre de libras y chelines. Esto significa que tenía que tener en cuenta libras, chelines y seis peniques, o dólares y centavos. Además de ser un cabeza de familia, Mahārāja Ambarīṣa también fue un gran rey y devoto. Durvāsā Muni era un gran yogī que tenía mucha envidia de Mahārāja Ambarīṣa. Durvāsā Muni estaba pensando: "Soy un gran yogī y puedo viajar por el espacio. Este hombre es un rey común y corriente y no posee tales poderes yóguicos. Aun así, la gente le rinde más honores. ¿A qué se debe esto? Yo enseñaré darle una buena lección." Durvāsā Muni procedió entonces a pelear con Mahārāja Ambarīṣa, pero como el rey siempre estaba pensando en Kṛṣṇa, logró derrotar a este gran yogī. En consecuencia, Nārāyaṇa ordenó a Durvāsā Muni que se refugiara a los pies de Mahārāja Ambarīṣa. Durvāsā Muni era un yogī tan perfecto que en un año podía viajar por todo el universo material y también penetrar en el universo espiritual. De hecho, fue directamente a la morada de Dios, Vaikuṇṭha, y vio a la Personalidad de Dios misma. Sin embargo, Durvāsā Muni estaba tan débil que tuvo que regresar a la Tierra y caer a los pies de Mahārāja Ambarīṣa. Mahārāja Ambarīṣa era un rey corriente, pero su única gran cualidad era que siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. De este modo, su mente siempre estuvo controlada y se situó en el nivel más alto y perfecto del yoga. También podemos controlar muy fácilmente la mente manteniéndola fija en los pies de loto de Kṛṣṇa en nuestro interior. Simplemente por pensar en Kṛṣṇa, nos volvemos conquistadores victoriosos, los más elevados yogīs.
Yoga indriya-saṁyamaḥ. El sistema de yoga está destinado a controlar los sentidos y, dado que la mente está por encima de los sentidos, si podemos controlar la mente, nuestros sentidos se controlan automáticamente. La lengua puede querer comer algo inadecuado, pero si la mente es fuerte, puede decir: "No. No puedes comer esto. Sólo puedes comer kṛṣṇa-prasāda". De esta manera, la mente puede controlar la lengua, así como todos los demás sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42]. El cuerpo material está formado por los sentidos y, en consecuencia, las actividades del cuerpo son actividades sensuales. Sin embargo, por encima de los sentidos está la mente, por encima de la mente está la inteligencia y por encima de la inteligencia está el alma espiritual. Si uno está en el plano espiritual, su inteligencia, su mente y sus sentidos están todos espiritualizados. El propósito de este proceso de conciencia de Kṛṣṇa es actualizar la espiritualización de los sentidos, la mente y la inteligencia. El alma espiritual es superior a todos, pero como está durmiendo, le ha dado poder a la mente voluble. Sin embargo, cuando el alma despierta, vuelve a ser dueña y la mente servil no puede actuar impropiamente. Una vez que despertamos a la conciencia de Kṛṣṇa, la inteligencia, la mente y los sentidos no pueden actuar sin sentido. Deben actuar de acuerdo con los dictados del alma espiritual. Eso es espiritualización y purificación. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]. Debemos servir al amo de los sentidos con los sentidos. El Señor Supremo recibe el nombre de Hṛṣīkeśa, lo que significa que Él es el controlador original de los sentidos, tal como un rey es el controlador original de todas las actividades de un estado, y los ciudadanos son controladores secundarios.
Bhakti significa actuar espiritualmente de acuerdo con los deseos de Hṛṣīkeśa. ¿Cómo podemos actuar? Dado que debemos actuar con nuestros sentidos, debemos espiritualizarlos para poder actuar correctamente. Como se dijo antes, sentarse en meditación silenciosa significa detener actividades indeseables, pero actuar con conciencia de Kṛṣṇa es trascendental. El cese de una acción sin sentido no es en sí mismo la perfección. Debemos actuar perfectamente. A menos que entrenemos nuestros sentidos para actuar de acuerdo con Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, nuestros sentidos volverán a ocuparse en actividades indeseables y caeremos. Por lo tanto, debemos ocupar los sentidos en acción por Kṛṣṇa y de esa manera permanecer firmemente fijados en la conciencia de Kṛṣṇa.
En la existencia material uno está sujeto a la influencia de la mente y los sentidos. De hecho, el alma pura está enredada en el mundo material debido al ego de la mente, que desea enseñorearse de la naturaleza material. Por lo tanto, se debe entrenar la mente para que no sea atraída por el brillo de la naturaleza material, y de esa manera el alma condicionada pueda salvarse. Uno no debe degradarse por la atracción hacia los objetos de los sentidos. Cuanto más nos sentimos atraídos por los objetos de los sentidos, más nos enredamos en la existencia material. La mejor manera de desenredarse es ocupar siempre la mente en la conciencia de Kṛṣṇa. La palabra hola en el verso 5, capítulo seis (Bhagavad-gītā), se usa para enfatizar este punto, es decir, que uno debe hacer esto. También se dice,
mana eva manuṣyāṇāṁ
kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ
bandhāya viṣayāsaṅgo
muktyai nirviṣayaṁ manaḥ
"Para el hombre, la mente es la causa de la esclavitud y la mente es la causa de la liberación. La mente absorta en los objetos de los sentidos es la causa de la esclavitud, y la mente desapegada de los objetos de los sentidos es la causa de la liberación". (Viṣṇu Purāṇa 6.7.28) La mente que siempre está ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa es la causa de la liberación suprema. Cuando la mente se ocupa de ese modo en la conciencia de Kṛṣṇa, no hay ninguna posibilidad de que se ocupe en la conciencia māyā. En conciencia de Kṛṣṇa, permanecemos en la luz del sol y no hay posibilidad de que la oscuridad nos oscurezca.
Debido a que tenemos libertad, podemos quedarnos en una habitación oscura o salir a plena luz del día. Esa es nuestra elección. La oscuridad puede ser erradicada por la luz, pero la luz no puede ser cubierta por la oscuridad. Si estamos en una habitación oscura y alguien trae una lámpara, la oscuridad desaparece. Pero no podemos convertir la oscuridad en luz del sol. No es posible. La oscuridad simplemente se desvanecerá. Kṛṣṇa—sūrya-sama, māyā haya andhakāra. Kṛṣṇa es como la luz del sol y māyā es como la oscuridad. Entonces, ¿cómo puede existir oscuridad bajo la luz del sol? Si siempre nos mantenemos a la luz del sol, la oscuridad no actuará sobre nosotros. Ésa es toda la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa: ocúpate siempre en actividades conscientes de Kṛṣṇa y māyā se disipará, tal como la oscuridad se disipa cuando hay luz. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.4):
bhakti-yogena manasi
samyak praṇihite 'masculino
apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ
māyāṁ ca tad-apāśrayam
"Cuando el sabio Vyāsadeva, bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada, fijó su mente, ocupándola perfectamente vinculándola al servicio devocional (bhakti-yoga) sin ningún vestigio de materialismo, Vyāsadeva vio a la Absoluta Personalidad de Dios, junto con Su energía externa, que estaba bajo pleno control".
La palabra manasi se refiere a la mente. Cuando uno está iluminado en el bhakti-yoga, la mente se libera completamente de toda contaminación (samyak praṇihite 'male). Cuando Vyāsa vio a la Suprema Personalidad de Dios, vio a māyā al fondo (māyāṁ ca tad-apāśrayam). Siempre que hay luz, también existe la posibilidad de que esté presente la oscuridad. Es decir, la oscuridad es el otro lado de la luz, o la oscuridad está bajo el refugio de la luz, tal como si acerco mi mano a la luz, la parte superior de mi mano estará iluminada y la parte inferior estará sombreada. . En otras palabras, un lado es luz y el otro oscuridad. Cuando Vyāsadeva vio a Kṛṣṇa, el Señor Supremo, también vio a māyā, oscuridad, bajo Su refugio.
¿Y qué es esta māyā? Esto se explica en el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.5):
yayā sammohito jīva
ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro 'pi manute 'narthaṁ
tat-kṛtaṁ cabhipadyate
"Debido a la energía externa, la entidad viviente, aunque trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, se considera un producto material y, en consecuencia, sufre las reacciones de las miserias materiales". Así, la energía ilusoria ha cubierto temporalmente a las almas condicionadas. ¿Y quiénes son estas almas condicionadas? Aunque finitas, las almas espirituales condicionadas están tan llenas de luz como Kṛṣṇa. El problema es que el alma condicionada se identifica con este mundo material. A esto se le llama ilusión, falsa identificación con la materia. Aunque el alma espiritual individual es trascendental, se ocupa en actividades impropias bajo el dictado de māyā, y esto produce su condicionamiento o identificación falsa. Esto se explica muy detalladamente en el Capítulo Séptimo, Primer Canto, del Śrīmad-Bhāgavatam.
En conclusión, nuestra posición actual es la de chispas espirituales, llenas de luz. Ahora estamos temporalmente cubiertos por esta energía ilusoria, māyā, que nos está dictando. Actuando bajo la influencia de māyā, nos enredamos cada vez más en la energía material. El sistema de yoga tiene como objetivo desenredarnos, y la perfección del yoga es la conciencia de Kṛṣṇa. Así pues, la conciencia de Kṛṣṇa es el medio más eficaz por el cual podemos desenredarnos de la influencia de la energía material.
yaṁ sannyāsam iti prāhur
yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava
na hy asannyasta-saṅkalpo
yogī bhavati kaścana
"Lo que se llama renunciación es lo mismo que yoga, o vincularse con el Supremo, pues nadie puede convertirse en yogī a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos". (Bg.6.2)
Éste es el verdadero propósito de la práctica del yoga. La palabra yoga significa "unirse". Aunque naturalmente somos parte integral del Supremo, en nuestro estado condicionado ahora estamos separados. Debido a nuestra separación, somos reacios a comprender a Dios y hablar de nuestra relación con Él e incluso nos inclinamos a pensar que esa discusión es una pérdida de tiempo. En una iglesia o en un templo para la conciencia de Kṛṣṇa hablamos de Dios, pero la gente en general no está muy interesada. Piensan que es una pérdida de tiempo, una especie de recreación en nombre del avance espiritual, y creen que ese tiempo podría aprovecharse mejor para ganar dinero o divertirse en una discoteca o restaurante.
Por lo tanto, no nos sentimos atraídos hacia Dios debido al disfrute de los sentidos, y por eso se dice que aquellos que son adictos al disfrute de los sentidos no pueden convertirse en yogīs, es decir, no son elegibles para participar en el sistema de yoga. Uno no puede avanzar en ningún sistema de yoga si participa de la complacencia de los sentidos y luego se sienta a intentar meditar. Esto es sólo un engaño colosal. Semejante actividad contradictoria no tiene sentido. En primer lugar, yoga significa controlar los sentidos: yama-niyama. Hay ocho etapas del yoga: yama, niyama, āsana, dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma, pratyāhāra y samādhi.
En este Sexto Capítulo, en el que el Señor habla del sistema sāṅkhya-yoga, afirma desde el principio que uno no puede llegar a ser un yogī a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos. Por lo tanto, quien complace sus sentidos no puede ser aceptado como yogī. El yoga exige un celibato estricto. En el sistema de yoga no hay vida sexual. Quien se entrega al sexo, no puede ser un yogī. Muchos supuestos yogīs vienen de la India a América y dicen: "Sí, puedes hacer lo que quieras. Puedes tener todo el sexo que quieras. Sólo medita. Te daré un mantra y tú me darás algo de dinero". ". Todo esto es una tontería. Según las autorizadas declaraciones de Śrī Kṛṣṇa, uno no puede llegar a ser yogī a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos. Esto se establece explícitamente como la primera condición para la práctica del yoga.
ārurukṣor muner yogaṁ
karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva
śamaḥ kāraṇam ucyate
"Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple de yoga, se dice que el trabajo es el medio; y para aquel que ya ha alcanzado el yoga, se dice que el cese de todas las actividades materiales es el medio". (Bg. 6.3) Según este versículo, hay quienes están intentando alcanzar la etapa de perfección y quienes ya han alcanzado esa etapa. Mientras uno no esté situado en la plataforma de la perfección, debe ocuparse en muchas obras. En Occidente, hay muchas sociedades de yoga que intentan practicar el sistema de āsana y, por lo tanto, practican sentarse en diferentes posturas. Eso puede ayudar, pero es sólo un proceso preliminar en el camino hacia la consecución de la verdadera plataforma del yoga. El verdadero sistema de yoga, en su etapa perfecta, es muy diferente de esta gimnasia corporal.
Sin embargo, es importante comprender que, desde el principio, una persona consciente de Kṛṣṇa está situada en el plano de la meditación porque siempre está pensando en Kṛṣṇa. Al estar constantemente ocupado en el servicio de Kṛṣṇa, se considera que ha cesado todas las actividades materiales.
yadā hola nendriyārtheṣu
na karmasv anuṣajjate
sarva-saṅkalpa-san nyāsī
yogārūḍhas tadocyate
"Se dice que una persona ha alcanzado el yoga cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, no actúa para la gratificación de los sentidos ni se ocupa en actividades fruitivas". (Bg.6.4)
Esta es en realidad la etapa perfecta del yoga, y se dice que quien ha alcanzado esta etapa ha alcanzado el yoga. Es decir que se ha conectado, unido o vinculado con el todo supremo. Si una pieza se desconecta de una máquina, no cumple ninguna función, pero una vez que se fija correctamente a la máquina, funciona correctamente y realiza sus diferentes funciones. Ése es el significado del yoga: unirse con el todo supremo, servir en conjunto con la máquina total. Actualmente estamos desconectados y nuestras actividades fruitivas materiales son simplemente una pérdida de tiempo. A quien se ocupa en esa actividad se le describe en el Bhagavad-gītā como un mūḍha, es decir, un sinvergüenza. Aunque uno pueda ganar miles de dólares diariamente y ser un importante hombre de negocios, en el Bhagavad-gītā se lo describe como un mūḍha, un sinvergüenza, porque simplemente está perdiendo el tiempo comiendo, durmiendo, defendiéndose y apareándose.
La gente no se detiene a pensar que en realidad están trabajando muy duro para nada. Un hombre que gana millones de dólares no puede comer mucho más que un hombre que gana diez dólares. Un hombre que gana millones de dólares no puede aparearse con millones de mujeres. Eso no está en su poder. Su poder de apareamiento es el mismo que el de quien gana diez dólares, así como su poder de comer es el mismo. Esto quiere decir que nuestro poder de disfrute es limitado. Por lo tanto, uno debería pensar: "Mi disfrute es el mismo que el del hombre que gana diez dólares diarios. Entonces, ¿por qué estoy trabajando tan duro para ganar millones de dólares? ¿Por qué estoy desperdiciando mi energía? Debo dedicar mi tiempo y energía en entender a Dios. Ese es el propósito de la vida". Si uno no tiene problemas económicos, tiene tiempo suficiente para comprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si pierde este precioso tiempo, se le llama mūḍha, sinvergüenza o asno.
Según el verso anterior, se dice que una persona ha alcanzado el yoga cuando ha renunciado a todos los deseos materiales. Una vez que estamos perfectamente situados en el yoga, estamos satisfechos. Ya no experimentamos deseos materiales. Ya no actuamos para complacer los sentidos ni nos ocupamos en actividades fruitivas. Cuando hablamos de "actividad fruitiva", nos referimos a actividades realizadas con el propósito de complacer los sentidos. Es decir, ganamos dinero para gratificar nuestros sentidos. Si uno es virtuoso, se involucra en actividades piadosas: dona dinero a organizaciones benéficas, abre hospitales, escuelas, etc. Aunque estas son ciertamente actividades virtuosas, en última instancia están destinadas a la gratificación de los sentidos. ¿Cómo es esto? Si hago una donación a una institución educativa, por ejemplo, recibiré buenas instalaciones educativas y obtendré una educación superior en mi próxima vida. Con esta educación alcanzaré una buena posición y adquiriré una buena cantidad de dinero. Entonces, ¿cómo utilizaré este dinero? Para la complacencia de los sentidos. Así, estas actividades virtuosas y fruitivas forman una especie de ciclo.
A menudo escuchamos la expresión "un mejor nivel de vida", pero ¿qué significa esto? Se dice que el nivel de vida en América es superior al de la India, pero en ambos países se come, se duerme, se defiende y se aparea. Por supuesto, en Estados Unidos la calidad de los alimentos puede ser mejor, pero el proceso de alimentación existe. Un nivel de vida superior no significa una realización espiritual superior. Simplemente significa comer, dormir, aparearse y defenderse mejor. Esto se denomina actividad fruitiva y se basa en la complacencia de los sentidos.
El yoga no tiene nada que ver con la complacencia de los sentidos ni con la actividad fruitiva. Yoga significa conectarse con el Supremo. Dhruva Mahārāja se sometió a severas austeridades para poder ver a Dios, y cuando finalmente vio a Dios, dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce.: [Cc. Madhya 22.42] "Mi querido Señor, ahora estoy completamente satisfecho. No estoy pidiendo nada más. No quiero ninguna bendición adicional de Ti". ¿Por qué Dhruva Mahārāja no pidió bendiciones? ¿Qué es una "bendición"? Generalmente, bendición significa recibir un gran reino, una hermosa esposa, comida deliciosa, etc., pero cuando uno está realmente conectado con Dios, no quiere tales "bendiciones". Está plenamente satisfecho. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce.
En realidad, Dhruva Mahārāja inicialmente buscó a Dios para alcanzar el reino de su padre. La madre de Dhruva Mahārāja fue rechazada por su padre, y a su madrastra le molestaba que se sentara en el regazo de su padre. De hecho, ella le prohibió sentarse en el regazo de su padre porque Dhruva Mahārāja no había nacido en su vientre. Aunque sólo tenía cinco años, Dhruva Mahārāja era un kṣatriya, y lo tomó como un gran insulto. Dirigiéndose a su propia madre, le dijo: "Madre, mi madrastra me ha insultado al prohibirme sentarme en el regazo de mi padre". Entonces Dhruva Mahārāja comenzó a llorar, y su madre dijo: "Mi querido muchacho, ¿qué puedo hacer? Tu padre ama a tu madrastra más que a mí. No puedo hacer nada". Dhruva Mahārāja dijo entonces: "Pero quiero el reino de mi padre. Dime cómo puedo conseguirlo". "Mi querido muchacho", dijo su madre, "si Kṛṣṇa, Dios, te bendice, podrás obtenerlo". "¿Donde esta Dios?" -Preguntó Dhruva Mahārāja. "Oh, se dice que Dios está en el bosque", dijo su madre. "Los grandes sabios van al bosque a buscar a Dios".
Al oír esto, Dhruva Mahārāja fue directamente al bosque y comenzó a realizar severas penitencias. Finalmente vio a Dios, y cuando lo vio, ya no deseó el reino de su padre. En cambio, dijo: "Mi querido Señor, estaba buscando algunos guijarros, pero en lugar de eso encontré joyas valiosas. Ya no me importa el reino de mi padre. Ahora estoy completamente satisfecho". Cuando uno está realmente conectado con Dios, está totalmente satisfecho. Su satisfacción es infinitamente mayor que el llamado disfrute en este mundo material. Ésa es la satisfacción que resulta de la realización de Dios, y esa es la perfección del yoga.
Cuando una persona está plenamente ocupada en el amoroso servicio trascendental del Señor, se complace en sí misma y, por lo tanto, ya no se ocupa en la complacencia de los sentidos ni en actividades fruitivas. De lo contrario, debemos dedicarnos a la complacencia de los sentidos, ya que no podemos vivir sin ocuparnos. Es imposible cesar toda actividad. Como se dijo antes, actuar es nuestra naturaleza como entidades vivientes. Se dice: "Una mente ociosa es el taller del diablo". Si no tenemos ocupación consciente de Kṛṣṇa, nos ocuparemos en la complacencia de los sentidos o en actividades fruitivas. Si un niño no es entrenado o educado, se echa a perder. Si uno no practica el sistema de yoga, si no intenta controlar sus sentidos mediante el proceso del yoga, los ocupará en su propia gratificación. Cuando uno está gratificando sus sentidos, no se trata de practicar yoga.
Sin conciencia de Kṛṣṇa, uno debe estar siempre buscando actividades egocéntricas o egoístas prolongadas. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa puede hacer todo para satisfacer a Kṛṣṇa y, de ese modo, estar perfectamente desapegada de la complacencia de los sentidos. Aquel que no ha realizado a Kṛṣṇa debe tratar mecánicamente de escapar de los deseos materiales antes de ser elevado al peldaño más alto de la escalera del yoga.
Se puede comparar el sistema de yoga con una escalera de mano. Un yogī puede estar situado en el quinto escalón, otro yogī puede estar en el quincuagésimo y otro más en el quinientos. El objetivo, por supuesto, es llegar a la cima. Aunque toda la escalera puede denominarse sistema de yoga, quien está en el quinto escalón no es igual a quien está más arriba. En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa describe varios sistemas de yoga: karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga y bhakti-yoga. Todos estos sistemas están conectados con Dios, Kṛṣṇa, tal como toda la escalera está conectada al piso más alto. Esto no quiere decir que todos los que practican el sistema de yoga estén situados en el piso más alto; sólo aquel que está en plena conciencia de Kṛṣṇa está así situado. Otros están situados en diferentes escalones de la escalera yóguica.
uddhared ātmanātmānaṁ
nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur
ātmaiva ripur ātmanaḥ
"Un hombre debe elevarse mediante su propia mente, no degradarse. La mente es amiga del alma condicionada, y también su enemiga". (Bg. 6.5) La palabra ātmā denota cuerpo, mente y alma, dependiendo de diferentes circunstancias. En el sistema de yoga, la mente y el alma condicionada son especialmente importantes. Puesto que la mente es el punto central de la práctica del yoga, ātmā se refiere aquí a la mente. El propósito del sistema de yoga es controlar la mente y alejarla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se enfatiza que la mente debe estar entrenada de tal manera que pueda liberar al alma condicionada del lodo de la nesciencia.
En el sistema aṣṭāṅga-yoga, estos ocho yogas (dhyāna, dhāraṇā, etc.) tienen como objetivo controlar la mente. Śrī Kṛṣṇa afirma explícitamente que el hombre debe utilizar su mente para elevarse. A menos que uno pueda controlar la mente, no hay cuestión de elevación. El cuerpo es como un carro y la mente es el conductor. Si le dices a tu conductor: "Por favor, llévame al templo de Kṛṣṇa", el conductor te llevará allí, pero si le dices: "Por favor, llévame a esa licorería", irás allí. Es responsabilidad del conductor llevarte a donde quieras. Si puedes controlar al conductor, él te llevará a donde debes ir, pero si no, al final te llevará a donde quiera. Si no tienes control sobre tu conductor, tu conductor es tu enemigo, pero si actúa según tus órdenes, es tu amigo.
El sistema de yoga está destinado a controlar la mente de tal manera que la mente actúe como tu amiga. A veces la mente actúa como amiga y otras veces como enemiga. Debido a que somos parte integral del Supremo, quien tiene independencia infinita, tenemos independencia diminuta o finita. Es la mente la que controla esa independencia y, por lo tanto, puede llevarnos al templo de Kṛṣṇa o a algún club nocturno.
El propósito de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es fijar la mente en Kṛṣṇa. Cuando la mente está tan fijada, no puede hacer nada más que actuar como nuestro amigo. No tiene margen para actuar de otra manera. Tan pronto como Kṛṣṇa se asienta en la mente, hay luz, tal como cuando el sol está en el cielo, la oscuridad desaparece. Kṛṣṇa es como el sol, y cuando Él está presente, no hay lugar para la oscuridad. Si mantenemos a Kṛṣṇa en nuestra mente, la oscuridad de māyā nunca podrá entrar. Mantener la mente fija en Kṛṣṇa es la perfección del yoga. Si la mente está fuertemente fijada en el Supremo, no permitirá que entre ninguna tontería y no habrá caída. Si la mente es fuerte, el conductor es fuerte y podemos ir a donde deseemos. Todo el sistema de yoga tiene como objetivo fortalecer la mente, hacerla incapaz de desviarse del Supremo.
Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18]. Uno debe fijar su mente en Kṛṣṇa, tal como lo hizo Ambarīṣa Mahārāja cuando tuvo una pelea con un gran aṣṭāṅga-yogī llamado Durvāsā Muni. Como Ambarīṣa Mahārāja era un hombre de familia, era un hombre de libras y chelines. Esto significa que tenía que tener en cuenta libras, chelines y seis peniques, o dólares y centavos. Además de ser un cabeza de familia, Mahārāja Ambarīṣa también fue un gran rey y devoto. Durvāsā Muni era un gran yogī que tenía mucha envidia de Mahārāja Ambarīṣa. Durvāsā Muni estaba pensando: "Soy un gran yogī y puedo viajar por el espacio. Este hombre es un rey común y corriente y no posee tales poderes yóguicos. Aun así, la gente le rinde más honores. ¿A qué se debe esto? Yo enseñaré darle una buena lección." Durvāsā Muni procedió entonces a pelear con Mahārāja Ambarīṣa, pero como el rey siempre estaba pensando en Kṛṣṇa, logró derrotar a este gran yogī. En consecuencia, Nārāyaṇa ordenó a Durvāsā Muni que se refugiara a los pies de Mahārāja Ambarīṣa. Durvāsā Muni era un yogī tan perfecto que en un año podía viajar por todo el universo material y también penetrar en el universo espiritual. De hecho, fue directamente a la morada de Dios, Vaikuṇṭha, y vio a la Personalidad de Dios misma. Sin embargo, Durvāsā Muni estaba tan débil que tuvo que regresar a la Tierra y caer a los pies de Mahārāja Ambarīṣa. Mahārāja Ambarīṣa era un rey corriente, pero su única gran cualidad era que siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. De este modo, su mente siempre estuvo controlada y se situó en el nivel más alto y perfecto del yoga. También podemos controlar muy fácilmente la mente manteniéndola fija en los pies de loto de Kṛṣṇa en nuestro interior. Simplemente por pensar en Kṛṣṇa, nos volvemos conquistadores victoriosos, los más elevados yogīs.
Yoga indriya-saṁyamaḥ. El sistema de yoga está destinado a controlar los sentidos y, dado que la mente está por encima de los sentidos, si podemos controlar la mente, nuestros sentidos se controlan automáticamente. La lengua puede querer comer algo inadecuado, pero si la mente es fuerte, puede decir: "No. No puedes comer esto. Sólo puedes comer kṛṣṇa-prasāda". De esta manera, la mente puede controlar la lengua, así como todos los demás sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42]. El cuerpo material está formado por los sentidos y, en consecuencia, las actividades del cuerpo son actividades sensuales. Sin embargo, por encima de los sentidos está la mente, por encima de la mente está la inteligencia y por encima de la inteligencia está el alma espiritual. Si uno está en el plano espiritual, su inteligencia, su mente y sus sentidos están todos espiritualizados. El propósito de este proceso de conciencia de Kṛṣṇa es actualizar la espiritualización de los sentidos, la mente y la inteligencia. El alma espiritual es superior a todos, pero como está durmiendo, le ha dado poder a la mente voluble. Sin embargo, cuando el alma despierta, vuelve a ser dueña y la mente servil no puede actuar impropiamente. Una vez que despertamos a la conciencia de Kṛṣṇa, la inteligencia, la mente y los sentidos no pueden actuar sin sentido. Deben actuar de acuerdo con los dictados del alma espiritual. Eso es espiritualización y purificación. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]. Debemos servir al amo de los sentidos con los sentidos. El Señor Supremo recibe el nombre de Hṛṣīkeśa, lo que significa que Él es el controlador original de los sentidos, tal como un rey es el controlador original de todas las actividades de un estado, y los ciudadanos son controladores secundarios.
Bhakti significa actuar espiritualmente de acuerdo con los deseos de Hṛṣīkeśa. ¿Cómo podemos actuar? Dado que debemos actuar con nuestros sentidos, debemos espiritualizarlos para poder actuar correctamente. Como se dijo antes, sentarse en meditación silenciosa significa detener actividades indeseables, pero actuar con conciencia de Kṛṣṇa es trascendental. El cese de una acción sin sentido no es en sí mismo la perfección. Debemos actuar perfectamente. A menos que entrenemos nuestros sentidos para actuar de acuerdo con Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, nuestros sentidos volverán a ocuparse en actividades indeseables y caeremos. Por lo tanto, debemos ocupar los sentidos en acción por Kṛṣṇa y de esa manera permanecer firmemente fijados en la conciencia de Kṛṣṇa.
En la existencia material uno está sujeto a la influencia de la mente y los sentidos. De hecho, el alma pura está enredada en el mundo material debido al ego de la mente, que desea enseñorearse de la naturaleza material. Por lo tanto, se debe entrenar la mente para que no sea atraída por el brillo de la naturaleza material, y de esa manera el alma condicionada pueda salvarse. Uno no debe degradarse por la atracción hacia los objetos de los sentidos. Cuanto más nos sentimos atraídos por los objetos de los sentidos, más nos enredamos en la existencia material. La mejor manera de desenredarse es ocupar siempre la mente en la conciencia de Kṛṣṇa. La palabra hola en el verso 5, capítulo seis (Bhagavad-gītā), se usa para enfatizar este punto, es decir, que uno debe hacer esto. También se dice,
mana eva manuṣyāṇāṁ
kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ
bandhāya viṣayāsaṅgo
muktyai nirviṣayaṁ manaḥ
"Para el hombre, la mente es la causa de la esclavitud y la mente es la causa de la liberación. La mente absorta en los objetos de los sentidos es la causa de la esclavitud, y la mente desapegada de los objetos de los sentidos es la causa de la liberación". (Viṣṇu Purāṇa 6.7.28) La mente que siempre está ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa es la causa de la liberación suprema. Cuando la mente se ocupa de ese modo en la conciencia de Kṛṣṇa, no hay ninguna posibilidad de que se ocupe en la conciencia māyā. En conciencia de Kṛṣṇa, permanecemos en la luz del sol y no hay posibilidad de que la oscuridad nos oscurezca.
Debido a que tenemos libertad, podemos quedarnos en una habitación oscura o salir a plena luz del día. Esa es nuestra elección. La oscuridad puede ser erradicada por la luz, pero la luz no puede ser cubierta por la oscuridad. Si estamos en una habitación oscura y alguien trae una lámpara, la oscuridad desaparece. Pero no podemos convertir la oscuridad en luz del sol. No es posible. La oscuridad simplemente se desvanecerá. Kṛṣṇa—sūrya-sama, māyā haya andhakāra. Kṛṣṇa es como la luz del sol y māyā es como la oscuridad. Entonces, ¿cómo puede existir oscuridad bajo la luz del sol? Si siempre nos mantenemos a la luz del sol, la oscuridad no actuará sobre nosotros. Ésa es toda la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa: ocúpate siempre en actividades conscientes de Kṛṣṇa y māyā se disipará, tal como la oscuridad se disipa cuando hay luz. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.4):
bhakti-yogena manasi
samyak praṇihite 'masculino
apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ
māyāṁ ca tad-apāśrayam
"Cuando el sabio Vyāsadeva, bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada, fijó su mente, ocupándola perfectamente vinculándola al servicio devocional (bhakti-yoga) sin ningún vestigio de materialismo, Vyāsadeva vio a la Absoluta Personalidad de Dios, junto con Su energía externa, que estaba bajo pleno control".
La palabra manasi se refiere a la mente. Cuando uno está iluminado en el bhakti-yoga, la mente se libera completamente de toda contaminación (samyak praṇihite 'male). Cuando Vyāsa vio a la Suprema Personalidad de Dios, vio a māyā al fondo (māyāṁ ca tad-apāśrayam). Siempre que hay luz, también existe la posibilidad de que esté presente la oscuridad. Es decir, la oscuridad es el otro lado de la luz, o la oscuridad está bajo el refugio de la luz, tal como si acerco mi mano a la luz, la parte superior de mi mano estará iluminada y la parte inferior estará sombreada. . En otras palabras, un lado es luz y el otro oscuridad. Cuando Vyāsadeva vio a Kṛṣṇa, el Señor Supremo, también vio a māyā, oscuridad, bajo Su refugio.
¿Y qué es esta māyā? Esto se explica en el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.5):
yayā sammohito jīva
ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro 'pi manute 'narthaṁ
tat-kṛtaṁ cabhipadyate
"Debido a la energía externa, la entidad viviente, aunque trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, se considera un producto material y, en consecuencia, sufre las reacciones de las miserias materiales". Así, la energía ilusoria ha cubierto temporalmente a las almas condicionadas. ¿Y quiénes son estas almas condicionadas? Aunque finitas, las almas espirituales condicionadas están tan llenas de luz como Kṛṣṇa. El problema es que el alma condicionada se identifica con este mundo material. A esto se le llama ilusión, falsa identificación con la materia. Aunque el alma espiritual individual es trascendental, se ocupa en actividades impropias bajo el dictado de māyā, y esto produce su condicionamiento o identificación falsa. Esto se explica muy detalladamente en el Capítulo Séptimo, Primer Canto, del Śrīmad-Bhāgavatam.
En conclusión, nuestra posición actual es la de chispas espirituales, llenas de luz. Ahora estamos temporalmente cubiertos por esta energía ilusoria, māyā, que nos está dictando. Actuando bajo la influencia de māyā, nos enredamos cada vez más en la energía material. El sistema de yoga tiene como objetivo desenredarnos, y la perfección del yoga es la conciencia de Kṛṣṇa. Así pues, la conciencia de Kṛṣṇa es el medio más eficaz por el cual podemos desenredarnos de la influencia de la energía material.