6. Percepción de la Superalma
praśānta-manasaṁ hy enaṁ
yoginaṁ sukham uttamam
upaiti śānta-rajasaṁ
brahma-bhūtam akalmaṣam
"El yogī cuya mente está fija en Mí verdaderamente alcanza la felicidad más elevada. En virtud de su identidad con Brahman, está liberado; su mente está en paz, sus pasiones se calman y se libera del pecado". (Bg. 6.27)
yuñjann evaṁ sadātmānaṁ
yogī vigata-kalmaṣaḥ
sukhena brahma-saṁsparśam
atyantaṁ sukham aśnute
"Estable en el Ser, libre de toda contaminación material, el yogī alcanza la etapa más elevada y perfecta de felicidad en contacto con la Conciencia Suprema". (Bg. 6.28)
Así que aquí está la perfección: "El yogī cuya mente está fija en Mí". Puesto que Kṛṣṇa está hablando, el "Yo" se refiere a Kṛṣṇa. Si hablo y digo: "Dame un vaso de agua", no tengo la intención de que el agua se la suministre a otra persona. Por lo tanto, debemos entender claramente que, dado que Śrī Kṛṣṇa habla el Bhagavad-gītā, cuando dice "a Mí", se refiere a Kṛṣṇa. Desafortunadamente, hay muchos comentaristas que se desvían de estas claras instrucciones. Yo no sé por qué; sus motivos son sin duda nefastos.
sarva-bhūta-stham ātmānaṁ
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā
sarvatra sama-darśanaḥ
"Un verdadero yogī Me observa en todos los seres, y también ve a cada ser en Mí. De hecho, el hombre autorrealizado Me ve en todas partes". (Bg. 6.29) Sarva-bhūta-stham ātmānam: "Un verdadero yogī Me observa en todos los seres". ¿Cómo es esto posible? Algunas personas dicen que todos los seres son Kṛṣṇa y que, por lo tanto, no tiene sentido adorar a Kṛṣṇa por separado. En consecuencia, estas personas se dedican a actividades humanitarias, afirmando que ese trabajo es mejor. Dicen: "¿Por qué se debe adorar a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice que uno debe ver a Kṛṣṇa en cada ser. Por lo tanto, sirvamos a daridra-nārāyaṇa, el hombre de la calle". Esos malinterpretadores no conocen las técnicas adecuadas, que deben aprenderse con un maestro espiritual genuino.
Un verdadero yogī, como se explicó antes, es el devoto de Kṛṣṇa, y el devoto más avanzado sale a predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Por qué? Porque ve a Kṛṣṇa en todos los seres. ¿Cómo es esto? Porque ve que todos los seres son partes integrales de Kṛṣṇa. También comprende que, puesto que esos seres han olvidado a Kṛṣṇa, es su deber despertarlos a la conciencia de Kṛṣṇa. A veces los misioneros salen a educar a personas primitivas y sin educación simplemente porque ven que son seres humanos y que, por lo tanto, merecen ser educados para comprender el valor de la vida. Esto se debe a la simpatía del misionero. El devoto está igualmente motivado. Él entiende que todos deben saber que son parte integral de Kṛṣṇa. El devoto comprende que la gente sufre debido a su olvido de Kṛṣṇa.
Así, el devoto ve a Kṛṣṇa en todo. Él no tiene la ilusión de que todo se ha vuelto Kṛṣṇa. Más bien, ve a cada ser viviente como hijo de Dios. Si digo que este niño es el hijo del Sr. Johnson, ¿quiero decir que este niño es el propio Sr. Johnson? Puede que vea al señor Johnson en este niño porque es su hijo, pero la distinción permanece. Si veo a cada ser viviente como hijo de Kṛṣṇa, veo a Kṛṣṇa en cada ser. Esto no debería ser difícil de entender. No es ni una asociación ni una visión sino un hecho.
Cuando un devoto ve un gato o un perro, ve a Kṛṣṇa en él. Él sabe que un gato, por ejemplo, es un ser vivo y que debido a sus acciones pasadas ha recibido el cuerpo de un gato. Esto se debe a su olvido. El devoto ayuda al gato dándole algo de kṛṣṇa-prasāda para que algún día el gato alcance la conciencia de Kṛṣṇa. Esto es ver a Kṛṣṇa en el gato. El devoto no piensa: "Oh, aquí está Kṛṣṇa. Déjame abrazar a este gato y servirle como a Dios". Pensar así es absurdo. Si uno ve un tigre, no dice: "Oh, aquí está Kṛṣṇa. Ven, por favor, cómeme". El devoto no abraza a todos los seres como Kṛṣṇa, sino que más bien simpatiza con cada ser viviente porque los ve como partes integrales de Kṛṣṇa. De esta manera, "el verdadero yogī Me observa en todos los seres". Esta es una visión real.
Todo lo que se haga con conciencia de Kṛṣṇa, consciente o inconscientemente, tendrá su efecto. Los niños que se inclinan o intentan hacer vibrar los nombres de Kṛṣṇa o aplaudir durante el kīrtana en realidad están acumulando mucho en su cuenta bancaria de conciencia de Kṛṣṇa. El fuego actuará, ya seas niño o adulto. Si un niño toca el fuego, el fuego arderá. El fuego no dice: "Oh, no lo quemaré. Es un niño y no lo sabe". No, el fuego siempre actuará como fuego. De manera similar, Kṛṣṇa es el espíritu supremo, y si un niño participa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, quedará afectado. Kṛṣṇa actuará, ya sea que el niño lo sepa o no. A todo ser viviente se le debe dar la oportunidad de participar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa está ahí y actuará. Por lo tanto, todos están invitados a venir y tomar prasāda, porque este prasāda algún día surtirá efecto.
Debemos tener cuidado de no cometer el error de pensar que todos somos Kṛṣṇa; más bien, deberíamos ver a Kṛṣṇa en todos. Kṛṣṇa es omnipresente. ¿Por qué debe ser visto sólo en los seres humanos? Como se afirma en la Brahma-saṁhitā, Él también está presente dentro del átomo: aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. [Bs. 5.35] La palabra paramāṇu significa "átomo", y debemos entender que Kṛṣṇa está presente dentro de cada átomo. "Un verdadero yogī Me observa en todos los seres y también ve a cada ser en Mí". ¿Cómo ve el yogī cada ser "en Mí"? Esto es posible porque el verdadero yogī sabe que todo lo que vemos es Kṛṣṇa. Estamos sentados en este suelo o en esta alfombra, pero en realidad estamos sentados en Kṛṣṇa. Deberíamos saber que esto es un hecho. ¿Cómo es esta alfombra Kṛṣṇa? Es Kṛṣṇa porque está hecho de la energía de Kṛṣṇa. El Señor Supremo tiene diversas energías, de las cuales hay tres divisiones principales: energía material, energía espiritual y energía marginal. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Nosotros, las entidades vivientes, somos energía marginal, el mundo material es energía material y el mundo espiritual es energía espiritual. Somos energía marginal en el sentido de que podemos estar situados espiritual o materialmente. No existe una tercera alternativa; O nos volvemos materialistas o espiritualistas.
Mientras estemos en el mundo material, estamos sentados en la energía material y, por lo tanto, estamos situados en Kṛṣṇa, porque la energía de Kṛṣṇa no está separada de Kṛṣṇa. Una llama contiene calor e iluminación, dos energías. Ni el calor ni la iluminación están separados de la llama; por lo tanto, en cierto sentido el calor es fuego y la iluminación es fuego, pero se pueden distinguir. De manera similar, esta energía material también es Kṛṣṇa, y aunque pensemos que estamos sentados en este suelo, en realidad estamos sentados en Kṛṣṇa. Por eso se afirma: "El hombre autorrealizado Me ve en todas partes". Ver a Kṛṣṇa en todas partes significa ver a cada ser viviente así como a todo lo demás en relación con Kṛṣṇa. En el Capítulo Séptimo del Bhagavad-gītā (7.8), el Señor Kṛṣṇa le dice a Arjuna cómo se le puede ver en diversas manifestaciones.
raso 'ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu
"Oh hijo de Kuntī [Arjuna], soy el sabor del agua, la luz del sol y la luna, la sílaba oṁ en los mantras védicos; soy el sonido en el éter y la habilidad en el hombre".
Todas las entidades vivientes beben agua, y las aves, las bestias y el hombre la necesitan. No sólo se utiliza para beber, sino también para lavar y cultivar plantas. Un soldado en el campo de batalla puede comprender lo importante que es el agua. Cuando luchan, los soldados tienen sed y, si no tienen agua, mueren. Una vez que una persona ha aprendido la filosofía del Bhagavad-gītā, cada vez que bebe agua, ve a Kṛṣṇa. ¿Y cuándo pasa un día en el que no bebemos agua? Éste es el camino de la conciencia de Kṛṣṇa. "Yo soy la luz del sol y de la luna". Entonces, ya sea de día o de noche, vemos el sol o la luz de la luna. Entonces, ¿cómo podemos olvidar a Kṛṣṇa? Éste, entonces, es el camino del yoga perfecto. Tenemos que ver a Kṛṣṇa en todas partes y en todo momento.
yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati
"Para aquel que Me ve en todas partes y ve todo en Mí, nunca Yo estoy perdido, ni él jamás está perdido para Mí". (Bg. 6.30) Esto es sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ: [Bg. 8.6] recordando siempre a Kṛṣṇa. Si practicamos vivir de esta manera, nunca perderemos a Kṛṣṇa y nunca estaremos perdidos para Kṛṣṇa, y por lo tanto, en el momento de la muerte, estaremos seguros de ir a Kṛṣṇa. Si no estamos perdidos para Kṛṣṇa, ¿adónde podemos ir sino a Kṛṣṇa? En el Capítulo Noveno, Kṛṣṇa le dice a Arjuna, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (Bg. 9.31): "Oh, hijo de Kuntī, declara con valentía que Mi devoto nunca perece".
Simplemente no pierdan de vista a Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida. Podemos olvidar todo lo demás, pero nunca debemos olvidar a Kṛṣṇa. Si podemos recordar a Kṛṣṇa, somos los hombres más ricos, aunque la gente nos vea como muy pobres. Aunque Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī eran eruditos y ministros muy opulentos, adoptaron la vida pobre de los mendicantes. En su Śrī Sad-gosvāmy-aṣṭaka (verso 4), Śrīnivāsa Ācārya describe así a los Seis Gosvāmīs:
tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha iva
bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau
gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-lahari-kallola-magnau muhur
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
"Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmīs: Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī y Śrī Gopāla Bha ṭṭa Gosvāmī—quien desechó toda asociación aristocrática por considerarla insignificante. Almas pobres y condicionadas, aceptaron taparrabos y se volvieron mendicantes, pero siempre estuvieron sumergidas en el océano extático del amor de las gopīs por Kṛṣṇa, y siempre se bañaban repetidamente en las olas de ese océano".
Las palabras kaupīna-kanthāśritau indican que los Gosvāmīs simplemente vestían ropa interior y un taparrabos y nada más. En otras palabras, aceptaron el modo de vida más pobre como mendigos. Generalmente, si uno está acostumbrado a vivir de acuerdo con un nivel elevado, no puede bajarlo inmediatamente. Si un hombre rico acepta esa pobre condición, no puede vivir, pero los Gosvāmīs vivieron muy felices. ¿Cómo fue esto posible? Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur/ vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. En realidad, eran ricas porque constantemente se sumergían en el océano de las aventuras amorosas de las gopīs. Si uno simplemente piensa en el amor de las gopīs por Kṛṣṇa, no está perdido. Hay muchas maneras de no perder de vista a Kṛṣṇa. Si no perdemos de vista a Kṛṣṇa, entonces no estaremos perdidos.
Una persona consciente de Kṛṣṇa ciertamente ve al Señor Kṛṣṇa en todas partes, y ve todo en Kṛṣṇa. Tal persona puede parecer que ve todas las manifestaciones separadas de la naturaleza material, pero en todos y cada uno de los casos es consciente de Kṛṣṇa y sabe que todo es manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Nada puede existir sin Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es el Señor de todo; éste es el principio básico de la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cómo sabe el devoto que todo es manifestación de la energía de Kṛṣṇa? En primer lugar, una persona consciente de Kṛṣṇa es un filósofo. Si ve un árbol, piensa: "¿Qué es este árbol?" Luego ve que el árbol tiene un cuerpo material, tal como él tiene un cuerpo material, y que el árbol también es una entidad viviente, pero debido a las malas acciones del árbol en el pasado, ha obtenido un cuerpo tan abominable que ni siquiera puede moverse. El cuerpo del árbol es material, energía material, y el devoto automáticamente pregunta: "¿La energía de quién? La energía de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el árbol está conectado con Kṛṣṇa. Siendo una entidad viviente, el árbol es parte integral de Kṛṣṇa". De esa manera, la persona consciente de Kṛṣṇa no ve el árbol, sino que ve a Kṛṣṇa presente. Eso es conciencia de Kṛṣṇa: no ven el árbol. Ves a Kṛṣṇa. Ésa es la perfección del yoga y también es samādhi.
La conciencia de Kṛṣṇa es el desarrollo del amor por Kṛṣṇa, una posición trascendental incluso a la liberación material. ¿Por qué la persona consciente de Kṛṣṇa tiene tanta consideración con el árbol? Porque tiene amor por Kṛṣṇa. Si amas a tu hijo y tu hijo está lejos, piensas en él cuando ves sus zapatos. Piensas: "Oh, este es el zapato de mi querido hijo". No es que ames el zapato, sino el niño. El zapato, sin embargo, evoca ese amor. De manera similar, tan pronto como vemos la energía de Kṛṣṇa manifestada en una entidad viviente, amamos a esa entidad porque amamos a Kṛṣṇa. Por lo tanto, si amamos a Kṛṣṇa, se cuenta con el amor universal. De lo contrario, el "amor universal" no tiene sentido, porque no es posible amar a todos sin amar a Kṛṣṇa. Si amamos a Kṛṣṇa, el amor universal está ahí automáticamente. Sin ser consciente de Kṛṣṇa, una persona puede decir: "Aquí está mi hermano americano y aquí está mi hermano indio. Ahora comamos esta vaca". Una persona así puede considerar a otros humanos como hermanos, pero considera a la vaca como alimento. ¿Es este amor universal? Sin embargo, una persona consciente de Kṛṣṇa piensa: "Oh, aquí hay una vaca. Aquí hay un perro. Son partes integrales de Kṛṣṇa, pero de una forma u otra han adquirido cuerpos diferentes. Esto no significa que no sean mis hermanos". ¿Cómo puedo matar y comerme a mis hermanos? Ése es el verdadero amor universal, arraigado en el amor por Kṛṣṇa. Sin esa conciencia de Kṛṣṇa, no hay cuestión de amor en absoluto.
La conciencia de Kṛṣṇa es la etapa más allá de la autorrealización en la que el devoto se vuelve uno con Kṛṣṇa en el sentido de que Kṛṣṇa se vuelve todo para el devoto, y el devoto se vuelve pleno en amar a Kṛṣṇa. Entonces existe una relación íntima entre el Señor y el devoto. En esa etapa, la entidad viviente alcanza su inmortalidad. La Personalidad de Dios tampoco está nunca fuera de la vista del devoto. Fundirse en Kṛṣṇa es aniquilación espiritual. Un devoto no corre ese riesgo. En el Brahma-saṁhitā (5.38) se afirma:
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
"Adoro al Señor primitivo, Govinda, a quien siempre ve el devoto cuyos ojos están ungidos con la pulpa del amor. Se le ve en Su forma eterna de Śyāmasundara, situada dentro del corazón del devoto". Aquel que ha desarrollado ese amor por Kṛṣṇa ve a Śyāmasundara, Kartāmeśāna, siempre dentro de su corazón. En esta etapa, el Señor Kṛṣṇa nunca desaparece de la vista del devoto, y el devoto nunca pierde de vista al Señor. En el caso de un yogī que ve al Señor como Paramātmā dentro del corazón, se aplica lo mismo. Ese yogī se vuelve un devoto puro y no puede soportar vivir ni un momento sin ver al Señor dentro de sí.
Este es el verdadero proceso mediante el cual podemos ver a Dios. Dios no es nuestro proveedor de pedidos. No podemos exigir: "Ven y muéstrate". No, primero tenemos que calificarnos nosotros mismos. Entonces podremos ver a Dios en todo momento y en todas partes.
sarva-bhūta-sthitaṁ yo māṁ
bhajaty ekatvam āsthitaḥ
sarvathā vartamāno 'pi
sa yogī mayi vartate
"El yogī que sabe que Yo y la Superalma que está dentro de todas las criaturas somos uno, Me adora y permanece siempre en Mí en todas las circunstancias". (Bg. 6.31)
Un yogī que practica meditación en la Superalma ve dentro de sí la porción plenaria de Kṛṣṇa como Viṣṇu, con cuatro manos, sosteniendo una caracola, una rueda, una maza y una flor de loto. Esta manifestación de Viṣṇu, que es el objeto de concentración del yogī, es la porción plenaria de Kṛṣṇa. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.48),
yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
"Los Brahmās y otros señores de los mundos mundanos aparecen de los poros de Mahā-Viṣṇu y permanecen vivos mientras dura Su única exhalación. Adoro al Señor primitivo, Govinda, porque Mahā-Viṣṇu es una porción de Su porción plenaria". Las palabras govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ** ("Yo adoro a Govinda, el Señor primitivo") son muy importantes. La palabra ādi significa "original" y puruṣam significa "el Señor como el varón original, el disfrutador original". ¿Y quién es este Govinda cuya porción plenaria es el Mahā-Viṣṇu? ¿Y cuál es la función del Mahā-Viṣṇu?
En cada universo hay una entidad viviente primaria y original conocida como Brahmā. La vida de Brahmā es la vida del universo, y esta vida existe durante un solo período de respiración (exhalación e inhalación) del Mahā-Viṣṇu. El Mahā-Viṣṇu yace sobre el Océano Causal, y cuando exhala, millones de universos surgen de Su cuerpo en forma de burbujas y luego se desarrollan. Cuando Mahā-Viṣṇu inhala, estos millones de universos regresan dentro de Él, y esto se llama proceso de aniquilación. Esa, en esencia, es la posición de estos universos materiales: salen del cuerpo de Mahā-Viṣṇu y luego regresan nuevamente. En el Capítulo Noveno del Bhagavad-gītā (9.7) también se indica que estos universos materiales se manifiestan en un período determinado y luego son aniquilados.
sarva-bhūtāni kaunteya
prakṛtiṁ yānti māmikām
kalpa-kṣaye punas tāni
kalpādau visṛjāmy aham
"Oh hijo de Kuntī, al final del milenio, toda manifestación material entra en Mi naturaleza, y al comienzo de otro milenio, por Mi potencia vuelvo a crear". La creación, el mantenimiento y la aniquilación de esta manifestación cósmica material dependen completamente de la voluntad suprema de la Personalidad de Dios. "Al final del milenio" significa en la muerte de Brahmā. Brahmā vive cien años, y su día se calcula en 4.300.000.000 de nuestros años terrestres. Su noche es de la misma duración. Su mes consta de treinta días y noches, y su año de doce meses. Después de cien años así, cuando Brahmā muere, se produce la devastación o aniquilación; esto significa que la energía manifestada por el Señor Supremo se enrolla nuevamente en Sí mismo. Es decir, el Mahā-Viṣṇu inhala. Por otra parte, cuando es necesario manifestar el mundo cósmico, se hace por Su voluntad: "Aunque soy uno, seré muchos". Este es el aforismo védico. Él se expande en esta energía material y toda la manifestación cósmica vuelve a tener lugar.
Puesto que toda la creación y aniquilación de los universos materiales depende de la exhalación e inhalación del Mahā-Viṣṇu, difícilmente podemos imaginar la magnitud de ese Mahā-Viṣṇu. Y, sin embargo, aquí se dice que este Mahā-Viṣṇu no es más que una porción plenaria de la porción plenaria de Kṛṣṇa, quien es el Govinda original. El Mahā-Viṣṇu entra en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y Garbhodakaśāyī Viṣṇu se expande aún más como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y es esta forma de Viṣṇu la que entra en el corazón de toda entidad viviente. De esa manera, Viṣṇu se manifiesta en toda la creación. Así, los yogīs concentran sus mentes en la forma Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu dentro del corazón. Como se afirma en el último capítulo del Bhagavad-gītā (18.61),
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
"El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna, y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material".
Así, según el proceso yóguico, el yogī descubre dónde está sentado Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu en el corazón, y cuando encuentra esa forma allí, se concentra en Él. El yogī debe saber que este Viṣṇu no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa en esta forma de Superalma está situado en el corazón de todos. Además, no hay diferencia entre las innumerables Superalmas presentes en los innumerables corazones de las entidades vivientes. Por ejemplo, sólo hay un sol en el cielo, pero este sol puede reflejarse en millones de cubos de agua. O uno podría preguntar a millones y billones de personas: "¿Dónde está el sol?". Y cada uno dirá: "Sobre mi cabeza". El sol es uno, pero se refleja innumerables veces. Según los Vedas, las entidades vivientes son innumerables; no hay posibilidad de contarlos. Así como el sol puede reflejarse en innumerables cubos de agua, Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, puede vivir en el corazón de todos y cada uno. Esta forma es la porción plenaria de Kṛṣṇa, y es en esta forma en la que se concentra el yogī.
Aquel que se ocupa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa ya es un yogī perfecto. De hecho, no hay diferencia entre un devoto consciente de Kṛṣṇa, siempre ocupado en el amoroso servicio trascendental de Kṛṣṇa, y un yogī perfecto ocupado en meditación en la Superalma. No hay diferencia entre un yogī en samādhi (en trance meditando en la forma de Viṣṇu) y una persona consciente de Kṛṣṇa ocupada en diferentes actividades. El devoto, aunque esté ocupado en diversas actividades mientras está en la existencia material, permanece siempre situado en Kṛṣṇa. Esto se confirma en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī: nikhilāsv apy avasthāsu/ jīvan-muktaḥ sa ucyate. Un devoto del Señor, que siempre actúa con conciencia de Kṛṣṇa, se libera automáticamente. Esto también se confirma en el Capítulo Catorce del Bhagavad-gītā (14.26):
māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
"Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman".
Así, el devoto dedicado al servicio devocional puro ya ha trascendido las modalidades materiales de la naturaleza. Estar situado en la plataforma Brahman significa estar liberado. Hay tres plataformas: la corporal o sensual; lo mental; y lo espiritual. El plano espiritual se llama plano Brahman, y la liberación significa estar situado en ese plano. Siendo almas condicionadas, actualmente estamos situados en la plataforma corporal o sensual. Aquellos que están un poco avanzados (especuladores, filósofos) están situados en la plataforma mental. Por encima de esto está la plataforma de la liberación, de la realización de Brahman.
En el Nārada Pañcarātra también se confirma que el devoto, actuando siempre con conciencia de Kṛṣṇa, se sitúa automáticamente en el plano liberado de Brahman:
dik-kālādy-anavacchinne
kṛṣṇe ceto vidhāya ca
tan-mayo bhavati kṣipraṁ
jivo brahmani yojayet
"Al concentrar la atención en la forma trascendental de Kṛṣṇa, que es omnipresente y está más allá del tiempo y el espacio, uno queda absorto en pensar en Kṛṣṇa y luego alcanza el feliz estado de asociación trascendental con Él".
La conciencia de Kṛṣṇa es la etapa más elevada del trance en la práctica del yoga. Esta misma comprensión de que Kṛṣṇa está presente como Paramātmā en el corazón de todos hace que el yogī sea impecable. Los Vedas confirman esta potencia inconcebible del Señor de la siguiente manera:
eko 'pi san bahudhā yo 'vabhāti
aiśvaryād rūpaṁ ekaṁ ca sūrya vad bahudheyate
"Viṣṇu es uno y, sin embargo, ciertamente lo es todo. Por Su potencia inconcebible, a pesar de Su única forma, está presente en todas partes. Como el sol, aparece en muchos lugares a la vez".
atmaupamyena sarvatra
samaṁ paśyati yo 'rjuna
sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ
sa yogī paramo mataḥ
"¡Es un yogī perfecto quien, en comparación con sí mismo, ve la verdadera igualdad de todos los seres, tanto en su felicidad como en su angustia, oh Arjuna!" (Bg. 6.32) Esta es la verdadera visión universal. No es que Dios esté sentado en mi corazón y no en el corazón de un perro, gato o vaca. Sarva-bhūtānām significa que Él está sentado en los corazones de todas las entidades vivientes, en el corazón humano y en el corazón de la hormiga. La única diferencia es que los perros y los gatos no se dan cuenta de esto. Un ser humano, si intenta seguir el sistema sāṅkhya-yoga o bhakti-yoga, es capaz de comprender, y esa es la prerrogativa de la vida humana. Si perdemos esta oportunidad, sufrimos una gran pérdida, porque hemos pasado por el proceso evolutivo y hemos pasado por más de ocho millones de especies de vida para obtener esta forma humana. Por tanto, debemos ser conscientes de ello y tener cuidado de no perder esta oportunidad. Tenemos buen cuerpo, forma humana, inteligencia y civilización. No debemos vivir como animales y luchar duramente por la existencia, sino que debemos utilizar nuestro tiempo pensando pacíficamente y comprendiendo nuestra relación con el Señor Supremo. Ésta es la instrucción del Bhagavad-gītā: No pierdas esta oportunidad; utilizarlo adecuadamente.
praśānta-manasaṁ hy enaṁ
yoginaṁ sukham uttamam
upaiti śānta-rajasaṁ
brahma-bhūtam akalmaṣam
"El yogī cuya mente está fija en Mí verdaderamente alcanza la felicidad más elevada. En virtud de su identidad con Brahman, está liberado; su mente está en paz, sus pasiones se calman y se libera del pecado". (Bg. 6.27)
yuñjann evaṁ sadātmānaṁ
yogī vigata-kalmaṣaḥ
sukhena brahma-saṁsparśam
atyantaṁ sukham aśnute
"Estable en el Ser, libre de toda contaminación material, el yogī alcanza la etapa más elevada y perfecta de felicidad en contacto con la Conciencia Suprema". (Bg. 6.28)
Así que aquí está la perfección: "El yogī cuya mente está fija en Mí". Puesto que Kṛṣṇa está hablando, el "Yo" se refiere a Kṛṣṇa. Si hablo y digo: "Dame un vaso de agua", no tengo la intención de que el agua se la suministre a otra persona. Por lo tanto, debemos entender claramente que, dado que Śrī Kṛṣṇa habla el Bhagavad-gītā, cuando dice "a Mí", se refiere a Kṛṣṇa. Desafortunadamente, hay muchos comentaristas que se desvían de estas claras instrucciones. Yo no sé por qué; sus motivos son sin duda nefastos.
sarva-bhūta-stham ātmānaṁ
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā
sarvatra sama-darśanaḥ
"Un verdadero yogī Me observa en todos los seres, y también ve a cada ser en Mí. De hecho, el hombre autorrealizado Me ve en todas partes". (Bg. 6.29) Sarva-bhūta-stham ātmānam: "Un verdadero yogī Me observa en todos los seres". ¿Cómo es esto posible? Algunas personas dicen que todos los seres son Kṛṣṇa y que, por lo tanto, no tiene sentido adorar a Kṛṣṇa por separado. En consecuencia, estas personas se dedican a actividades humanitarias, afirmando que ese trabajo es mejor. Dicen: "¿Por qué se debe adorar a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice que uno debe ver a Kṛṣṇa en cada ser. Por lo tanto, sirvamos a daridra-nārāyaṇa, el hombre de la calle". Esos malinterpretadores no conocen las técnicas adecuadas, que deben aprenderse con un maestro espiritual genuino.
Un verdadero yogī, como se explicó antes, es el devoto de Kṛṣṇa, y el devoto más avanzado sale a predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Por qué? Porque ve a Kṛṣṇa en todos los seres. ¿Cómo es esto? Porque ve que todos los seres son partes integrales de Kṛṣṇa. También comprende que, puesto que esos seres han olvidado a Kṛṣṇa, es su deber despertarlos a la conciencia de Kṛṣṇa. A veces los misioneros salen a educar a personas primitivas y sin educación simplemente porque ven que son seres humanos y que, por lo tanto, merecen ser educados para comprender el valor de la vida. Esto se debe a la simpatía del misionero. El devoto está igualmente motivado. Él entiende que todos deben saber que son parte integral de Kṛṣṇa. El devoto comprende que la gente sufre debido a su olvido de Kṛṣṇa.
Así, el devoto ve a Kṛṣṇa en todo. Él no tiene la ilusión de que todo se ha vuelto Kṛṣṇa. Más bien, ve a cada ser viviente como hijo de Dios. Si digo que este niño es el hijo del Sr. Johnson, ¿quiero decir que este niño es el propio Sr. Johnson? Puede que vea al señor Johnson en este niño porque es su hijo, pero la distinción permanece. Si veo a cada ser viviente como hijo de Kṛṣṇa, veo a Kṛṣṇa en cada ser. Esto no debería ser difícil de entender. No es ni una asociación ni una visión sino un hecho.
Cuando un devoto ve un gato o un perro, ve a Kṛṣṇa en él. Él sabe que un gato, por ejemplo, es un ser vivo y que debido a sus acciones pasadas ha recibido el cuerpo de un gato. Esto se debe a su olvido. El devoto ayuda al gato dándole algo de kṛṣṇa-prasāda para que algún día el gato alcance la conciencia de Kṛṣṇa. Esto es ver a Kṛṣṇa en el gato. El devoto no piensa: "Oh, aquí está Kṛṣṇa. Déjame abrazar a este gato y servirle como a Dios". Pensar así es absurdo. Si uno ve un tigre, no dice: "Oh, aquí está Kṛṣṇa. Ven, por favor, cómeme". El devoto no abraza a todos los seres como Kṛṣṇa, sino que más bien simpatiza con cada ser viviente porque los ve como partes integrales de Kṛṣṇa. De esta manera, "el verdadero yogī Me observa en todos los seres". Esta es una visión real.
Todo lo que se haga con conciencia de Kṛṣṇa, consciente o inconscientemente, tendrá su efecto. Los niños que se inclinan o intentan hacer vibrar los nombres de Kṛṣṇa o aplaudir durante el kīrtana en realidad están acumulando mucho en su cuenta bancaria de conciencia de Kṛṣṇa. El fuego actuará, ya seas niño o adulto. Si un niño toca el fuego, el fuego arderá. El fuego no dice: "Oh, no lo quemaré. Es un niño y no lo sabe". No, el fuego siempre actuará como fuego. De manera similar, Kṛṣṇa es el espíritu supremo, y si un niño participa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, quedará afectado. Kṛṣṇa actuará, ya sea que el niño lo sepa o no. A todo ser viviente se le debe dar la oportunidad de participar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa está ahí y actuará. Por lo tanto, todos están invitados a venir y tomar prasāda, porque este prasāda algún día surtirá efecto.
Debemos tener cuidado de no cometer el error de pensar que todos somos Kṛṣṇa; más bien, deberíamos ver a Kṛṣṇa en todos. Kṛṣṇa es omnipresente. ¿Por qué debe ser visto sólo en los seres humanos? Como se afirma en la Brahma-saṁhitā, Él también está presente dentro del átomo: aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. [Bs. 5.35] La palabra paramāṇu significa "átomo", y debemos entender que Kṛṣṇa está presente dentro de cada átomo. "Un verdadero yogī Me observa en todos los seres y también ve a cada ser en Mí". ¿Cómo ve el yogī cada ser "en Mí"? Esto es posible porque el verdadero yogī sabe que todo lo que vemos es Kṛṣṇa. Estamos sentados en este suelo o en esta alfombra, pero en realidad estamos sentados en Kṛṣṇa. Deberíamos saber que esto es un hecho. ¿Cómo es esta alfombra Kṛṣṇa? Es Kṛṣṇa porque está hecho de la energía de Kṛṣṇa. El Señor Supremo tiene diversas energías, de las cuales hay tres divisiones principales: energía material, energía espiritual y energía marginal. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Nosotros, las entidades vivientes, somos energía marginal, el mundo material es energía material y el mundo espiritual es energía espiritual. Somos energía marginal en el sentido de que podemos estar situados espiritual o materialmente. No existe una tercera alternativa; O nos volvemos materialistas o espiritualistas.
Mientras estemos en el mundo material, estamos sentados en la energía material y, por lo tanto, estamos situados en Kṛṣṇa, porque la energía de Kṛṣṇa no está separada de Kṛṣṇa. Una llama contiene calor e iluminación, dos energías. Ni el calor ni la iluminación están separados de la llama; por lo tanto, en cierto sentido el calor es fuego y la iluminación es fuego, pero se pueden distinguir. De manera similar, esta energía material también es Kṛṣṇa, y aunque pensemos que estamos sentados en este suelo, en realidad estamos sentados en Kṛṣṇa. Por eso se afirma: "El hombre autorrealizado Me ve en todas partes". Ver a Kṛṣṇa en todas partes significa ver a cada ser viviente así como a todo lo demás en relación con Kṛṣṇa. En el Capítulo Séptimo del Bhagavad-gītā (7.8), el Señor Kṛṣṇa le dice a Arjuna cómo se le puede ver en diversas manifestaciones.
raso 'ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu
"Oh hijo de Kuntī [Arjuna], soy el sabor del agua, la luz del sol y la luna, la sílaba oṁ en los mantras védicos; soy el sonido en el éter y la habilidad en el hombre".
Todas las entidades vivientes beben agua, y las aves, las bestias y el hombre la necesitan. No sólo se utiliza para beber, sino también para lavar y cultivar plantas. Un soldado en el campo de batalla puede comprender lo importante que es el agua. Cuando luchan, los soldados tienen sed y, si no tienen agua, mueren. Una vez que una persona ha aprendido la filosofía del Bhagavad-gītā, cada vez que bebe agua, ve a Kṛṣṇa. ¿Y cuándo pasa un día en el que no bebemos agua? Éste es el camino de la conciencia de Kṛṣṇa. "Yo soy la luz del sol y de la luna". Entonces, ya sea de día o de noche, vemos el sol o la luz de la luna. Entonces, ¿cómo podemos olvidar a Kṛṣṇa? Éste, entonces, es el camino del yoga perfecto. Tenemos que ver a Kṛṣṇa en todas partes y en todo momento.
yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati
"Para aquel que Me ve en todas partes y ve todo en Mí, nunca Yo estoy perdido, ni él jamás está perdido para Mí". (Bg. 6.30) Esto es sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ: [Bg. 8.6] recordando siempre a Kṛṣṇa. Si practicamos vivir de esta manera, nunca perderemos a Kṛṣṇa y nunca estaremos perdidos para Kṛṣṇa, y por lo tanto, en el momento de la muerte, estaremos seguros de ir a Kṛṣṇa. Si no estamos perdidos para Kṛṣṇa, ¿adónde podemos ir sino a Kṛṣṇa? En el Capítulo Noveno, Kṛṣṇa le dice a Arjuna, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (Bg. 9.31): "Oh, hijo de Kuntī, declara con valentía que Mi devoto nunca perece".
Simplemente no pierdan de vista a Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida. Podemos olvidar todo lo demás, pero nunca debemos olvidar a Kṛṣṇa. Si podemos recordar a Kṛṣṇa, somos los hombres más ricos, aunque la gente nos vea como muy pobres. Aunque Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī eran eruditos y ministros muy opulentos, adoptaron la vida pobre de los mendicantes. En su Śrī Sad-gosvāmy-aṣṭaka (verso 4), Śrīnivāsa Ācārya describe así a los Seis Gosvāmīs:
tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha iva
bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau
gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-lahari-kallola-magnau muhur
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
"Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmīs: Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī y Śrī Gopāla Bha ṭṭa Gosvāmī—quien desechó toda asociación aristocrática por considerarla insignificante. Almas pobres y condicionadas, aceptaron taparrabos y se volvieron mendicantes, pero siempre estuvieron sumergidas en el océano extático del amor de las gopīs por Kṛṣṇa, y siempre se bañaban repetidamente en las olas de ese océano".
Las palabras kaupīna-kanthāśritau indican que los Gosvāmīs simplemente vestían ropa interior y un taparrabos y nada más. En otras palabras, aceptaron el modo de vida más pobre como mendigos. Generalmente, si uno está acostumbrado a vivir de acuerdo con un nivel elevado, no puede bajarlo inmediatamente. Si un hombre rico acepta esa pobre condición, no puede vivir, pero los Gosvāmīs vivieron muy felices. ¿Cómo fue esto posible? Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur/ vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. En realidad, eran ricas porque constantemente se sumergían en el océano de las aventuras amorosas de las gopīs. Si uno simplemente piensa en el amor de las gopīs por Kṛṣṇa, no está perdido. Hay muchas maneras de no perder de vista a Kṛṣṇa. Si no perdemos de vista a Kṛṣṇa, entonces no estaremos perdidos.
Una persona consciente de Kṛṣṇa ciertamente ve al Señor Kṛṣṇa en todas partes, y ve todo en Kṛṣṇa. Tal persona puede parecer que ve todas las manifestaciones separadas de la naturaleza material, pero en todos y cada uno de los casos es consciente de Kṛṣṇa y sabe que todo es manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Nada puede existir sin Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es el Señor de todo; éste es el principio básico de la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cómo sabe el devoto que todo es manifestación de la energía de Kṛṣṇa? En primer lugar, una persona consciente de Kṛṣṇa es un filósofo. Si ve un árbol, piensa: "¿Qué es este árbol?" Luego ve que el árbol tiene un cuerpo material, tal como él tiene un cuerpo material, y que el árbol también es una entidad viviente, pero debido a las malas acciones del árbol en el pasado, ha obtenido un cuerpo tan abominable que ni siquiera puede moverse. El cuerpo del árbol es material, energía material, y el devoto automáticamente pregunta: "¿La energía de quién? La energía de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el árbol está conectado con Kṛṣṇa. Siendo una entidad viviente, el árbol es parte integral de Kṛṣṇa". De esa manera, la persona consciente de Kṛṣṇa no ve el árbol, sino que ve a Kṛṣṇa presente. Eso es conciencia de Kṛṣṇa: no ven el árbol. Ves a Kṛṣṇa. Ésa es la perfección del yoga y también es samādhi.
La conciencia de Kṛṣṇa es el desarrollo del amor por Kṛṣṇa, una posición trascendental incluso a la liberación material. ¿Por qué la persona consciente de Kṛṣṇa tiene tanta consideración con el árbol? Porque tiene amor por Kṛṣṇa. Si amas a tu hijo y tu hijo está lejos, piensas en él cuando ves sus zapatos. Piensas: "Oh, este es el zapato de mi querido hijo". No es que ames el zapato, sino el niño. El zapato, sin embargo, evoca ese amor. De manera similar, tan pronto como vemos la energía de Kṛṣṇa manifestada en una entidad viviente, amamos a esa entidad porque amamos a Kṛṣṇa. Por lo tanto, si amamos a Kṛṣṇa, se cuenta con el amor universal. De lo contrario, el "amor universal" no tiene sentido, porque no es posible amar a todos sin amar a Kṛṣṇa. Si amamos a Kṛṣṇa, el amor universal está ahí automáticamente. Sin ser consciente de Kṛṣṇa, una persona puede decir: "Aquí está mi hermano americano y aquí está mi hermano indio. Ahora comamos esta vaca". Una persona así puede considerar a otros humanos como hermanos, pero considera a la vaca como alimento. ¿Es este amor universal? Sin embargo, una persona consciente de Kṛṣṇa piensa: "Oh, aquí hay una vaca. Aquí hay un perro. Son partes integrales de Kṛṣṇa, pero de una forma u otra han adquirido cuerpos diferentes. Esto no significa que no sean mis hermanos". ¿Cómo puedo matar y comerme a mis hermanos? Ése es el verdadero amor universal, arraigado en el amor por Kṛṣṇa. Sin esa conciencia de Kṛṣṇa, no hay cuestión de amor en absoluto.
La conciencia de Kṛṣṇa es la etapa más allá de la autorrealización en la que el devoto se vuelve uno con Kṛṣṇa en el sentido de que Kṛṣṇa se vuelve todo para el devoto, y el devoto se vuelve pleno en amar a Kṛṣṇa. Entonces existe una relación íntima entre el Señor y el devoto. En esa etapa, la entidad viviente alcanza su inmortalidad. La Personalidad de Dios tampoco está nunca fuera de la vista del devoto. Fundirse en Kṛṣṇa es aniquilación espiritual. Un devoto no corre ese riesgo. En el Brahma-saṁhitā (5.38) se afirma:
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
"Adoro al Señor primitivo, Govinda, a quien siempre ve el devoto cuyos ojos están ungidos con la pulpa del amor. Se le ve en Su forma eterna de Śyāmasundara, situada dentro del corazón del devoto". Aquel que ha desarrollado ese amor por Kṛṣṇa ve a Śyāmasundara, Kartāmeśāna, siempre dentro de su corazón. En esta etapa, el Señor Kṛṣṇa nunca desaparece de la vista del devoto, y el devoto nunca pierde de vista al Señor. En el caso de un yogī que ve al Señor como Paramātmā dentro del corazón, se aplica lo mismo. Ese yogī se vuelve un devoto puro y no puede soportar vivir ni un momento sin ver al Señor dentro de sí.
Este es el verdadero proceso mediante el cual podemos ver a Dios. Dios no es nuestro proveedor de pedidos. No podemos exigir: "Ven y muéstrate". No, primero tenemos que calificarnos nosotros mismos. Entonces podremos ver a Dios en todo momento y en todas partes.
sarva-bhūta-sthitaṁ yo māṁ
bhajaty ekatvam āsthitaḥ
sarvathā vartamāno 'pi
sa yogī mayi vartate
"El yogī que sabe que Yo y la Superalma que está dentro de todas las criaturas somos uno, Me adora y permanece siempre en Mí en todas las circunstancias". (Bg. 6.31)
Un yogī que practica meditación en la Superalma ve dentro de sí la porción plenaria de Kṛṣṇa como Viṣṇu, con cuatro manos, sosteniendo una caracola, una rueda, una maza y una flor de loto. Esta manifestación de Viṣṇu, que es el objeto de concentración del yogī, es la porción plenaria de Kṛṣṇa. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.48),
yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
"Los Brahmās y otros señores de los mundos mundanos aparecen de los poros de Mahā-Viṣṇu y permanecen vivos mientras dura Su única exhalación. Adoro al Señor primitivo, Govinda, porque Mahā-Viṣṇu es una porción de Su porción plenaria". Las palabras govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ** ("Yo adoro a Govinda, el Señor primitivo") son muy importantes. La palabra ādi significa "original" y puruṣam significa "el Señor como el varón original, el disfrutador original". ¿Y quién es este Govinda cuya porción plenaria es el Mahā-Viṣṇu? ¿Y cuál es la función del Mahā-Viṣṇu?
En cada universo hay una entidad viviente primaria y original conocida como Brahmā. La vida de Brahmā es la vida del universo, y esta vida existe durante un solo período de respiración (exhalación e inhalación) del Mahā-Viṣṇu. El Mahā-Viṣṇu yace sobre el Océano Causal, y cuando exhala, millones de universos surgen de Su cuerpo en forma de burbujas y luego se desarrollan. Cuando Mahā-Viṣṇu inhala, estos millones de universos regresan dentro de Él, y esto se llama proceso de aniquilación. Esa, en esencia, es la posición de estos universos materiales: salen del cuerpo de Mahā-Viṣṇu y luego regresan nuevamente. En el Capítulo Noveno del Bhagavad-gītā (9.7) también se indica que estos universos materiales se manifiestan en un período determinado y luego son aniquilados.
sarva-bhūtāni kaunteya
prakṛtiṁ yānti māmikām
kalpa-kṣaye punas tāni
kalpādau visṛjāmy aham
"Oh hijo de Kuntī, al final del milenio, toda manifestación material entra en Mi naturaleza, y al comienzo de otro milenio, por Mi potencia vuelvo a crear". La creación, el mantenimiento y la aniquilación de esta manifestación cósmica material dependen completamente de la voluntad suprema de la Personalidad de Dios. "Al final del milenio" significa en la muerte de Brahmā. Brahmā vive cien años, y su día se calcula en 4.300.000.000 de nuestros años terrestres. Su noche es de la misma duración. Su mes consta de treinta días y noches, y su año de doce meses. Después de cien años así, cuando Brahmā muere, se produce la devastación o aniquilación; esto significa que la energía manifestada por el Señor Supremo se enrolla nuevamente en Sí mismo. Es decir, el Mahā-Viṣṇu inhala. Por otra parte, cuando es necesario manifestar el mundo cósmico, se hace por Su voluntad: "Aunque soy uno, seré muchos". Este es el aforismo védico. Él se expande en esta energía material y toda la manifestación cósmica vuelve a tener lugar.
Puesto que toda la creación y aniquilación de los universos materiales depende de la exhalación e inhalación del Mahā-Viṣṇu, difícilmente podemos imaginar la magnitud de ese Mahā-Viṣṇu. Y, sin embargo, aquí se dice que este Mahā-Viṣṇu no es más que una porción plenaria de la porción plenaria de Kṛṣṇa, quien es el Govinda original. El Mahā-Viṣṇu entra en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y Garbhodakaśāyī Viṣṇu se expande aún más como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y es esta forma de Viṣṇu la que entra en el corazón de toda entidad viviente. De esa manera, Viṣṇu se manifiesta en toda la creación. Así, los yogīs concentran sus mentes en la forma Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu dentro del corazón. Como se afirma en el último capítulo del Bhagavad-gītā (18.61),
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
"El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna, y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material".
Así, según el proceso yóguico, el yogī descubre dónde está sentado Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu en el corazón, y cuando encuentra esa forma allí, se concentra en Él. El yogī debe saber que este Viṣṇu no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa en esta forma de Superalma está situado en el corazón de todos. Además, no hay diferencia entre las innumerables Superalmas presentes en los innumerables corazones de las entidades vivientes. Por ejemplo, sólo hay un sol en el cielo, pero este sol puede reflejarse en millones de cubos de agua. O uno podría preguntar a millones y billones de personas: "¿Dónde está el sol?". Y cada uno dirá: "Sobre mi cabeza". El sol es uno, pero se refleja innumerables veces. Según los Vedas, las entidades vivientes son innumerables; no hay posibilidad de contarlos. Así como el sol puede reflejarse en innumerables cubos de agua, Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, puede vivir en el corazón de todos y cada uno. Esta forma es la porción plenaria de Kṛṣṇa, y es en esta forma en la que se concentra el yogī.
Aquel que se ocupa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa ya es un yogī perfecto. De hecho, no hay diferencia entre un devoto consciente de Kṛṣṇa, siempre ocupado en el amoroso servicio trascendental de Kṛṣṇa, y un yogī perfecto ocupado en meditación en la Superalma. No hay diferencia entre un yogī en samādhi (en trance meditando en la forma de Viṣṇu) y una persona consciente de Kṛṣṇa ocupada en diferentes actividades. El devoto, aunque esté ocupado en diversas actividades mientras está en la existencia material, permanece siempre situado en Kṛṣṇa. Esto se confirma en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī: nikhilāsv apy avasthāsu/ jīvan-muktaḥ sa ucyate. Un devoto del Señor, que siempre actúa con conciencia de Kṛṣṇa, se libera automáticamente. Esto también se confirma en el Capítulo Catorce del Bhagavad-gītā (14.26):
māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
"Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel de Brahman".
Así, el devoto dedicado al servicio devocional puro ya ha trascendido las modalidades materiales de la naturaleza. Estar situado en la plataforma Brahman significa estar liberado. Hay tres plataformas: la corporal o sensual; lo mental; y lo espiritual. El plano espiritual se llama plano Brahman, y la liberación significa estar situado en ese plano. Siendo almas condicionadas, actualmente estamos situados en la plataforma corporal o sensual. Aquellos que están un poco avanzados (especuladores, filósofos) están situados en la plataforma mental. Por encima de esto está la plataforma de la liberación, de la realización de Brahman.
En el Nārada Pañcarātra también se confirma que el devoto, actuando siempre con conciencia de Kṛṣṇa, se sitúa automáticamente en el plano liberado de Brahman:
dik-kālādy-anavacchinne
kṛṣṇe ceto vidhāya ca
tan-mayo bhavati kṣipraṁ
jivo brahmani yojayet
"Al concentrar la atención en la forma trascendental de Kṛṣṇa, que es omnipresente y está más allá del tiempo y el espacio, uno queda absorto en pensar en Kṛṣṇa y luego alcanza el feliz estado de asociación trascendental con Él".
La conciencia de Kṛṣṇa es la etapa más elevada del trance en la práctica del yoga. Esta misma comprensión de que Kṛṣṇa está presente como Paramātmā en el corazón de todos hace que el yogī sea impecable. Los Vedas confirman esta potencia inconcebible del Señor de la siguiente manera:
eko 'pi san bahudhā yo 'vabhāti
aiśvaryād rūpaṁ ekaṁ ca sūrya vad bahudheyate
"Viṣṇu es uno y, sin embargo, ciertamente lo es todo. Por Su potencia inconcebible, a pesar de Su única forma, está presente en todas partes. Como el sol, aparece en muchos lugares a la vez".
atmaupamyena sarvatra
samaṁ paśyati yo 'rjuna
sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ
sa yogī paramo mataḥ
"¡Es un yogī perfecto quien, en comparación con sí mismo, ve la verdadera igualdad de todos los seres, tanto en su felicidad como en su angustia, oh Arjuna!" (Bg. 6.32) Esta es la verdadera visión universal. No es que Dios esté sentado en mi corazón y no en el corazón de un perro, gato o vaca. Sarva-bhūtānām significa que Él está sentado en los corazones de todas las entidades vivientes, en el corazón humano y en el corazón de la hormiga. La única diferencia es que los perros y los gatos no se dan cuenta de esto. Un ser humano, si intenta seguir el sistema sāṅkhya-yoga o bhakti-yoga, es capaz de comprender, y esa es la prerrogativa de la vida humana. Si perdemos esta oportunidad, sufrimos una gran pérdida, porque hemos pasado por el proceso evolutivo y hemos pasado por más de ocho millones de especies de vida para obtener esta forma humana. Por tanto, debemos ser conscientes de ello y tener cuidado de no perder esta oportunidad. Tenemos buen cuerpo, forma humana, inteligencia y civilización. No debemos vivir como animales y luchar duramente por la existencia, sino que debemos utilizar nuestro tiempo pensando pacíficamente y comprendiendo nuestra relación con el Señor Supremo. Ésta es la instrucción del Bhagavad-gītā: No pierdas esta oportunidad; utilizarlo adecuadamente.