Hari-nāma Cintāmaṇi – Capítulo Doce
Nāmāparādha—pramāda
(Falta de atención como ofensa al Nombre)
(1)
jaya jaya mahāprabhu jaya bhakta-gaṇa
yādera prasāde kari nāma-saṅkīrtana
Glorias a Mahāprabhu, glorias a los devotos. Es por su misericordia que me ocupo en nāma – saṅkīrtana .
Pramāda-nāmaka aparādha (La falta de atención como ofensa al Nombre)
(2-3)
hari-dāsa bale prabhu hethā sanātane
āra ta gopāla bhaṭṭa dakṣiṇa bhramaṇe
śikhāile apramāde śrī-kṛṣṇa-bhajana
pramādake aparādhe karile gaṇana
Hari Dāsa dijo: “Oh Señor, Tú le enseñaste a Sanātana aquí, y a Gopāla Bhaṭṭa mientras viajaba por el sur, que no se debe descuidar la atención durante el śrī-kṛṣṇa-bhajana. Por tanto, pramāda (falta de atención) se considera una ofensa. (1)
(1) Le dijo a Śrī Sanātana:
eka aṅga sādhe keha sādhe bahu aṅga
niṣṭhā haile upajaya premera taraṅga
(“Ya sea que uno desarrolle una o muchas divisiones de bhakti , cuando aparece niṣṭhā , las ondas de prema despertarán.” ( Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.134)
Al abandonar pramāda, o falta de atención, nace niṣṭhā en el momento de sādhana.
(4)
anya aparādha tyaji sadā nāma laya
tabu nāme prema nāhi haya ta udaya
“Algunos abandonan todas las demás ofensas y cantan constantemente el Nombre, pero aún así el prema por el Nombre no surge en ellos.”
(5)
tabe jāni pramāda nāmete aparādha
prema-bhakti sādhanete kariteche bādha
“Entonces sé que el nāmāparādha de pramāda está impidiendo su sādhana y su logro de prema-bhakti.”
Anavadhānakei pramāda bale (La falta de atención se conoce como Pramāda)
(6)
pramāda anavadhāna ei mūla artha
ihā haite ghaṭe prabhu sakala anartha
“El significado original de pramāda es 'falta de atención'. Oh Señor, de esto surgen todos los demás anarthas.”
Tina prakāra anavadhāna (Los tres tipos de falta de atención)
(7)
audāsīnya jāḍya āra vikṣepa e tina
prakāra anavadhāna bujhibe pravīṇa
“Aquellos que son sabios comprenden tres tipos de falta de atención: audāsīnya (indiferencia), jāḍya (pereza) y vikṣepa (distracción).” (2)
(2) Con respecto a sādhana , audāsīnya significa falta de niṣṭhā, jāḍya significa pereza y vikṣepa significa que la mente está empleada en otras cosas.
Anurāga nā haoyā paryanta nāma-grahaṇe yatnera āvaśyakatā (Si uno no ha alcanzado Anurāga, entonces se requiere que cante el nombre con gran cuidado)
(8)
kona bhāgye kona jīvera śraddhā yadi haya
tabe tiṅha hari-nāma grahaṇa karaya
“Debido a alguna buena suerte, si una jīva alcanza śraddhā , entonces puede cantar hari - nāma. (3)
(3) Uno debe llevar el conteo de las cuentas de tulasī, y gradualmente surgirá el deseo de aumentar el número.
(9)
yatna kari smare nāma saṅkhyāra sahita
tabe nāme anurāga haya ta udita
“Al recordar cuidadosamente el Nombre y llevar la cuenta, se desarrollará anurāga (atracción) por el Nombre.”
(10)
ye paryanta anurāga nā haya udaya
se paryanta yatna kari nāma sadā laya
“Mientras no haya aparecido anurāga, uno debe esforzarse en cantar constantemente el Nombre.”
Yatnābhāve sādhakera citta sthira haya nā (El Sādhaka que es descuidado no puede estabilizar la mente)
(11)
nisargataḥ loka saba viṣaye āsakta
smṛti-kāle viṣaya-antare anurakta
“La gente se siente naturalmente atraída por los objetos de los sentidos. En el momento en que uno los recuerda, los sentidos internos se apegan a ellos.” (4)
(4) Viṣaya-antare (objetos de los sentidos en la mente) – otras cosas (no relacionadas con Kṛṣṇa).
(12)
ruci yāya anya sthāne nāme udāsīna
nāme citta magna nahe jape prati-dina
“Al tener gusto por otras cosas, uno se vuelve indiferente al Nombre. Incluso cantando japa todos los días, la mente no está absorta en el Santo Nombre.”
(13)
citta eka dike āra anya dike nāma
tāhāra maṅgala kise haya guṇa dhāma
“La mente estará en una dirección, mientras que el Nombre estará en otra dirección. Oh Morada de todas las buenas cualidades, ¿cómo puede una persona así alcanzar algo auspicioso?”
(14)
lakṣa nāma haile pūrṇa saṅkhyā mālā gaṇi
hṛdaye nahila rasa bindu guṇa maṇi
“Oh Joya de todas las cualidades, uno puede completar el canto de un lakh de Nombres (100.000 Nombres, o 64 rondas) en las cuentas, pero ni siquiera una gota de rasa aparece en el corazón.”
(15)
ei ta anavadhāna doṣera prakāra
viṣayī hṛdaye prabhu baḍa durnivāra
“Este es el error de este tipo de falta de atención: es extremadamente difícil eliminarlo del corazón de aquellos que están apegados a los objetos de los sentidos.”
Yatna karibāra vidhi (Las reglas para tener cuidado)
(16)
sādhu saṅge svalpa kāla chāḍiyā viṣaya
nirjane laile nāma ei doṣa kṣaya
“En poco tiempo, uno puede abandonar los objetos de los sentidos a través del sādhu - saṅga. Esta falla se destruye cantando el Nombre en un lugar apartado.” (5)
(5) Inicialmente, uno puede seguir de esta manera regularmente durante media hora, comenzando cantando el Nombre en un lugar apartado en asociación con sādhus . Con el tiempo, al observar la naturaleza de esos sādhus, uno los semulará, abandonará su indiferencia y surgirá el deseo (de servicio).
(17)
krame krame kṛṣṇa-nāme citta haya sthira
nirantara nāma-rase haya ta adhīra
“Poco a poco, la mente se fija en kṛṣṇa-nāma, y entonces uno pierde toda compostura al saborear constantemente nāma-rasa”.
(18)
tulasīra sannikaṭe kṛṣṇa-līlā sthāne
sādhu sannidhāne basi sātvata-vidhāne
“El sātvata - vidhāna (método prescrito por los sādhus ) establece que uno debe residir cerca de tulasī, un lugar de pasatiempos de Kṛṣṇa y en compañía de sādhus.” (6)
(6) Sātvata-vidhāna (el método prescrito por los sādhus ) – el método de los sādhus anteriores absortos en la bienaventuranza del bhajana . Primero se canta durante media hora, luego una hora, luego se aumenta gradualmente el canto hasta dos horas, luego se aumenta gradualmente el canto hasta un lakṣa (64 rondas) y luego a tres lakṣa (192 rondas). Este aumento se produce de forma natural.
(19)
krame kāla vṛddhi kari sei nāma smare
ati śīghra viṣayera chanda haite tare
“Poco a poco, uno aumenta el tiempo que pasa meditando en el Nombre y muy rápidamente trasciende el deseo por los objetos de los sentidos.”
Anya prakriya. ei rūpa karile audāsīnya rūpa anavadhāna haya nā (Otro método que no conduce a la indiferencia)
(20)
athavā nirjane basi smari sādhu-rīti
indriya pidhāna kari nāme kare mati
“De lo contrario, uno puede sentarse en un lugar apartado, recordando el método de los sādhus. Cubriendo los sentidos, uno puede fijar la mente en el Nombre.” (7)
(7) Indriya pidhāna kari (cubrir los sentidos): sentarse solo en una habitación con la puerta cerrada o cubrirse los ojos, la nariz, etc. con un paño durante el sādhana .
(21)
satvare nāmete niṣṭhā ruci krame haya
audāsīnya doṣe tāra krame haya kṣaya
“Rápidamente uno alcanza niṣṭhā y luego gradualmente ruci (el gusto) por el Nombre. Entonces la falta de la indiferencia finalmente queda destruida.”
Jāḍya-janita anavadhāna lakṣaṇa (Los síntomas de la falta de atención que surgen de la pereza)
(22)
jāḍye ye anavadhāna alasera mane
tāhe ruci nāhi haya śrī-nāma-grahaṇe
“La falta de atención de jāḍya proviene de una mente ociosa. Por lo tanto, no surgirá ningún gusto al cantar śrī – nāma.”
(23)
smṛti-kāle punaḥ śīghra virāme prayāsa
ei doṣe nāma-rasa nā haya prakāśa
“A la hora de recordar (el Santo Nombre), uno se esforzará por terminar el canto rápidamente. Debido a esta falla, nāma - rasa no se manifestará.”
(24)
anya kārye vṛthā kāla nā haya yāpana
sādhu-gaṇa ihā cinti smare anukṣaṇa
“Los Sadhus nunca pierden el tiempo en otras actividades inútiles, sino recuerdan el Nombre en todo momento.”(8)
(8) El síntoma del carácter de un sādhu es avyartha-kālatva-dharma ('su naturaleza es que no pierde el tiempo en actividades innecesarias'), y uno debe semular esto.
(25)
nāma smare rase maje anya nāhi cāya
sei rūpa sādhu-saṅge ei doṣa yāya
“Meditando en nāma y absortos en rasa, no desean nada más. Este defecto (de pereza) desaparece en la asociación con sādhus.”
(26)
anveṣiyā sei rūpa sādhu-saṅga kare
tad-anukaraṇe citta jāḍya parihare
“De esta manera, uno debe buscar sādhu - saṅga, y emulándolos evitará la pereza mental.”(9)
(9) Un viśuddha-sādhu-bhakta ( sādhu devoto puro ) es raro. Buscando de un lugar a otro, uno finalmente encontrará sādhu-saṅga.
(27)
avyartha kālatva dharma sādhura carita
dekhile tāhāte ruci haibe niścita
“Es la naturaleza del carácter de un sādhu no perder el tiempo en cosas inútiles. Al observar tales acciones, un aspirante a devoto ciertamente alcanzará ruci”.
(28)
mane habe āhā kabe ihāra samāna
smariba gāiba nāma haye bhāgyavān
“Él pensará: 'Oh, ¿cuándo seré él mismo? ¿Cuándo seré lo suficientemente afortunado como para recordar y cantar el Nombre como él?'”
(29)
sei ta utsāha āsi alasera mane
jāḍya dūra kare kṛṣṇa-nāmera smaraṇe
“De esta manera se entusiasmará. Los pensamientos perezosos que surgen de jāḍya se irán lejos y él podrá recordar kṛṣṇa – nāma”.
(30)
mane habe āja lakṣa nāma ye kariba
krame krame tina lakṣa nāma ye smariba
“Él pensará: 'Hoy cantaré un lakṣa de Santos Nombres y gradualmente meditaré en tres lakṣa de Nombres'”.
(31)
mahāgraha habe citte nāmera saṅkhyāya
acire yāibe jāḍya sādhura kṛpāya
“En su mente tiene gran entusiasmo y canta un número fijo de Nombres. Muy pronto, jāḍya se va, por misericordia del sādhu”.
Vikṣepa janita anavadhāna lakṣaṇa (Comprensión de las características de la distracción)
(32)
vikṣepa haite yei pramāda udaya
bahu yatne sei aparādha haya kṣaya
“La falta de atención que proviene de vikṣepa es un aparādha que sólo puede destruirse con gran esfuerzo.”
(33)
kanaka kāminī āra jaya parājaya
pratiṣṭhāśā śāṭhya-vṛtti tāhāra nilaya
“Reside en el deseo de oro, de mujeres, de victoria y derrota de los demás, en el anhelo de prestigio y en la tendencia al engaño.” (10)
(10) Tāhāra nilaya ('ellos residen allí'): estas son las residencias de jāḍya .
(34)
e saba ākṛṣṭi hṛde haile udaya
nāmete anavadhāna svabhāvataḥ haya
“Cuando la atracción por todo esto surge en el corazón, uno naturalmente deja de prestar atención al Nombre.” (11)
(11) Ākṛṣṭa – “atraído o atraído hacia”.
Vikṣepa-tyāgera upāya (El método de abandonar la distracción)
(35)
krame krame sei saba cintā parihāre
yatibe saubhāgyavān vaiṣṇava ācāre
“Poco a poco uno deja de pensar en todas estas cosas. Aquel que es muy afortunado se esfuerza por seguir la conducta de un vaiṣṇava.”(12)
(12) Yatibé – luchas.
(36)
prathamete hari-dine bhoga-cintā tyaji
sādhu-saṅge rātra-dina hari-nāma bhaji
“En primer lugar, en los días que son sagrados para Hari, uno debe renunciar incluso al pensamiento de la comida y, en asociación con sādhus, adorar a hari-nāma día y noche.” (13)
(13) Hari – dina— Hari-vasara, Ekādaśī, días de aparición del Señor, etc.
(37)
hari-kṣetre hari-dāsa hari-śāstre laye
utsave majibe sukhe parama nirbhaye
“En un lugar sagrado para Hari, con los sirvientes de Hari y leyendo śāstra sobre Hari, uno debe sumergirse en esos festivales supremamente bienaventurados sin ningún temor.” (14)
(14) Hari-kṣetra – Śrī Navadvīpa, Śrī Vṛndāvana, Śrī Puruṣottama,etc.
Hari-dāsa – esos vaiṣṇavas puros que son rūpānugas .
Hari-śāstra – el śruti , el Gītā , el Śrī Bhāgavata y todos los textos que siguen al vaiṣṇava siddhānta.
(38)
krame bhakti-kāla mana karibe vardhana
hari-kathā mahotsave majāiyā mana
“Poco a poco, uno pasa cada vez más tiempo absorto en actividades relacionadas con el bhakti. La mente se sumerge en un festival de bienaventuranza cuando se ocupa en hari – kathā”.
(39)
śreṣṭha rasa krame citte haibe udaya
jaḍera nikṛṣṭa rasa chāḍibe niścaya
“Con el tiempo, la rasa más grande amanece en el corazón. Entonces uno abandonará definitivamente la mediocre rasa de las cosas mundanas.”
(40)
mahājana mukhe hari-saṅgīta śravaṇe
mugdha habe manaḥ karṇa rasa āsvādane
“Al escuchar canciones sobre Hari de boca de un mahājana, la mente y los oídos quedan encantados y saborean esa rasa.”
(41)
nikṛṣṭa viṣaya-spṛhā haibe vigata
nāma gāne citta sthira habe avirata
“Cuando el deseo por los objetos de los sentidos inferiores desaparece, la mente se estabiliza en el canto del Santo Nombre.”
(42)
ataeva bahu yatne e pramāda tyaje
sthira citte nāma-rase cira dina maje
“Por lo tanto, uno debe esforzarse por rechazar este tipo de pramāda, entonces con una mente firme uno siempre estará inmerso en nāma - rasa.”
Āgraha (Afán)
(43)
saṅkalpita nāma saṅkhyā pūrṇa karibāre
nā haya ayatna nāme dekhi bāre bāre
“Uno debe estar decidido a completar el número prescrito de Nombres. Una y otra vez, uno no debe ser descuidado al observar el Nombre.” (15)
(15) Aquellos que son adictos a la falta de atención en forma de vikṣepa, traten de terminar el número prescrito de Nombres lo más rápido posible. No debemos ser descuidados y, una y otra vez, mantener la cautela al observar nuestro nāma-sādhana.
(44)
satarka haiyā kari nāma saṅkīrtana
pramāda chāḍiyā kari nāmera bhajana
“Realiza nāma – saṅkīrtana con cuidado. Rechaza pramāda y adora el Nombre.”
(45)
saṅkhyādhika spṛhā chāḍi ekāgra-mānase
nirantara kari nāma tava kṛpā-bale
“Uno debe rechazar el deseo de simplemente aumentar el número (de rondas), y con concentración puntualizada, uno cantará incesantemente los Santos Nombres, por Tu misericordia. (16)”
(16) “Aumentar el número de nombres” – uno debe tratar de cantar las sílabas del Nombre con claridad y sentimiento. Es conveniente hacer un esfuerzo en este sentido.
(46)
ei kṛpā kara prabhu nāmete pramāda
nā bādhe āmāra citte nāma rasāsvāda
“Oh Señor, por favor dame Tu misericordia, para que la falta de atención al Nombre nunca se convierta en un obstáculo para mi mente y pueda saborear nāma-rasa.”
Prakriya (El Método)
(47)
ekāgra mānase nirjanete svalpa kṣaṇa
nāma smṛti abhyāsa karibe bhakta jana
“Uno debe pasar un poco de tiempo a solas y practicar la meditación en el Nombre con atención resuelta.”
(48)
ataeva spaṣṭa nāma bhāva lagna mane
sadā haya e prārthanā tomāra caraṇe
“Así, uno podrá cantar el Nombre claramente y con sentimiento dentro de la mente. Esta es mi oración constante a Tus pies.”
(49)
āpana yatnete keha nāhi pāre
tomāra prasāda vinā e bhava-saṁsāre
“Por sus propios esfuerzos, nadie en este mundo de nacimiento y muerte puede superar la distracción sin Tu misericordia.” (17)
(17) “Ninguna jīva puede superar a pramāda por su propio esfuerzo. Sin embargo, por Tu misericordia, se vuelve fácil. Por lo tanto, en todos los esfuerzos es necesario orar fervientemente por Tu misericordia”.
Yatnāgrahera āvaśyakatā. Niṣkapaṭa nāma grahaṇe tāhā avaśya thāke, natuvā aparādha (Es necesario hacer un gran esfuerzo. Uno debe cantar el nombre con sinceridad, sin pretensiones engañosas, de lo contrario habrá una ofensa)
(50)
yatna kari kṛpā māgi vyākula antare
tumi kṛpāmaya kṛpā kara ataḥpare
“Intentaré suplicar Tu misericordia con un corazón desesperado. Eres el depositario de la compasión, así que por favor sé misericordioso.”
(51)
tava kṛpā lābhe yadi nā kari yatana
tabe āmi bhāgya hīna he śacī-nandana
“¡Oh Śacī-nandana! Si no intento alcanzar Tu misericordia, me quedaré privado de toda buena fortuna”. (18)
(18) Aquellos que se dedican al bhajana basándose en su propia inteligencia o riqueza nunca podrán lograr el éxito. La misericordia de Kṛṣṇa está en la raíz de todas las actividades. Por lo tanto, aquel que no se esfuerza por alcanzar la misericordia de Kṛṣṇa se ve privado de buena fortuna. Al final de este capítulo, se dice que uno debe practicar la meditación en el Nombre con concentración en un solo punto. A este respecto, Śrī Mahāprabhu dio el siguiente consejo a todas las jīvas ( Caitanya-bhāgavata, Madhya-khāṇḍa 23.75-78):
āpane sabāre prabhu kare upadeśa
kṛṣṇa-nāma mahā-mantra śunaha hariṣe
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
prabhu bale hari-nāma ei mahā-mantra
ihā japa giyā sabe kariyā nirbandha
ihā haite sarva-siddhi haibe sabāra
sarva-kṣaṇa bala ithe vidhi nāhi āra
(“El Señor dio a todos esta instrucción: 'Sean felices al escuchar el mahā – mantra compuesto de los nombres de Kṛṣṇa – Hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare, hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare.' El Señor dijo – 'Canta este mahā – mantra . Todos cantenlo un número prescrito de veces. Al hacerlo, alcanzarán toda la perfección. Canten en cada momento. No hay otra regla a seguir.")
Aquí, la palabra nirbandha significa que el devoto cantará estos dieciséis nombres y treinta y dos sílabas, ciento ocho veces en cuentas de tulasī . Cuatro vueltas en las cuentas son una grantha . Uno debe cantar regularmente un grantha y luego aumentar gradualmente hasta cantar dieciséis granthas, o un lakṣa (64 rondas). Cuando uno aumenta gradualmente hasta cantar tres lakṣas (192 rondas), entonces todo su tiempo lo dedicará al Nombre. Todos los mahājanas anteriores obedecieron las instrucciones del Señor y alcanzaron toda la perfección. Todavía es posible para todos alcanzar toda la perfección a través de nāma - japa . Aquellos que ya están liberados ( mukta ), aquellos que desean la liberación ( mumukṣu ) y los materialistas ( viṣayī ) son todos elegibles para cantar el Nombre. Al cantar el Nombre, se ven diferentes emociones en el mukta , etc. Tanto en el estado de viraha (separación) como en el de sambhoga (unión), el Santo Nombre se saborea eternamente.
(52)
hari-nāma-cintāmaṇi alaṅkāra yāra
hari-dāsa-pada-yuga bharasā tāhāra
Esta persona, que se adorna con este Hari-nāma Cintāmaṇi, tiene fe en los pies de Hari Dāsa.
iti śrī-hari-nāma-cintāmanau nāmāparādha-pramāda-vicārau
nāma dvādaśa-paricchedaḥ
Así termina el Capítulo Duodécimo de Śrī Hari-nāma Cintāmaṇi titulado: ' Una deliberación sobre el Nāmāparādha de Pramāda '.