Capítulo uno.
Conocimiento trascendental
Ofrecemos nuestras más sinceras y humildes reverencias a nuestro maestro espiritual, quien es todo misericordioso y el salvador de los caídos. Él disipa la oscuridad de nesciencia abriendo nuestros ojos con la sonda del conocimiento trascendental. Él revela este conocimiento trascendental para el beneficio de todas las personas.
Estamos muy orgullosos de nuestros dos ojos pequeños, e hinchados de vanidad, somos siempre entusiastas de ver todo con nuestros propios ojos. Pero no sabemos que todo lo que estamos viendo en el momento presente está cubierto con la oscuridad de la nesciencia, y, como tal, cualquier cosa que estemos viendo es mal percibida o solo parcialmente percibida. No es un hecho que podamos ver todo como es simplemente aplicándole nuestro poder ocular. Cada mañana cuando sale el sol, vemos esta vasta masa de materia como si fuera un pequeño disco. Por supuesto, el sol es mucho más grande que la tierra en la que vivimos, y por lo tanto cada mañana de cada día nuestra vanidad ocular autosuficiente es puesta a prueba y reducida al absurdo. Nuestros ojos pueden acumular conocimiento sólo bajo ciertas condiciones favorables. No podemos ver cosas que están demasiado lejos de nosotros; no podemos penetrar la oscuridad, ni podemos ver cosas que están muy cerca del ojo, como nuestros propios párpados. Así nosotros podemos estar orgullosos de nuestros ojos sólo bajo ciertas condiciones favorables creadas por un agente externo, a saber, la naturaleza material. De lo contrario, aunque tengamos nuestros ojos maravillosos, no podemos ver las cosas en su verdadera perspectiva. Lo que es verdad para los ojos también es cierto para los otros sentidos que usamos para recopilar conocimiento.
Bajo estas circunstancias, cualquier cosa que estemos experimentando en el momento presente es totalmente condicional y, por lo tanto, está sujeto a errores e incompletitud.
Estas impresiones erróneas nunca pueden ser rectificadas por el propio "equivocador" o por otra persona similar apta para cometer errores similares.
En la oscuridad, si queremos percibir un determinado objeto, no podemos usar solo nuestros ojos; tenemos que confiar en algún otro medio para ayudar a nuestra percepción. Entonces, en la oscuridad, el objeto no puede ser conocido por nosotros en su totalidad. En tal situación, incluso si obtenemos algún conocimiento por el tacto o de otra manera, todo está equivocado o incompleto. Es como el grupo de ciegos que se había encontrado con un elefante y trataron de describir la extraña nueva criatura el uno al otro.
Un hombre palpó el tronco y dijo: "Esta es una serpiente enorme". Otro hombre tocó una pierna y dijo: "No, esta es una gran columna". Etcétera.
Solo hay una forma de percibir las cosas en la profundidad de la oscuridad. Sólo si alguien trae una luz a la oscuridad es realmente posible ver las cosas como ellas son. De manera similar, la luz del conocimiento es encendida por nuestros preceptores, y nosotros podemos ver las cosas como son sólo por la misericordia de nuestros preceptores. Desde nuestro mismo nacimiento nosotros nos hemos acostumbrado a acumular conocimientos por la misericordia de nuestros preceptores, ya sea el padre, madre o maestro. Podemos marchar por el camino del progresismo conocimiento sólo con la ayuda de tales preceptores, de quienes reunimos experiencia por audiencia sumisa.
Avanzamos en el camino del conocimiento por la misericordia de nuestros preceptores, desde aprender el abecedario hasta culminar nuestra carrera universitaria. Y si queremos ir aún más lejos y adquirir conocimientos trascendentales, debemos ante todo buscar preceptores trascendentales calificados que pueden guiarnos en el camino. El conocimiento que reunimos por nuestra educación en las escuelas y colegios puede ayudarnos temporalmente en el estudio de algún tema en particular en el presente lapso de vida, pero esta adquisición de conocimiento no puede satisfacer nuestra eterna necesidad por la cual anhelan vida tras vida, día tras día, hora tras hora.
Para lograr el éxito en cualquier tema, es necesario establecer una relación con un maestro de ese tema y trabajar favorablemente en esa línea particular. Para adquirir un título en una universidad académica, primero tenemos que establecer una relación con esa institución. Tenemos que acatar las directivas de nuestros instructores y trabajar favorablemente de acuerdo a su dirección. Esto es esencial para lograr el éxito final deseado.
De la misma manera, si estamos realmente ansiosos por conocer los principios de la eterna vida o vida después de la muerte, y si realmente queremos ver las cosas en su verdadera perspectiva, es necesario que establezcamos una relación con un preceptor quien realmente puede abrirnos los ojos y sacarnos de las garras de la nesciencia. Este proceso de acercarse al maestro espiritual es una verdad eterna. Nadie puede hacerlo sin acatar esta regla eterna.
El proceso de iniciación comienza a partir de la fecha en que establecemos nuestra relación trascendental con el maestro espiritual. En los Upanishads y escrituras aliadas, se ordena que uno debe acercarse con respeto y reverencia a los pies de un maestro espiritual que es muy versado en todas las escrituras y que ha alcanzado la perfección en el conocimiento trascendental. Para alcanzar la perfección en conocimiento trascendental es aceptar la sucesión discipular, la línea espiritual, por cultura, práctica y educación en esa línea. Los jefes profesionales de varias sociedades o comunidades espirituales a menudo pueden no haber alcanzado esta norma de perfección espiritual y, por lo tanto, puede que no posea las calificaciones requeridas para ser un maestro espiritual. Por lo tanto, no sirve de nada acercarse a tales maestros espirituales profesionales por una cuestión de formalidad o costumbre. El logro de la perfección espiritual nunca puede ser posible sin experimentar disciplina espiritual.
Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios y el maestro espiritual ideal,
habló la filosofía de la Bhagavad-gita a Arjuna, Su discípulo. Aquí hay un
ejemplo perfecto de la relación entre el maestro espiritual y el discípulo. Arjuna era el amigo más íntimo de Sri Krsna y, por lo tanto, Sri Krsna le explicó la esencia de todas las escrituras, en la filosofía de la Bhagavad gita.
Porque siempre estamos muy ocupados en el desempeño de nuestros deberes mundanos, generalmente no deseamos entender ninguna filosofía excepto nuestra mundana filosofía del estómago y temas afines. Hemos extendido muchas sucursales y sub-ramas de esta filosofía del vientre en varias direcciones, y así casi no tenemos tiempo para entender la filosofía de obtener la vida eterna--por la que luchamos perpetuamente vida tras vida.
Arjuna fingió mostrar ignorancia y debilidad filosóficas, como un hombre común, cuando con su carroza entre los dos ejércitos opuestos en el campo de batalla de Kuruksetra, se negó a luchar. De esta manera, era tras era, la Personalidad de Dios y Sus amados devotos servidores confidenciales otorgan su misericordia ilimitada al disipar las tinieblas de la nesciencia de la gente del mundo. Difícilmente podríamos haber alcanzado el conocimiento trascendental si no nos hubieran concedido tanta misericordia.
A veces, la Personalidad de Dios desciende Él mismo; de lo contrario, Él delega a Sus sirvientes confidenciales para hacer este acto de bondad. Todos los mesías—santos que han venido antes o que vendrán en el futuro a predicar el trascendental mensaje del reino de Dios—deben ser entendidos como los más confidenciales siervos de la Personalidad de Dios.El Señor Jesucristo apareció como el hijo de Dios, Mahoma se presentó a sí mismo como el sirviente de Dios, y el Señor Caitanya se presentó como el devoto de Dios. Pero cualquiera que sea su identidad, todos esos mesías eran de la misma opinión acerca de una cosa. Ellos predicaron unánimemente que no hay paz ni prosperidad en este mundo mortal.
Todos coincidieron en que tenemos que ir a un mundo separado, donde la paz y la la prosperidad tienen su verdadero ser. Tenemos que buscar nuestra paz eterna y prosperidad en el reino de Dios, que es un lugar fuera de este mundo mortal.
Incluso mesías y reformadores como el Señor Buda, que no aceptaron la
existencia de la Deidad y predicó la moralidad y la ética en el espíritu del ateísmo-- y Sankaracarya—quien no aceptó a la Personalidad de Dios y predicó moralidad y ética en el espíritu del panteísmo—nunca predicó que hay alguna posibilidad de alcanzar la paz eterna y la prosperidad en este mundo material.
Pero en el momento actual, los líderes del pensamiento y el pueblo en general han decidido erróneamente que no hay otro mundo excepto aquel en el que vivir - que toda la paz y la prosperidad están disponibles aquí, y que no hay existencia de cualquier otro mundo en el que podamos encontrar una posición mejor que aquí.
De acuerdo con tales líderes, el cuerpo material es el ser real, comprendiendo todo lo que pertenece al cuerpo constituye autorrealización, y no tenemos más deber que satisfacer los sentidos del cuerpo y mantenerlo por todos los medios. Según estos líderes, Dios y los enfoques filosóficos hacia Él son simplemente actividades de ocio o juegos de salón para ejercitar el cerebro. Por tales discusiones, sin embargo, el mundo no gana nada sustancial.
Entonces Arjuna fingió mostrar debilidad, colocándose en la categoría de gente común que está ilusionada en el mundo material. Y por esta acción suya, el comandante Arjuna ayudó en la manifestación del Bhagavad-gita de los labios trascendentales de la Personalidad de Dios. Siempre que la Personalidad de Dios desciende a este mundo mortal, está acompañado por Su servidores confidenciales. El comandante Arjuna es el sirviente eterno y confidencial de la Personalidad de Dios, Sri Krsna, y por lo tanto la filosofía del Bhagavad-gita se le enseñó directamente para el beneficio de la gente en general.
Siendo un devoto puro de la Personalidad de Dios, Arjuna fue capaz de discutir la filosofía trascendental del Bhagavad-gita incluso en el campo de batalla de Kuruksetra. Nosotros, los hombres modernos, no tenemos tiempo para entrar en los detalles de la filosofía del Bhagavad-gita, incluso en medio de nuestros muchos deberes diarios ordinarios. Pero sólo para enseñarnos, Arjuna trató de entender la filosofía del Bhagavad-gita en un momento en que era virtualmente imposible disponible. Todo esto lo hizo por el bien de personas como nosotros, y peleó la batalla con pleno vigor una vez que hubo entendido la filosofía del Bhagavad-gita.
Afinidad por las relaciones familiares, que el comandante Arjuna mostró abrumadoramente a la manera del típico hombre moderno, es el signo de nuestra falta de conocimiento trascendental. Pero alcanzar el conocimiento trascendental no significa necesariamente renunciar a los deberes de nuestra vida ordinaria. Después de que Arjuna tuvo entendido el espritu de la filosofia del Bhagavad-gita, la Personalidad de
Dios, Sri Krsna, nunca le aconsejó que abandonara sus deberes aparentemente ordinarios.
Por el contrario, Arjuna peleó la batalla con aún mayor energía y vigor.
Después de haber obtenido el conocimiento trascendental impartido por Sri Krsna. El espíritu real que alcanzamos a través del conocimiento trascendental es la auto-negación y la determinación de rendir un servicio trascendental a la Personalidad de Dios. El significado del Bhagavad-gita es esto y nada más.
Cuando Arjuna no pudo resolver el problema que le planteó la inminente batalla de Kuruksetra, se entregó como discípulo a Sri Krsna con toda sumisión para escuchar la solución de su problema. Al principio, La Personalidad de Dios habló con Arjuna tal como un amigo habla con un amigo.
Pero tales discusiones amistosas generalmente terminan en un debate amistoso e infructuoso.
Así, Arjuna se entregó como discípulo de Sri Krsna, un discípulo no puede desobedecer las órdenes de su maestro espiritual. Eso es la relación entre un discípulo y su maestro.
Sri Krsna, la Personalidad de Dios, impartió a Arjuna las vitalmente importantes enseñanzas del Bhagavad-gita sólo cuando vio que Arjuna se había entregado a Él sin ninguna vanidad respecto a su propia erudición, y sin cualquier otra reserva. Es muy común para nosotros, como Arjuna, tratar de disipar nuestras desilusiones por nuestros propios medios, seleccionados de nuestra propia mundana experiencia. Este intento de eliminar nuestras dificultades físicas y mentales diarias es siempre mal dirigido. A menos que uno trate de resolver sus problemas desde la perspectiva de las verdades eternas, no puede haber paz alguna, ni en esta vida o en la vida después de la muerte. Esa es la enseñanza suprema del Bhagavad-gita.
Este tema espiritual, que es trascendental a los anhelos del cuerpo material y la mente, es nuestra suprema necesidad. A menos que lleguemos a este plano trascendental de actividades, no podemos alcanzar la paz real. Este plano espiritual trascendental es el plano de la vida eterna, sin el cual el cuerpo material y la mente no tendrían existencia. Sin embargo, en la actualidad no poseemos ninguna información de esta vida eterna, aunque tenemos mucho orgullo, incluso vanidad, acerca de nuestro conocimiento material.
Estamos más o menos absortos en las designaciones materiales externas, los vestidos externos que ahora cubren el alma eternamente viviente. Y porque estamos absortos en estas designaciones externas del alma espiritual, encontramos tanta desunión y confusión. Cuando estamos libres de tales designaciones--cuando nuestra verdadera naturaleza sea descubierta--entonces y sólo entonces alcanzaremos nuestro sueño de verdadera felicidad y paz. Nuestros intentos actuales de eliminar las dificultades del mundo material--a través de las pretensiones de los eruditos científicos, grandes estadistas y mahatmas- no alcanzan lo espiritual, el plano trascendental, sino simplemente vestir el cuerpo y la mente con varios coloridos vestidos. Y así estos intentos serán siempre frustrados. Eso es el instrucción intrínseca del Bhagavad-gita.
Sri Krsna, la Personalidad de Dios, reprendió al comandante Arjuna, por así decirlo, cuando Arjuna se entregó a Él como un discípulo, siendo incapaz de resolver los problemas que siempre nos confrontan en nuestra existencia material. El Señor Krsna dijo:
"Arjuna, veo que hablas como un hombre erudito, pero puedes discernir que sabes muy poco, porque veo que te lamentas por algo por lo que nadie se lamentaría si fuera verdaderamente erudito".
Un erudito nunca se lamenta por un tema que aparece y desaparece como una cosa normal. El cuerpo material, que recibimos del vientre de nuestra madre, se transforma después de un tiempo en cenizas, tierra o heces, según sea el caso. Y el cuerpo mental sutil, que también es material y está compuesto de falso ego y la inteligencia, igualmente se desvanece cuando el alma es liberada. Por lo tanto, aquellos que son verdaderamente eruditos no le dan mucha importancia a este cuerpo material y mente, o a la felicidad y la angustia que pertenecen sólo al cuerpo material y mente.
Por otro lado, tales hombres eruditos dan mucho énfasis a la felicidad y
angustia del alma propiamente dicha, que es espíritu y trasciende la existencia del cuerpo y la mente. Cuando entramos en tal cultura del conocimiento, se llama conocimiento trascendental. Arjuna se retrató a sí mismo como un materialista tonto, sin ningún conocimiento trascendental, solo para enseñarnos, que somos ciento por ciento tontos materialistas. Por su parte, la Personalidad de Dios impartió el conocimiento trascendental del Bhagavad-gita, porque encontró al comandante Arjuna a la persona más merecedora de escucharlo.
Al igual que Arjuna, el primer ministro de Nawab Hussain Shah de
Bengala, a saber, Sakara Mallika, quien más tarde fue conocido como Sanatana Gosvami, uno de los principales discípulos del Señor Caitanya—se representó a sí mismo como un tonto ante el Señor Caitanya, cuando se encontró con el Señor en Benarés. Presentó su caso ante el Señor Caitanya de la siguiente manera: "Personas ordinarias, aquellos que no tienen conocimiento de la trascendencia, se dirigen a mí como un gran líder, un gran erudito, un mahatma, un paramahamsa, etc. Pero dudo que lo sea realmente; pueden estar insultándome indirectamente al llamarme algo que no soy. Sé que no tengo conocimiento sobre mí mismo tal como soy, pero aún así, algunos de los
los tontos materialistas se dirigen a mí como erudito. Esto es sin duda una broma y un insulto."
Con estas palabras, Srila Sanatana Gosvami presentó su caso. De hecho, él realmente era erudito en el conocimiento trascendental, pero pretendía ser un tonto materialista como nosotros. Srila Sanatana Gosvami rehusó dejarse llamar asimismo un gran líder o erudito, ya que no tenía conocimiento trascendental. Indirectamente, afirmó que no hay mayor tonto materialista que uno que se anuncia a sí mismo y recoge los votos baratos de tontos similares para ganar fama como gran erudito, gran líder, gran filósofo, gran mahatma o gran paramahamsa, todo sin ningún conocimiento de su ser real, el alma espiritual, y sin hacer ningún beneficio al alma propiamente dicha, simplemente perdiendo el tiempo en la cuestión de la felicidad y la aflicción del cuerpo y la mente materiales temporales.
Sanatana significa "eterno". Así, Sanatana Gosvami estaba interesado en la eterna felicidad de las entidades vivientes más que la felicidad temporal de sus cuerpo y mente temporales. Cuando uno se interesa así por la permanente felicidad del alma permanente, se vuelve un discípulo de Sanatana Gosvami, o un verdadero "sanatanista", es decir, un trascendentalista.
En todo el mundo en este momento, casi todos los líderes, eruditos, y los mahatmas son más o menos materialistas, sin ningún gusto por el conocimiento trascendental.
Así, en primera instancia, Sri Krsna, la Personalidad de Dios, reprendió al comandante Arjuna y se negó a aceptarlo como pandita o erudito, con un punto de vista para enseñar a los llamados eruditos y líderes de los tontos materialistas.
Casi todos los líderes del pueblo han popularizado varios modos de religiosidad que tienen que ver sólo con el cuerpo material y la mente. pero muy pocos de ellos saben que el cuerpo y la mente no son más que el abrigo y la camisa exteriores del alma propiamente dicha. Simplemente cuidando el abrigo y la camisa externos, uno no puede hacer ningún bien para el yo real, el alma propiamente dicha. Ya que de hecho el alma es el principal interés, el yo real, ningún hombre cuerdo puede velar por el interés de la parafernalia externa mientras pasa por alto el interés principal, su propio yo; el interés de los subordinados, los cuerpos materiales, se cuida automáticamente. Pero nadie puede servir al jefe simplemente sirviendo a los subordinados. En otras palabras, no es posible satisfacer el hambre interior de uno, simplemente enjabonando la ropa exterior.
Así que cuando hablamos de una entidad viviente, debemos ver el cuerpo y la mente como dos cubiertas exteriores, dos capas de parafernalia--y la fuerza viva o el alma espiritual como figura principal y central. Los revestimientos exteriores son temporales arreglos, y por lo tanto todo lo que depende de la cubierta exterior también es un arreglo temporal. La Felicidad o angustia percibida en relación con el temporal arreglo del cuerpo y la mente también es temporal. Así, en el Bhagavad gita la Personalidad de Dios, Sri Krsna, dice: "¡Oh, hijo de Kunti! Todas las formas de la felicidad o la angustia, como el frío del invierno o el calor del verano, se deben a la percepción sensorial solamente. Vienen y van de acuerdo con las leyes de la naturaleza, y por lo tanto, deben ser tolerados sin que nos molesten. Alguien que no se perturba por todas estas idas y venidas de felicidad y angustia temporales--sólo él se convierte en una persona apta para alcanzar la vida eterna".
Pero en la etapa actual de nuestra existencia, es difícil no verse afectado
por la felicidad temporal y la angustia pertenecientes al cuerpo y la mente. Tampoco es posible en la actualidad afirmar que no estamos identificados con el cuerpo y mente. Por lo tanto, en nuestro presente estado de existencia, no hay posibilidad de ser indiferentes en estos asuntos de felicidad y aflicción material. De este modo, adquirir conocimiento trascendental no significa que nos volvamos indiferentes a nuestro estado actual de cosas, pero significa que no debemos dejarnos abrumar por el ir y venir de la felicidad y la angustia.
Debemos conocer la naturaleza de esos estados temporales de felicidad material y angustia. Sería una estupidez ignorarlos o permanecer indiferente en asuntos concernientes al alma espiritual, alrededor de la cual el cuerpo material y la mente existen. De hecho, si uno tiene la suerte de comprender la felicidad y la angustia del alma espiritual y adquiere un gusto por el conocimiento trascendental, entonces será indiferente a la felicidad y la angustia del cuerpo y la mente y disfrutará de una paz trascendental eterna, incluso en medio de la felicidad y angustia mundanas. La verdadera paz sólo puede obtenerse en esa trascendental etapa de la existencia. Ese es el estado de verdadera satisfacción. Si después de un largo tiempo, alguien se embarca en un viaje de regreso a casa, el placer de estar de regreso a casa disminuye la angustia que acompaña al viaje. Los inconvenientes de viajar se subordinan al placer de regresar a casa.
La percepción de los sentidos es la causa de sentir todo tipo de felicidad y angustia. La forma, el gusto, el olor, el sonido y el tacto son percepciones sensoriales diferentes, que dan felicidad o angustia en cooperación con la mente. En invierno, bañarse en el agua fría nos da dolor, pero en verano, la misma agua fría nos da placer.
En invierno, el fuego nos da placer y calor, pero en verano, el mismo fuego nos da angustia. Así, ni el fuego ni el agua tienen ningún poder intrínseco para darnos felicidad o aflicción, pero se nos aparecen como agentes de dicha o aflicción, de acuerdo con nuestro modo de percepción sensorial en diversas circunstancias. Por lo tanto, todo lo que existe en el mundo no es objeto de felicidad ni objeto de angustia; todo es simplemente subjetivo, es decir, sujeto a nuestras percepciones sensoriales en relación con nuestros procesos de pensar, sentir y desear.
Pero tales sensaciones temporales de felicidad y angustia, pertenecientes al acto de pensar, sentir y querer bajo un ego falso, son eternamente diferentes del alma espiritual y son, por lo tanto, "realidad irreal". Cualquier avance de conocimiento, ya sea en el arte o la ciencia, que ha sido hecho por eruditos mundanos sin referencia al alma espiritual eterna no es más que una manifestación de los modos ilusorios de la naturaleza que abarcan y limitan el cuerpo y la mente materiales.
La paz y la felicidad verdaderas nunca pueden surgir a través de tal conocimiento materialista avanzado. Conocimiento materialista, engañado como debe ser por las modalidades ilusorias de la naturaleza
con el fin de jugar con esta "realidad irreal". Más bien, como Sri Krsna, la
Personalidad de Dios, confirma en el Bhagavad-gita, sólo aquellos que cultivan conocimiento trascendental en relación con el alma espiritual eterna y sin estar perturbado por la felicidad temporal y la angustia será capaz de escapar de las manos crueles del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad y será verdaderamente feliz por obtener la vida eterna y espiritual.
Por lo tanto, sugerimos que todos aquellos que se han esforzado al máximo para hacer el bien para otros, pero han fallado a pesar de todos los esfuerzos honestos deben acercarse a Sri Krsna o Sus servidores fidedignos, siguiendo los pasos del comandante Arjuna. Uno debe tratar de hacer el bien a los demás, pero sólo después de saber perfectamente cómo hacer el bien para los demás. De lo contrario, si uno abraza a los demás en un falso sentido de altruismo, uno puede obtener solo un beneficio temporal para sí mismo en forma de alguna ganancia, adoración o distinción.
Un Hitler, un Mussolini o cualquier otro líder de esa persuasión materialista puede ofrecer a sus seguidores la mezcla mental de hacer el bien juntos en forma violenta o programas no violentos, y por tales actos de la llamada benevolencia el líder puede obtener el reconocimiento de sus seguidores desde hace un tiempo. Pero los seguidores para quienes
este tipo de líder se ha esforzado por hacer el bien nunca obtendrá ningún beneficio duradero de tal trabajo temporalmente beneficioso. Se sentirá un vacío con el progreso de todas esas actividades benéficas. De hecho, los seguidores se pondrán en más y más condiciones angustiosas siguiendo el camino marcado por este tipo de llamado líder. Si un ciego pretende ayudar a otro ciego a cruzar un camino, entonces tanto el líder ciego como el seguidor ciego caerán en la más oscura de alguna zanja invisible. Todo el que está desprovisto del conocimiento trascendental es como un ciego; tal ciego primero debe erradicar su ceguera antes de que pueda intentar llevar a otros a la luz.
Todo el que nace en la India es un benefactor potencial de otros, porque es sólo en suelo indio que la cultura del conocimiento trascendental ha sido presentada de la manera más elaborada, desde la antigüedad hasta el presente. Los santos y sabios de Bharata-varsa, como se conoce a la India desde hace mucho tiempo, nunca trataron de cultivar o satisfacer artificialmente las necesidades del cuerpo y la mente exclusivamente; siempre cultivaron el alma espiritual trascendental, que está por encima del cuerpo material y la mente. E incluso ahora, los santos y sabios continúan haciéndolo, a pesar de todas las dificultades. Pero sería pura estupidez si las personas Indias intentaran hacer el bien a los demás sin primero alcanzar ellos mismos conocimiento trascendental.
Ahora bien, si queremos adquirir conocimiento trascendental, nuestro primer deber será comprender que el alma espiritual es la verdad eterna. Los ingredientes externos, el cuerpo y la mente que se desarrollan alrededor del alma espiritual, son todos relativos o verdades parciales. En el segundo capítulo del Bhagavad-gita, la Personalidad de Dios explica este hecho detalladamente:
"El alma espiritual que impregna este cuerpo es eterna, y por lo tanto uno debe entender que nadie puede destruir el alma espiritual eterna y siempre existente.
Aunque este cuerpo material está sujeto a la aniquilación, el propietario del el cuerpo es eterno. Por lo tanto, oh descendiente de Bharata, conociendo esta verdad eterna, tú puede continuar con tu compromiso de lucha.”
"Tanto la persona que piensa que el alma espiritual puede matar como la persona que piensa que el alma espiritual puede ser asesinada ignoran el hecho de que el alma espiritual no es ni asesino ni asesinado en ningún momento. El alma espiritual nunca nace, ni puede morir nunca. No tiene pasado, presente o futuro, porque es eterna. Y aunque muy vieja, siempre está fresca y no se vuelve aniquilada incluso después de la aniquilación del cuerpo. Alguien que entiende que el alma es eterna e indestructible, ¿cómo puede herir o matar a alguien? Es solo el cuerpo exterior y la mente que son destruidos.
“El cuerpo y la mente son como la ropa exterior de una persona. La ropa se cambia cuando es vieja, y la persona viva adquiere un nuevo conjunto de ropa después de renunciar a la anterior.”
"El alma espiritual nunca puede ser cortada por una espada afilada, ni puede ser quemada por el fuego. Él nunca puede ser afectado por el agua o el aire, y por lo tanto, el alma espiritual es eternamente indestructible, no inflamable, no evaporable y no es corrosivo. Él es permanente, omnipresente y eterno. Él no puede ser explicado por ningún lenguaje de ser humano, ni puede ser perfectamente concebido por ninguna mente humana. Él permanece siempre inmutable, y conociendo todos estos hechos, uno no debe lamentarse por su desaparición."
En el lenguaje del Bhagavad-gita, el alma espiritual se llama ksetrajna, el
conocedor o labrador del campo, mientras que el cuerpo y la mente, las cubiertas del alma espiritual, se llaman ksetra, o el campo. En el capítulo once del Bhagavad-gita, la Personalidad de Dios, Sri Krsna, discute el tema de ksetra, ksetrajna, y también prakrti (la naturaleza, o el mundo fenoménico, que se disfruta) y purusa (el disfrutador del mundo fenoménico). El Señor Krsna explica que todas las acciones y reacciones que tienen lugar en este mundo fenoménico son las acciones y reacciones de esta combinación de ksetra y ksetrajna, o la naturaleza y el disfrutador de la naturaleza. Por ejemplo, el arroz con cáscara es producido por la acción y reacción del campo y del labrador, o un niño es engendrado por la combinación de prakrti, el disfrutado, y purusa, el disfrutador. Del mismo modo, todo lo que vemos en el mundo fenoménico es producido por esta combinación de ksetra y ksetrajna.
Este ksetrajna es el espíritu viviente, mientras que el ksetra es lo material que se enseñorea. La física, química, astronomía, farmacología, economía, la sexología y otras ciencias materiales se ocupan de los materiales de ksetra. Pero la ciencia que se ocupa de la existencia espiritual, perteneciente a ksetrajna, se llama conocimiento trascendental. La verdadera cultura del conocimiento, por lo tanto, no pertenece a ksetra sino a ksetrajna. Tendremos plena oportunidad de discutir todos estos temas más elaborados, pero por el momento podemos estar satisfechos simplemente con saber que el ksetrajna (purusa, o disfrutador) es el objetivo central de todo conocimiento, porque es este ksetrajna unicamente el que crea todo en conjunción con el cuerpo y la mente materiales y los elementos físicos afines.
El ksetrajna es el espíritu eterno, mientras que el ksetra es la materia, que es temporal y efímero. Esta verdad eterna se resume en los Vedas en el aforismo brahma satyam jagan mithya: "El espíritu es un hecho y el mundo es una falsa sombra". Por "falsa sombra" uno debe entender que el mundo es temporal, existiendo sólo por el momento. Pero uno no debe cometer el error de pensar que el mundo no tiene existencia en absoluto. Realmente poseo mi temporal cuerpo y mente materiales, y no debo convertirme en el hazmerreír negando la existencia de mi cuerpo y mente. Al mismo tiempo, siempre debo recordar que el cuerpo y la mente son arreglos temporales. Sin embargo, el espíritu enjaulado por este cuerpo y mente es verdad eterna e indestructible. Nadie puede destruir el espíritu eterno—eso es lo que necesitamos entender en el momento presente. El espíritu indestructible está, pues, por encima de la concepción de la violencia y la no violencia.
Hoy, todo el mundo está loco por la cultura del conocimiento en relación con arreglos temporales para el cuerpo material denso y la mente material sutil. Pero más importante que el cuerpo y la mente es el espíritu, que ha sido puesto a un lado sin una adecuada cultura del conocimiento. Como resultado, la oscuridad de la nesciencia ha ensombrecido al mundo y ha provocado un gran malestar, perturbación y angustia. ¿Cuánto tiempo se puede disfrutar de la felicidad externa? Es como enjabonar las prendas exteriores sin poner ningún alimento en el estómago.
Pero esta verdad eterna, el espíritu indestructible, existe como la entidad viviente en todos y cada uno de los cuerpos. Es muy diminuto y es más fino que el más fino átomo. Expertos eruditos han tratado de hacer una medición de este espíritu viviente. Dicen que el espíritu vivo, el alma propiamente dicha, se puede medir aproximadamente como la diezmilésima parte de la punta de un cabello.
Este espíritu vivo permanece dentro del cuerpo como una pequeña dosis de una potente medicina: el alma esparce su presencia por todo el cuerpo. Y así, podemos entender, la sensibilidad que experimentamos incluso al más mínimo toque en cualquier parte del cuerpo se debe a la difusión de este espíritu vivo por todo el cuerpo. Pero cuando esta diminuta cantidad de chispa viva desaparece del cuerpo, el cuerpo yace muerto, postrado, y no puede sentir el más mínimo dolor, incluso si es cortado por un hacha.
Está probado que esta diminuta chispa viva, el espíritu, no es una cosa material, por el hecho de que ningún científico material ha sido jamás capaz de crear la chispa viviente por cualquier combinación o cantidad de sustancias materiales. Los experimentados científicos materialistas se han visto obligados a aceptar el hecho de que la chispa viva no puede ser duplicado por la ciencia material. Cualquier cosa que pueda ser creada por la manipulación de la materia es destructible y temporal. En cambio, la chispa viviente es indestructible, precisamente porque nunca puede ser construido por cualquier combinación o cantidad de materia. Podemos producir bombas atómicas materiales pero no la chispa espiritual de la vida.
Hay mucho avance de la ciencia material en todo el mundo, pero lamentablemente, estos científicos avanzados no han hecho ningún intento de comprender la chispa viva, el espíritu, que es siempre el sujeto más importante. Esto es nuestra burda ignorancia. Esta es nuestra impotencia.
Sri Jagadish Chandra Bose, Sir Isaac Newton, Benjamin Franklin--la brillante sustancia cerebral de cada uno de ellos dejó de funcionar por completo, tan pronto como esta pequeña chispa de sustancia viva está separada de sus respectivos cuerpos. Si fuera posible crear esta sustancia viva por combinación química o física o permutación de la materia, entonces seguramente algún discípulo u otro de estos grandes
científicos los habrían devuelto a la vida y así habrían prolongado su contribución científica al mundo. Pero ningún científico material puede crear la chispa viva por cualquier arreglo material, y aquellos que dicen que pueden hacerlo en el futuro son los más grandes de los necios e hipócritas. El espíritu vivo es Eterno: no tiene fin ni principio y, por lo tanto, nunca puede ser creado por ningún método que sea. Después de todo, está dentro de nuestra experiencia que cada cosa creada está sujeta a la aniquilación. Se prueba la eternidad del alma espiritual a través de su no creabilidad por medios materiales.
Y así, quien piensa que puede destruir la chispa viva, tampoco lo hace. Sabe nada al respecto. La Personalidad de Dios, Sri Krsna, por lo tanto declara enfáticamente que la entidad viviente, siendo espíritu, nunca nace. La entidad viviente existe eternamente y no tiene tiempo pasado, presente o futuro. El espíritu nunca es aniquilado, ni nadie puede aniquilarlo, incluso después de la aniquilación del cuerpo material. Por lo tanto, no tiene nacimiento ni muerte. Ni crece o disminuye por los repetidos nacimientos y muertes materiales. La espiritual entidad es siempre fresca y nueva, aunque es la más antigua de todas. El es siempre diferente del cuerpo y la mente materiales, que siempre están sujetos a la muerte y a la aniquilación.
El sabio erudito, que es consciente de este conocimiento trascendental, no trata de aniquilar a nadie u ordenar que alguien sea aniquilado, como un tonto. Uno puede entonces hacer esta pregunta: ¿Cuál fue el propósito por el cual Arjuna luchó en el campo de batalla de Kuruksetra? La respuesta es clara y simple. La pelea que es luchada en cumplimiento del deber militar toca el cuerpo solamente. Los efectos de la guerra o trastornos agudos tocan sólo el cuerpo y no el alma, tanto como los efectos de un festín suntuoso tocan sólo el hambre del estómago y no la de la mente. Ninguno de estos efectos materiales toca jamás a la eterna entidad viviente, el alma espiritual, porque el espíritu viviente es invencible, no inflamable, no humedecible y no secable. Todo lo que es material se puede cortar, puede quemarse, humedecerse y secarse al aire. De este modo, para ilustrar que la entidad viviente, o alma espiritual, es enteramente metafísica, la explicación anterior se da como prueba indirecta por negación de los atributos materiales.
Se dice que el espíritu viviente es eterno, omnipresente, inmutable, indestructible, etc. Lo que se conoce en la India como sanatana-dharma, o "la religión eterna", está destinado a este espíritu viviente. Es decir, el espiritismo real es trascendental a las diversas religiones que se enfocan en el burdo cuerpo material o la mente material sutil. Este sanatana-dharma, la eterna religión, nunca se establece sólo para un pueblo, lugar o tiempo en particular.
Es por esta razón que sanatana-dharma también se denomina omnipresente. Todas las otras religiones, excepto la que se conoce como sanatana-dharma, están destinadas al cultivo de efectos físicos o psicológicos.
Los efectos psicológicos de varios pueblos, lugares y tiempos nos han llevado a designarnos como hindúes, musulmanes, cristianos, budistas, congresistas, luditas, socialistas, bolcheviques, etc. Concretamente en el campo de la religión, hemos tratado de establecer muchas variedades de efímeros arreglos físicos y mentales, variedades de denominaciones, según varios pueblos, lugares y tiempos. Y precisamente por eso, podemos imaginarnos "cambiando de religión". Alguien que es un "hindú" hoy puede convertirse en un "Mahometano" al día siguiente, o alguien que es un "mahometano" hoy puede convertirse en un "cristiano" al día siguiente y así sucesivamente. Pero cuando alcanzamos el conocimiento trascendental y estamos establecidos en la religión real y eterna de la entidad viviente, el alma espiritual, entonces y sólo entonces podremos alcanzar la paz, la prosperidad y la felicidad reales e innegables en el mundo. Hasta ese momento, no puede haber paz y prosperidad para nosotros, porque no estamos situados en el plano de sanatana-dharma, o la religión eterna del alma.
Al ser diminuta y, por lo tanto, invisible a nuestros ojos materiales, el alma espiritual es llamada inexplicable, inconcebible, etc. No obstante, el alma espiritual es entendido como eterna, porque nunca está sujeta a las pruebas del nacimiento, muerte, enfermedad y vejez o cualquier otra transformación física. Por lo tanto, la paz y la prosperidad eternas se establecerán sólo cuando haya una vigorosa propagación de esta inexplicable y eterna religión del alma espiritual viviente.
Sólo entonces estaremos libres de transformaciones físicas como el nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Sin embargo, siempre debemos recordar que esta religión eterna del alma nunca está atada por ninguna limitación física de las personas, lugar o tiempo.
Estamos muy orgullosos de nuestros dos ojos pequeños, e hinchados de vanidad, somos siempre entusiastas de ver todo con nuestros propios ojos. Pero no sabemos que todo lo que estamos viendo en el momento presente está cubierto con la oscuridad de la nesciencia, y, como tal, cualquier cosa que estemos viendo es mal percibida o solo parcialmente percibida. No es un hecho que podamos ver todo como es simplemente aplicándole nuestro poder ocular. Cada mañana cuando sale el sol, vemos esta vasta masa de materia como si fuera un pequeño disco. Por supuesto, el sol es mucho más grande que la tierra en la que vivimos, y por lo tanto cada mañana de cada día nuestra vanidad ocular autosuficiente es puesta a prueba y reducida al absurdo. Nuestros ojos pueden acumular conocimiento sólo bajo ciertas condiciones favorables. No podemos ver cosas que están demasiado lejos de nosotros; no podemos penetrar la oscuridad, ni podemos ver cosas que están muy cerca del ojo, como nuestros propios párpados. Así nosotros podemos estar orgullosos de nuestros ojos sólo bajo ciertas condiciones favorables creadas por un agente externo, a saber, la naturaleza material. De lo contrario, aunque tengamos nuestros ojos maravillosos, no podemos ver las cosas en su verdadera perspectiva. Lo que es verdad para los ojos también es cierto para los otros sentidos que usamos para recopilar conocimiento.
Bajo estas circunstancias, cualquier cosa que estemos experimentando en el momento presente es totalmente condicional y, por lo tanto, está sujeto a errores e incompletitud.
Estas impresiones erróneas nunca pueden ser rectificadas por el propio "equivocador" o por otra persona similar apta para cometer errores similares.
En la oscuridad, si queremos percibir un determinado objeto, no podemos usar solo nuestros ojos; tenemos que confiar en algún otro medio para ayudar a nuestra percepción. Entonces, en la oscuridad, el objeto no puede ser conocido por nosotros en su totalidad. En tal situación, incluso si obtenemos algún conocimiento por el tacto o de otra manera, todo está equivocado o incompleto. Es como el grupo de ciegos que se había encontrado con un elefante y trataron de describir la extraña nueva criatura el uno al otro.
Un hombre palpó el tronco y dijo: "Esta es una serpiente enorme". Otro hombre tocó una pierna y dijo: "No, esta es una gran columna". Etcétera.
Solo hay una forma de percibir las cosas en la profundidad de la oscuridad. Sólo si alguien trae una luz a la oscuridad es realmente posible ver las cosas como ellas son. De manera similar, la luz del conocimiento es encendida por nuestros preceptores, y nosotros podemos ver las cosas como son sólo por la misericordia de nuestros preceptores. Desde nuestro mismo nacimiento nosotros nos hemos acostumbrado a acumular conocimientos por la misericordia de nuestros preceptores, ya sea el padre, madre o maestro. Podemos marchar por el camino del progresismo conocimiento sólo con la ayuda de tales preceptores, de quienes reunimos experiencia por audiencia sumisa.
Avanzamos en el camino del conocimiento por la misericordia de nuestros preceptores, desde aprender el abecedario hasta culminar nuestra carrera universitaria. Y si queremos ir aún más lejos y adquirir conocimientos trascendentales, debemos ante todo buscar preceptores trascendentales calificados que pueden guiarnos en el camino. El conocimiento que reunimos por nuestra educación en las escuelas y colegios puede ayudarnos temporalmente en el estudio de algún tema en particular en el presente lapso de vida, pero esta adquisición de conocimiento no puede satisfacer nuestra eterna necesidad por la cual anhelan vida tras vida, día tras día, hora tras hora.
Para lograr el éxito en cualquier tema, es necesario establecer una relación con un maestro de ese tema y trabajar favorablemente en esa línea particular. Para adquirir un título en una universidad académica, primero tenemos que establecer una relación con esa institución. Tenemos que acatar las directivas de nuestros instructores y trabajar favorablemente de acuerdo a su dirección. Esto es esencial para lograr el éxito final deseado.
De la misma manera, si estamos realmente ansiosos por conocer los principios de la eterna vida o vida después de la muerte, y si realmente queremos ver las cosas en su verdadera perspectiva, es necesario que establezcamos una relación con un preceptor quien realmente puede abrirnos los ojos y sacarnos de las garras de la nesciencia. Este proceso de acercarse al maestro espiritual es una verdad eterna. Nadie puede hacerlo sin acatar esta regla eterna.
El proceso de iniciación comienza a partir de la fecha en que establecemos nuestra relación trascendental con el maestro espiritual. En los Upanishads y escrituras aliadas, se ordena que uno debe acercarse con respeto y reverencia a los pies de un maestro espiritual que es muy versado en todas las escrituras y que ha alcanzado la perfección en el conocimiento trascendental. Para alcanzar la perfección en conocimiento trascendental es aceptar la sucesión discipular, la línea espiritual, por cultura, práctica y educación en esa línea. Los jefes profesionales de varias sociedades o comunidades espirituales a menudo pueden no haber alcanzado esta norma de perfección espiritual y, por lo tanto, puede que no posea las calificaciones requeridas para ser un maestro espiritual. Por lo tanto, no sirve de nada acercarse a tales maestros espirituales profesionales por una cuestión de formalidad o costumbre. El logro de la perfección espiritual nunca puede ser posible sin experimentar disciplina espiritual.
Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios y el maestro espiritual ideal,
habló la filosofía de la Bhagavad-gita a Arjuna, Su discípulo. Aquí hay un
ejemplo perfecto de la relación entre el maestro espiritual y el discípulo. Arjuna era el amigo más íntimo de Sri Krsna y, por lo tanto, Sri Krsna le explicó la esencia de todas las escrituras, en la filosofía de la Bhagavad gita.
Porque siempre estamos muy ocupados en el desempeño de nuestros deberes mundanos, generalmente no deseamos entender ninguna filosofía excepto nuestra mundana filosofía del estómago y temas afines. Hemos extendido muchas sucursales y sub-ramas de esta filosofía del vientre en varias direcciones, y así casi no tenemos tiempo para entender la filosofía de obtener la vida eterna--por la que luchamos perpetuamente vida tras vida.
Arjuna fingió mostrar ignorancia y debilidad filosóficas, como un hombre común, cuando con su carroza entre los dos ejércitos opuestos en el campo de batalla de Kuruksetra, se negó a luchar. De esta manera, era tras era, la Personalidad de Dios y Sus amados devotos servidores confidenciales otorgan su misericordia ilimitada al disipar las tinieblas de la nesciencia de la gente del mundo. Difícilmente podríamos haber alcanzado el conocimiento trascendental si no nos hubieran concedido tanta misericordia.
A veces, la Personalidad de Dios desciende Él mismo; de lo contrario, Él delega a Sus sirvientes confidenciales para hacer este acto de bondad. Todos los mesías—santos que han venido antes o que vendrán en el futuro a predicar el trascendental mensaje del reino de Dios—deben ser entendidos como los más confidenciales siervos de la Personalidad de Dios.El Señor Jesucristo apareció como el hijo de Dios, Mahoma se presentó a sí mismo como el sirviente de Dios, y el Señor Caitanya se presentó como el devoto de Dios. Pero cualquiera que sea su identidad, todos esos mesías eran de la misma opinión acerca de una cosa. Ellos predicaron unánimemente que no hay paz ni prosperidad en este mundo mortal.
Todos coincidieron en que tenemos que ir a un mundo separado, donde la paz y la la prosperidad tienen su verdadero ser. Tenemos que buscar nuestra paz eterna y prosperidad en el reino de Dios, que es un lugar fuera de este mundo mortal.
Incluso mesías y reformadores como el Señor Buda, que no aceptaron la
existencia de la Deidad y predicó la moralidad y la ética en el espíritu del ateísmo-- y Sankaracarya—quien no aceptó a la Personalidad de Dios y predicó moralidad y ética en el espíritu del panteísmo—nunca predicó que hay alguna posibilidad de alcanzar la paz eterna y la prosperidad en este mundo material.
Pero en el momento actual, los líderes del pensamiento y el pueblo en general han decidido erróneamente que no hay otro mundo excepto aquel en el que vivir - que toda la paz y la prosperidad están disponibles aquí, y que no hay existencia de cualquier otro mundo en el que podamos encontrar una posición mejor que aquí.
De acuerdo con tales líderes, el cuerpo material es el ser real, comprendiendo todo lo que pertenece al cuerpo constituye autorrealización, y no tenemos más deber que satisfacer los sentidos del cuerpo y mantenerlo por todos los medios. Según estos líderes, Dios y los enfoques filosóficos hacia Él son simplemente actividades de ocio o juegos de salón para ejercitar el cerebro. Por tales discusiones, sin embargo, el mundo no gana nada sustancial.
Entonces Arjuna fingió mostrar debilidad, colocándose en la categoría de gente común que está ilusionada en el mundo material. Y por esta acción suya, el comandante Arjuna ayudó en la manifestación del Bhagavad-gita de los labios trascendentales de la Personalidad de Dios. Siempre que la Personalidad de Dios desciende a este mundo mortal, está acompañado por Su servidores confidenciales. El comandante Arjuna es el sirviente eterno y confidencial de la Personalidad de Dios, Sri Krsna, y por lo tanto la filosofía del Bhagavad-gita se le enseñó directamente para el beneficio de la gente en general.
Siendo un devoto puro de la Personalidad de Dios, Arjuna fue capaz de discutir la filosofía trascendental del Bhagavad-gita incluso en el campo de batalla de Kuruksetra. Nosotros, los hombres modernos, no tenemos tiempo para entrar en los detalles de la filosofía del Bhagavad-gita, incluso en medio de nuestros muchos deberes diarios ordinarios. Pero sólo para enseñarnos, Arjuna trató de entender la filosofía del Bhagavad-gita en un momento en que era virtualmente imposible disponible. Todo esto lo hizo por el bien de personas como nosotros, y peleó la batalla con pleno vigor una vez que hubo entendido la filosofía del Bhagavad-gita.
Afinidad por las relaciones familiares, que el comandante Arjuna mostró abrumadoramente a la manera del típico hombre moderno, es el signo de nuestra falta de conocimiento trascendental. Pero alcanzar el conocimiento trascendental no significa necesariamente renunciar a los deberes de nuestra vida ordinaria. Después de que Arjuna tuvo entendido el espritu de la filosofia del Bhagavad-gita, la Personalidad de
Dios, Sri Krsna, nunca le aconsejó que abandonara sus deberes aparentemente ordinarios.
Por el contrario, Arjuna peleó la batalla con aún mayor energía y vigor.
Después de haber obtenido el conocimiento trascendental impartido por Sri Krsna. El espíritu real que alcanzamos a través del conocimiento trascendental es la auto-negación y la determinación de rendir un servicio trascendental a la Personalidad de Dios. El significado del Bhagavad-gita es esto y nada más.
Cuando Arjuna no pudo resolver el problema que le planteó la inminente batalla de Kuruksetra, se entregó como discípulo a Sri Krsna con toda sumisión para escuchar la solución de su problema. Al principio, La Personalidad de Dios habló con Arjuna tal como un amigo habla con un amigo.
Pero tales discusiones amistosas generalmente terminan en un debate amistoso e infructuoso.
Así, Arjuna se entregó como discípulo de Sri Krsna, un discípulo no puede desobedecer las órdenes de su maestro espiritual. Eso es la relación entre un discípulo y su maestro.
Sri Krsna, la Personalidad de Dios, impartió a Arjuna las vitalmente importantes enseñanzas del Bhagavad-gita sólo cuando vio que Arjuna se había entregado a Él sin ninguna vanidad respecto a su propia erudición, y sin cualquier otra reserva. Es muy común para nosotros, como Arjuna, tratar de disipar nuestras desilusiones por nuestros propios medios, seleccionados de nuestra propia mundana experiencia. Este intento de eliminar nuestras dificultades físicas y mentales diarias es siempre mal dirigido. A menos que uno trate de resolver sus problemas desde la perspectiva de las verdades eternas, no puede haber paz alguna, ni en esta vida o en la vida después de la muerte. Esa es la enseñanza suprema del Bhagavad-gita.
Este tema espiritual, que es trascendental a los anhelos del cuerpo material y la mente, es nuestra suprema necesidad. A menos que lleguemos a este plano trascendental de actividades, no podemos alcanzar la paz real. Este plano espiritual trascendental es el plano de la vida eterna, sin el cual el cuerpo material y la mente no tendrían existencia. Sin embargo, en la actualidad no poseemos ninguna información de esta vida eterna, aunque tenemos mucho orgullo, incluso vanidad, acerca de nuestro conocimiento material.
Estamos más o menos absortos en las designaciones materiales externas, los vestidos externos que ahora cubren el alma eternamente viviente. Y porque estamos absortos en estas designaciones externas del alma espiritual, encontramos tanta desunión y confusión. Cuando estamos libres de tales designaciones--cuando nuestra verdadera naturaleza sea descubierta--entonces y sólo entonces alcanzaremos nuestro sueño de verdadera felicidad y paz. Nuestros intentos actuales de eliminar las dificultades del mundo material--a través de las pretensiones de los eruditos científicos, grandes estadistas y mahatmas- no alcanzan lo espiritual, el plano trascendental, sino simplemente vestir el cuerpo y la mente con varios coloridos vestidos. Y así estos intentos serán siempre frustrados. Eso es el instrucción intrínseca del Bhagavad-gita.
Sri Krsna, la Personalidad de Dios, reprendió al comandante Arjuna, por así decirlo, cuando Arjuna se entregó a Él como un discípulo, siendo incapaz de resolver los problemas que siempre nos confrontan en nuestra existencia material. El Señor Krsna dijo:
"Arjuna, veo que hablas como un hombre erudito, pero puedes discernir que sabes muy poco, porque veo que te lamentas por algo por lo que nadie se lamentaría si fuera verdaderamente erudito".
Un erudito nunca se lamenta por un tema que aparece y desaparece como una cosa normal. El cuerpo material, que recibimos del vientre de nuestra madre, se transforma después de un tiempo en cenizas, tierra o heces, según sea el caso. Y el cuerpo mental sutil, que también es material y está compuesto de falso ego y la inteligencia, igualmente se desvanece cuando el alma es liberada. Por lo tanto, aquellos que son verdaderamente eruditos no le dan mucha importancia a este cuerpo material y mente, o a la felicidad y la angustia que pertenecen sólo al cuerpo material y mente.
Por otro lado, tales hombres eruditos dan mucho énfasis a la felicidad y
angustia del alma propiamente dicha, que es espíritu y trasciende la existencia del cuerpo y la mente. Cuando entramos en tal cultura del conocimiento, se llama conocimiento trascendental. Arjuna se retrató a sí mismo como un materialista tonto, sin ningún conocimiento trascendental, solo para enseñarnos, que somos ciento por ciento tontos materialistas. Por su parte, la Personalidad de Dios impartió el conocimiento trascendental del Bhagavad-gita, porque encontró al comandante Arjuna a la persona más merecedora de escucharlo.
Al igual que Arjuna, el primer ministro de Nawab Hussain Shah de
Bengala, a saber, Sakara Mallika, quien más tarde fue conocido como Sanatana Gosvami, uno de los principales discípulos del Señor Caitanya—se representó a sí mismo como un tonto ante el Señor Caitanya, cuando se encontró con el Señor en Benarés. Presentó su caso ante el Señor Caitanya de la siguiente manera: "Personas ordinarias, aquellos que no tienen conocimiento de la trascendencia, se dirigen a mí como un gran líder, un gran erudito, un mahatma, un paramahamsa, etc. Pero dudo que lo sea realmente; pueden estar insultándome indirectamente al llamarme algo que no soy. Sé que no tengo conocimiento sobre mí mismo tal como soy, pero aún así, algunos de los
los tontos materialistas se dirigen a mí como erudito. Esto es sin duda una broma y un insulto."
Con estas palabras, Srila Sanatana Gosvami presentó su caso. De hecho, él realmente era erudito en el conocimiento trascendental, pero pretendía ser un tonto materialista como nosotros. Srila Sanatana Gosvami rehusó dejarse llamar asimismo un gran líder o erudito, ya que no tenía conocimiento trascendental. Indirectamente, afirmó que no hay mayor tonto materialista que uno que se anuncia a sí mismo y recoge los votos baratos de tontos similares para ganar fama como gran erudito, gran líder, gran filósofo, gran mahatma o gran paramahamsa, todo sin ningún conocimiento de su ser real, el alma espiritual, y sin hacer ningún beneficio al alma propiamente dicha, simplemente perdiendo el tiempo en la cuestión de la felicidad y la aflicción del cuerpo y la mente materiales temporales.
Sanatana significa "eterno". Así, Sanatana Gosvami estaba interesado en la eterna felicidad de las entidades vivientes más que la felicidad temporal de sus cuerpo y mente temporales. Cuando uno se interesa así por la permanente felicidad del alma permanente, se vuelve un discípulo de Sanatana Gosvami, o un verdadero "sanatanista", es decir, un trascendentalista.
En todo el mundo en este momento, casi todos los líderes, eruditos, y los mahatmas son más o menos materialistas, sin ningún gusto por el conocimiento trascendental.
Así, en primera instancia, Sri Krsna, la Personalidad de Dios, reprendió al comandante Arjuna y se negó a aceptarlo como pandita o erudito, con un punto de vista para enseñar a los llamados eruditos y líderes de los tontos materialistas.
Casi todos los líderes del pueblo han popularizado varios modos de religiosidad que tienen que ver sólo con el cuerpo material y la mente. pero muy pocos de ellos saben que el cuerpo y la mente no son más que el abrigo y la camisa exteriores del alma propiamente dicha. Simplemente cuidando el abrigo y la camisa externos, uno no puede hacer ningún bien para el yo real, el alma propiamente dicha. Ya que de hecho el alma es el principal interés, el yo real, ningún hombre cuerdo puede velar por el interés de la parafernalia externa mientras pasa por alto el interés principal, su propio yo; el interés de los subordinados, los cuerpos materiales, se cuida automáticamente. Pero nadie puede servir al jefe simplemente sirviendo a los subordinados. En otras palabras, no es posible satisfacer el hambre interior de uno, simplemente enjabonando la ropa exterior.
Así que cuando hablamos de una entidad viviente, debemos ver el cuerpo y la mente como dos cubiertas exteriores, dos capas de parafernalia--y la fuerza viva o el alma espiritual como figura principal y central. Los revestimientos exteriores son temporales arreglos, y por lo tanto todo lo que depende de la cubierta exterior también es un arreglo temporal. La Felicidad o angustia percibida en relación con el temporal arreglo del cuerpo y la mente también es temporal. Así, en el Bhagavad gita la Personalidad de Dios, Sri Krsna, dice: "¡Oh, hijo de Kunti! Todas las formas de la felicidad o la angustia, como el frío del invierno o el calor del verano, se deben a la percepción sensorial solamente. Vienen y van de acuerdo con las leyes de la naturaleza, y por lo tanto, deben ser tolerados sin que nos molesten. Alguien que no se perturba por todas estas idas y venidas de felicidad y angustia temporales--sólo él se convierte en una persona apta para alcanzar la vida eterna".
Pero en la etapa actual de nuestra existencia, es difícil no verse afectado
por la felicidad temporal y la angustia pertenecientes al cuerpo y la mente. Tampoco es posible en la actualidad afirmar que no estamos identificados con el cuerpo y mente. Por lo tanto, en nuestro presente estado de existencia, no hay posibilidad de ser indiferentes en estos asuntos de felicidad y aflicción material. De este modo, adquirir conocimiento trascendental no significa que nos volvamos indiferentes a nuestro estado actual de cosas, pero significa que no debemos dejarnos abrumar por el ir y venir de la felicidad y la angustia.
Debemos conocer la naturaleza de esos estados temporales de felicidad material y angustia. Sería una estupidez ignorarlos o permanecer indiferente en asuntos concernientes al alma espiritual, alrededor de la cual el cuerpo material y la mente existen. De hecho, si uno tiene la suerte de comprender la felicidad y la angustia del alma espiritual y adquiere un gusto por el conocimiento trascendental, entonces será indiferente a la felicidad y la angustia del cuerpo y la mente y disfrutará de una paz trascendental eterna, incluso en medio de la felicidad y angustia mundanas. La verdadera paz sólo puede obtenerse en esa trascendental etapa de la existencia. Ese es el estado de verdadera satisfacción. Si después de un largo tiempo, alguien se embarca en un viaje de regreso a casa, el placer de estar de regreso a casa disminuye la angustia que acompaña al viaje. Los inconvenientes de viajar se subordinan al placer de regresar a casa.
La percepción de los sentidos es la causa de sentir todo tipo de felicidad y angustia. La forma, el gusto, el olor, el sonido y el tacto son percepciones sensoriales diferentes, que dan felicidad o angustia en cooperación con la mente. En invierno, bañarse en el agua fría nos da dolor, pero en verano, la misma agua fría nos da placer.
En invierno, el fuego nos da placer y calor, pero en verano, el mismo fuego nos da angustia. Así, ni el fuego ni el agua tienen ningún poder intrínseco para darnos felicidad o aflicción, pero se nos aparecen como agentes de dicha o aflicción, de acuerdo con nuestro modo de percepción sensorial en diversas circunstancias. Por lo tanto, todo lo que existe en el mundo no es objeto de felicidad ni objeto de angustia; todo es simplemente subjetivo, es decir, sujeto a nuestras percepciones sensoriales en relación con nuestros procesos de pensar, sentir y desear.
Pero tales sensaciones temporales de felicidad y angustia, pertenecientes al acto de pensar, sentir y querer bajo un ego falso, son eternamente diferentes del alma espiritual y son, por lo tanto, "realidad irreal". Cualquier avance de conocimiento, ya sea en el arte o la ciencia, que ha sido hecho por eruditos mundanos sin referencia al alma espiritual eterna no es más que una manifestación de los modos ilusorios de la naturaleza que abarcan y limitan el cuerpo y la mente materiales.
La paz y la felicidad verdaderas nunca pueden surgir a través de tal conocimiento materialista avanzado. Conocimiento materialista, engañado como debe ser por las modalidades ilusorias de la naturaleza
con el fin de jugar con esta "realidad irreal". Más bien, como Sri Krsna, la
Personalidad de Dios, confirma en el Bhagavad-gita, sólo aquellos que cultivan conocimiento trascendental en relación con el alma espiritual eterna y sin estar perturbado por la felicidad temporal y la angustia será capaz de escapar de las manos crueles del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad y será verdaderamente feliz por obtener la vida eterna y espiritual.
Por lo tanto, sugerimos que todos aquellos que se han esforzado al máximo para hacer el bien para otros, pero han fallado a pesar de todos los esfuerzos honestos deben acercarse a Sri Krsna o Sus servidores fidedignos, siguiendo los pasos del comandante Arjuna. Uno debe tratar de hacer el bien a los demás, pero sólo después de saber perfectamente cómo hacer el bien para los demás. De lo contrario, si uno abraza a los demás en un falso sentido de altruismo, uno puede obtener solo un beneficio temporal para sí mismo en forma de alguna ganancia, adoración o distinción.
Un Hitler, un Mussolini o cualquier otro líder de esa persuasión materialista puede ofrecer a sus seguidores la mezcla mental de hacer el bien juntos en forma violenta o programas no violentos, y por tales actos de la llamada benevolencia el líder puede obtener el reconocimiento de sus seguidores desde hace un tiempo. Pero los seguidores para quienes
este tipo de líder se ha esforzado por hacer el bien nunca obtendrá ningún beneficio duradero de tal trabajo temporalmente beneficioso. Se sentirá un vacío con el progreso de todas esas actividades benéficas. De hecho, los seguidores se pondrán en más y más condiciones angustiosas siguiendo el camino marcado por este tipo de llamado líder. Si un ciego pretende ayudar a otro ciego a cruzar un camino, entonces tanto el líder ciego como el seguidor ciego caerán en la más oscura de alguna zanja invisible. Todo el que está desprovisto del conocimiento trascendental es como un ciego; tal ciego primero debe erradicar su ceguera antes de que pueda intentar llevar a otros a la luz.
Todo el que nace en la India es un benefactor potencial de otros, porque es sólo en suelo indio que la cultura del conocimiento trascendental ha sido presentada de la manera más elaborada, desde la antigüedad hasta el presente. Los santos y sabios de Bharata-varsa, como se conoce a la India desde hace mucho tiempo, nunca trataron de cultivar o satisfacer artificialmente las necesidades del cuerpo y la mente exclusivamente; siempre cultivaron el alma espiritual trascendental, que está por encima del cuerpo material y la mente. E incluso ahora, los santos y sabios continúan haciéndolo, a pesar de todas las dificultades. Pero sería pura estupidez si las personas Indias intentaran hacer el bien a los demás sin primero alcanzar ellos mismos conocimiento trascendental.
Ahora bien, si queremos adquirir conocimiento trascendental, nuestro primer deber será comprender que el alma espiritual es la verdad eterna. Los ingredientes externos, el cuerpo y la mente que se desarrollan alrededor del alma espiritual, son todos relativos o verdades parciales. En el segundo capítulo del Bhagavad-gita, la Personalidad de Dios explica este hecho detalladamente:
"El alma espiritual que impregna este cuerpo es eterna, y por lo tanto uno debe entender que nadie puede destruir el alma espiritual eterna y siempre existente.
Aunque este cuerpo material está sujeto a la aniquilación, el propietario del el cuerpo es eterno. Por lo tanto, oh descendiente de Bharata, conociendo esta verdad eterna, tú puede continuar con tu compromiso de lucha.”
"Tanto la persona que piensa que el alma espiritual puede matar como la persona que piensa que el alma espiritual puede ser asesinada ignoran el hecho de que el alma espiritual no es ni asesino ni asesinado en ningún momento. El alma espiritual nunca nace, ni puede morir nunca. No tiene pasado, presente o futuro, porque es eterna. Y aunque muy vieja, siempre está fresca y no se vuelve aniquilada incluso después de la aniquilación del cuerpo. Alguien que entiende que el alma es eterna e indestructible, ¿cómo puede herir o matar a alguien? Es solo el cuerpo exterior y la mente que son destruidos.
“El cuerpo y la mente son como la ropa exterior de una persona. La ropa se cambia cuando es vieja, y la persona viva adquiere un nuevo conjunto de ropa después de renunciar a la anterior.”
"El alma espiritual nunca puede ser cortada por una espada afilada, ni puede ser quemada por el fuego. Él nunca puede ser afectado por el agua o el aire, y por lo tanto, el alma espiritual es eternamente indestructible, no inflamable, no evaporable y no es corrosivo. Él es permanente, omnipresente y eterno. Él no puede ser explicado por ningún lenguaje de ser humano, ni puede ser perfectamente concebido por ninguna mente humana. Él permanece siempre inmutable, y conociendo todos estos hechos, uno no debe lamentarse por su desaparición."
En el lenguaje del Bhagavad-gita, el alma espiritual se llama ksetrajna, el
conocedor o labrador del campo, mientras que el cuerpo y la mente, las cubiertas del alma espiritual, se llaman ksetra, o el campo. En el capítulo once del Bhagavad-gita, la Personalidad de Dios, Sri Krsna, discute el tema de ksetra, ksetrajna, y también prakrti (la naturaleza, o el mundo fenoménico, que se disfruta) y purusa (el disfrutador del mundo fenoménico). El Señor Krsna explica que todas las acciones y reacciones que tienen lugar en este mundo fenoménico son las acciones y reacciones de esta combinación de ksetra y ksetrajna, o la naturaleza y el disfrutador de la naturaleza. Por ejemplo, el arroz con cáscara es producido por la acción y reacción del campo y del labrador, o un niño es engendrado por la combinación de prakrti, el disfrutado, y purusa, el disfrutador. Del mismo modo, todo lo que vemos en el mundo fenoménico es producido por esta combinación de ksetra y ksetrajna.
Este ksetrajna es el espíritu viviente, mientras que el ksetra es lo material que se enseñorea. La física, química, astronomía, farmacología, economía, la sexología y otras ciencias materiales se ocupan de los materiales de ksetra. Pero la ciencia que se ocupa de la existencia espiritual, perteneciente a ksetrajna, se llama conocimiento trascendental. La verdadera cultura del conocimiento, por lo tanto, no pertenece a ksetra sino a ksetrajna. Tendremos plena oportunidad de discutir todos estos temas más elaborados, pero por el momento podemos estar satisfechos simplemente con saber que el ksetrajna (purusa, o disfrutador) es el objetivo central de todo conocimiento, porque es este ksetrajna unicamente el que crea todo en conjunción con el cuerpo y la mente materiales y los elementos físicos afines.
El ksetrajna es el espíritu eterno, mientras que el ksetra es la materia, que es temporal y efímero. Esta verdad eterna se resume en los Vedas en el aforismo brahma satyam jagan mithya: "El espíritu es un hecho y el mundo es una falsa sombra". Por "falsa sombra" uno debe entender que el mundo es temporal, existiendo sólo por el momento. Pero uno no debe cometer el error de pensar que el mundo no tiene existencia en absoluto. Realmente poseo mi temporal cuerpo y mente materiales, y no debo convertirme en el hazmerreír negando la existencia de mi cuerpo y mente. Al mismo tiempo, siempre debo recordar que el cuerpo y la mente son arreglos temporales. Sin embargo, el espíritu enjaulado por este cuerpo y mente es verdad eterna e indestructible. Nadie puede destruir el espíritu eterno—eso es lo que necesitamos entender en el momento presente. El espíritu indestructible está, pues, por encima de la concepción de la violencia y la no violencia.
Hoy, todo el mundo está loco por la cultura del conocimiento en relación con arreglos temporales para el cuerpo material denso y la mente material sutil. Pero más importante que el cuerpo y la mente es el espíritu, que ha sido puesto a un lado sin una adecuada cultura del conocimiento. Como resultado, la oscuridad de la nesciencia ha ensombrecido al mundo y ha provocado un gran malestar, perturbación y angustia. ¿Cuánto tiempo se puede disfrutar de la felicidad externa? Es como enjabonar las prendas exteriores sin poner ningún alimento en el estómago.
Pero esta verdad eterna, el espíritu indestructible, existe como la entidad viviente en todos y cada uno de los cuerpos. Es muy diminuto y es más fino que el más fino átomo. Expertos eruditos han tratado de hacer una medición de este espíritu viviente. Dicen que el espíritu vivo, el alma propiamente dicha, se puede medir aproximadamente como la diezmilésima parte de la punta de un cabello.
Este espíritu vivo permanece dentro del cuerpo como una pequeña dosis de una potente medicina: el alma esparce su presencia por todo el cuerpo. Y así, podemos entender, la sensibilidad que experimentamos incluso al más mínimo toque en cualquier parte del cuerpo se debe a la difusión de este espíritu vivo por todo el cuerpo. Pero cuando esta diminuta cantidad de chispa viva desaparece del cuerpo, el cuerpo yace muerto, postrado, y no puede sentir el más mínimo dolor, incluso si es cortado por un hacha.
Está probado que esta diminuta chispa viva, el espíritu, no es una cosa material, por el hecho de que ningún científico material ha sido jamás capaz de crear la chispa viviente por cualquier combinación o cantidad de sustancias materiales. Los experimentados científicos materialistas se han visto obligados a aceptar el hecho de que la chispa viva no puede ser duplicado por la ciencia material. Cualquier cosa que pueda ser creada por la manipulación de la materia es destructible y temporal. En cambio, la chispa viviente es indestructible, precisamente porque nunca puede ser construido por cualquier combinación o cantidad de materia. Podemos producir bombas atómicas materiales pero no la chispa espiritual de la vida.
Hay mucho avance de la ciencia material en todo el mundo, pero lamentablemente, estos científicos avanzados no han hecho ningún intento de comprender la chispa viva, el espíritu, que es siempre el sujeto más importante. Esto es nuestra burda ignorancia. Esta es nuestra impotencia.
Sri Jagadish Chandra Bose, Sir Isaac Newton, Benjamin Franklin--la brillante sustancia cerebral de cada uno de ellos dejó de funcionar por completo, tan pronto como esta pequeña chispa de sustancia viva está separada de sus respectivos cuerpos. Si fuera posible crear esta sustancia viva por combinación química o física o permutación de la materia, entonces seguramente algún discípulo u otro de estos grandes
científicos los habrían devuelto a la vida y así habrían prolongado su contribución científica al mundo. Pero ningún científico material puede crear la chispa viva por cualquier arreglo material, y aquellos que dicen que pueden hacerlo en el futuro son los más grandes de los necios e hipócritas. El espíritu vivo es Eterno: no tiene fin ni principio y, por lo tanto, nunca puede ser creado por ningún método que sea. Después de todo, está dentro de nuestra experiencia que cada cosa creada está sujeta a la aniquilación. Se prueba la eternidad del alma espiritual a través de su no creabilidad por medios materiales.
Y así, quien piensa que puede destruir la chispa viva, tampoco lo hace. Sabe nada al respecto. La Personalidad de Dios, Sri Krsna, por lo tanto declara enfáticamente que la entidad viviente, siendo espíritu, nunca nace. La entidad viviente existe eternamente y no tiene tiempo pasado, presente o futuro. El espíritu nunca es aniquilado, ni nadie puede aniquilarlo, incluso después de la aniquilación del cuerpo material. Por lo tanto, no tiene nacimiento ni muerte. Ni crece o disminuye por los repetidos nacimientos y muertes materiales. La espiritual entidad es siempre fresca y nueva, aunque es la más antigua de todas. El es siempre diferente del cuerpo y la mente materiales, que siempre están sujetos a la muerte y a la aniquilación.
El sabio erudito, que es consciente de este conocimiento trascendental, no trata de aniquilar a nadie u ordenar que alguien sea aniquilado, como un tonto. Uno puede entonces hacer esta pregunta: ¿Cuál fue el propósito por el cual Arjuna luchó en el campo de batalla de Kuruksetra? La respuesta es clara y simple. La pelea que es luchada en cumplimiento del deber militar toca el cuerpo solamente. Los efectos de la guerra o trastornos agudos tocan sólo el cuerpo y no el alma, tanto como los efectos de un festín suntuoso tocan sólo el hambre del estómago y no la de la mente. Ninguno de estos efectos materiales toca jamás a la eterna entidad viviente, el alma espiritual, porque el espíritu viviente es invencible, no inflamable, no humedecible y no secable. Todo lo que es material se puede cortar, puede quemarse, humedecerse y secarse al aire. De este modo, para ilustrar que la entidad viviente, o alma espiritual, es enteramente metafísica, la explicación anterior se da como prueba indirecta por negación de los atributos materiales.
Se dice que el espíritu viviente es eterno, omnipresente, inmutable, indestructible, etc. Lo que se conoce en la India como sanatana-dharma, o "la religión eterna", está destinado a este espíritu viviente. Es decir, el espiritismo real es trascendental a las diversas religiones que se enfocan en el burdo cuerpo material o la mente material sutil. Este sanatana-dharma, la eterna religión, nunca se establece sólo para un pueblo, lugar o tiempo en particular.
Es por esta razón que sanatana-dharma también se denomina omnipresente. Todas las otras religiones, excepto la que se conoce como sanatana-dharma, están destinadas al cultivo de efectos físicos o psicológicos.
Los efectos psicológicos de varios pueblos, lugares y tiempos nos han llevado a designarnos como hindúes, musulmanes, cristianos, budistas, congresistas, luditas, socialistas, bolcheviques, etc. Concretamente en el campo de la religión, hemos tratado de establecer muchas variedades de efímeros arreglos físicos y mentales, variedades de denominaciones, según varios pueblos, lugares y tiempos. Y precisamente por eso, podemos imaginarnos "cambiando de religión". Alguien que es un "hindú" hoy puede convertirse en un "Mahometano" al día siguiente, o alguien que es un "mahometano" hoy puede convertirse en un "cristiano" al día siguiente y así sucesivamente. Pero cuando alcanzamos el conocimiento trascendental y estamos establecidos en la religión real y eterna de la entidad viviente, el alma espiritual, entonces y sólo entonces podremos alcanzar la paz, la prosperidad y la felicidad reales e innegables en el mundo. Hasta ese momento, no puede haber paz y prosperidad para nosotros, porque no estamos situados en el plano de sanatana-dharma, o la religión eterna del alma.
Al ser diminuta y, por lo tanto, invisible a nuestros ojos materiales, el alma espiritual es llamada inexplicable, inconcebible, etc. No obstante, el alma espiritual es entendido como eterna, porque nunca está sujeta a las pruebas del nacimiento, muerte, enfermedad y vejez o cualquier otra transformación física. Por lo tanto, la paz y la prosperidad eternas se establecerán sólo cuando haya una vigorosa propagación de esta inexplicable y eterna religión del alma espiritual viviente.
Sólo entonces estaremos libres de transformaciones físicas como el nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Sin embargo, siempre debemos recordar que esta religión eterna del alma nunca está atada por ninguna limitación física de las personas, lugar o tiempo.