¿Quién es un guru? Y ¿Por qué necesitamos de uno |
¿Quién es un guru? Y ¿Por qué necesitamos de uno?[1]
“Aquel que tiene curiosidad por comprender el objetivo final de la vida debe acercarse a un guru adecuado”, dice Srila Prabhupada en esta conferencia dada en Mumbai, India, en noviembre de 1974. Luego explica cuál es ese objetivo final, cómo debe ser ese enfoque. hecho y quién es el guru adecuado.
suta uvaca
dvaipayana-sakhas tv evam maitreyo bhagavams tatha
prahedam viduram prita anviksikyam pracoditah
“Sri Suta Gosvami dijo: 'El sabio más poderoso Maitreya era amigo de Vyasadeva. Alentado y complacido por la pregunta de Vidura sobre el conocimiento trascendental, Maitreya habló lo siguiente” [Srimad-Bhagavatam 3.25.4].
Éste es el proceso para obtener conocimiento trascendental: acercarse a la persona adecuada, el guru, y escucharle sumisamente. Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya [Bg. 4.34]. Aunque el proceso es muy sencillo, hay que conocerlo y seguirlo. Por ejemplo, supongamos que su máquina de escribir no funciona. Luego hay que acudir a la persona adecuada, alguien que sepa cómo solucionarlo. Inmediatamente apretará un tornillo o arreglará algo más, y funciona. Pero si acudes a un vendedor de verduras para que repare la máquina, eso no será bueno. No conoce el proceso. Puede que sepa vender verduras, pero eso no importa: no sabe reparar una máquina de escribir.
Por lo tanto, el mandato védico es tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet [MU
El cuerpo es una máquina creada por la naturaleza (yantrarudhani mayaya [Bg. 18.61]). Para aquellos que están muy apegados a esta máquina, se recomienda el sistema de yoga meditativo. En este sistema uno aprende a realizar algo de gimnasia y a concentrar la mente, de modo que con el tiempo la mente pueda concentrarse en el Señor Visnu. El verdadero propósito es comprender a Visnu, el Señor Supremo. De modo que el sistema de yoga es más o menos una disposición mecánica. Pero el sistema bhakti está por encima de esta disposición mecánica. Por lo tanto, el bhakti comienza con la búsqueda de tad-vijñana, el conocimiento espiritual.
Entonces, si quieres comprender el conocimiento espiritual, debes acercarte a un guru. Un significado de la palabra guru es "de peso". Por lo tanto, el guru es alguien que está “pesado” de conocimiento. ¿Y cuál es ese conocimiento? Eso se explica en el Kathopanisad: srotriyam brahma-nistham [MU
Hay que escuchar a aquellos que están en la línea de sucesión preceptoral o discipular. Como dice el Señor Krsna en el Bhagavad-gita, evam parampara-praptam [Bg. 4.2]. Si uno quiere conocimiento trascendental estándar, no conocimiento advenedizo, debe recibirlo del sistema parampara, la sucesión discipular. Otro significado de la palabra srotriyam mencionada anteriormente es “alguien que ha escuchado a un guru en la sucesión discipular”. Y el resultado de esa audiencia será brahma-nistham: “Él está firmemente fijado en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios”. No tiene otros asuntos. Éstas son las dos cualidades principales de un guru genuino. No necesita ser un académico muy erudito con una maestría, una licenciatura o un doctorado. No. Simplemente necesita haber escuchado a la autoridad en la sucesión discipular y estar fijo en el servicio devocional. Este es nuestro sistema.
En el verso que estamos analizando vemos que Vidura estaba escuchando a Maitreya Rsi y que Maitreya estaba muy complacido (viduram pritah). A menos que satisfagas muy bien a tu guru, no podrás obtener el conocimiento correcto. Eso es natural. Si recibes a tu guru apropiadamente y le das un lugar muy agradable donde pueda sentarse cómodamente, y si está satisfecho con tu comportamiento, entonces hablará con mucha franqueza y libertad, lo cual será beneficioso para ti. Este es el caso de Vidura y Maitreya: Maitreya Rsi estaba muy satisfecho con Vidura, y por eso Maitreya le impartió instrucciones.
El Señor Krsna recomienda el mismo procedimiento en el Bhagavad-gita: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya [Bg. 4.34]. “Hay que ofrecer reverencias al guru, preguntarle y servirle”. Si simplemente vas y le haces preguntas al maestro espiritual con un espíritu desafiante pero no aceptas sus instrucciones y no le prestas servicio, entonces estás perdiendo el tiempo. La palabra utilizada aquí es pranipatena, "ofrecer reverencias sin reservas". De modo que la recepción del conocimiento trascendental se basa en este pranipata. Por eso Krsna dice más adelante, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: [Bg. 18.66] “Renuncia a todo lo demás y simplemente entrégate a Mí”. Así como tenemos que entregarnos a Krsna, también tenemos que entregarnos al representante de Krsna, el maestro espiritual.
El guru es el representante externo de Krishna. El guru interno es Krsna mismo (isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati [Bg. 18.61]). No es que Krsna esté sólo en Goloka Vrndavana, el mundo espiritual. Él está en todas partes, dentro de cada átomo y dentro del corazón de todos (goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah [Bs. 5.37]). La manifestación de Krsna en el corazón es Paramatma o Superalma. Yo soy un atma, un alma individual, tú eres un atma. Ambos estamos situados localmente: tú estás situado dentro de tu cuerpo y yo estoy situado dentro de mi cuerpo. Pero el Paramatma está situado en todas partes. Ésa es la diferencia entre el atma y el Paramatma. Algunas personas piensan que no hay diferencia entre el atma y el Paramatma, pero sí hay una diferencia. Son uno en el sentido de que ambos son entidades vivientes conscientes, pero se diferencian en que el Paramatma es omnipresente y el atma está localizado. Krsna confirma esto en el Bhagavad-gita: ksetra-jñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata [Bg. 13.3]. “Además del alma individual en cada cuerpo, también estoy presente como Superalma”. La palabra ksetra-jña significa “el conocedor del ksetra o cuerpo”. Entonces soy el conocedor u ocupante de mi cuerpo. El cuerpo es como una casa, con un inquilino y un propietario. El inquilino puede ocupar la casa, pero el arrendador es el propietario. De manera similar, nosotros, los atmas, somos simplemente inquilinos de nuestros cuerpos; No somos el propietario. El propietario es el Paramatma. Y cuando el propietario dice: “Sal de esta casa, sal de este cuerpo”, tienes que dejar tu cuerpo, y eso se llama muerte. Éste es el conocimiento védico.
Por lo tanto, aquel que tiene curiosidad por comprender el objetivo final de la vida debe acudir a un guru adecuado. Un hombre corriente interesado en las comodidades corporales de la vida no necesita un guru. Hoy en día, sin embargo, generalmente se entiende por guru a alguien que puede darte algún remedio corporal. La gente se acercará a alguna supuesta persona santa y le preguntará: "Mahatmaji, estoy sufriendo de esta enfermedad". "Sí, tengo un mantra que te curará". Se acepta ese tipo de guru: para curar alguna enfermedad o dar alguna riqueza. No. El Señor Krsna dice en el Bhagavad-gita [4.34]:
tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah
Uno debería acercarse a un guru para aprender acerca del tattva, la Verdad Absoluta, no para adquirir algún beneficio material. No se debe buscar un guru para curar alguna enfermedad material. Para eso hay un médico. ¿Por qué deberías buscar un guru para ese propósito? Un guru es alguien que conoce los sastras o escrituras védicas y que puede enseñarnos a comprender a Krishna.
Por supuesto, no podemos entender a Krishna plenamente. Eso no es posible. No tenemos esa capacidad, porque Krsna es muy grande y nosotros somos muy limitados. Krishna es tan grande que ni siquiera Él mismo se comprende. Él no sabe por qué es tan atractivo. Por lo tanto, para comprender qué lo hace tan atractivo, Él vino como el Señor Caitanya, adoptando las emociones extáticas de Srimati Radharani. Así que no es posible comprender plenamente a Krishna, pero si tratamos de comprenderlo hasta donde nuestra capacidad limitada lo permite, esa es nuestra perfección. Por eso Krishna dice:
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y Mis actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna” [Bhagavad-gita 4.9].
Si pensamos que Krishna es un ser humano como nosotros, entonces somos mudhas, tontos y sinvergüenzas. Nos equivocaremos si pensamos: “Dado que mi cuerpo está hecho de elementos materiales, el cuerpo de Krsna también está hecho de elementos materiales”. En el Bhagavad-gita, Krsna dice que la energía material le pertenece: daivi hy esa gunamayi mama maya [Bg. 7.14]. Este mundo material es de Krishna. No podemos decir mama maya: “Esta energía material es mía”. No. Estamos bajo el control de la naturaleza material. Pero Krsna es el controlador de la naturaleza material: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram [Bg. 9.10]. Ésa es la diferencia entre Krsna y nosotros. Comprender que esta naturaleza material actúa bajo la dirección de Krishna es verdadero conocimiento.
No es posible entender en detalle cómo están sucediendo las cosas, pero podemos entender el resumen: janmady asya yatah [SB 1.1.1]. “Todo ha emanado de la Suprema Verdad Absoluta, Krishna”. Tanto conocimiento es suficiente. Entonces podrás aumentar tu conocimiento: cómo funciona la naturaleza material bajo la dirección de Krsna, cómo interactúan las energías de Krsna, etc. Eso es conocimiento avanzado. Pero si simplemente entendemos la declaración de Krsna en el Bhagavad-gita—mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: [Bg. 9.10] “Esta energía material está trabajando bajo mi dirección”: eso es conocimiento perfecto.
Los científicos modernos piensan que la materia funciona de forma independiente, que todo ha evolucionado debido a la evolución química. No. La evolución química no puede producir vida. La vida surge de la vida. Como dice Krsna en el Bhagavad-gita: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate: [Bg. 10.8] “Todo emana de Mí”. Ésta es la respuesta a los científicos. Y el Vedanta-sutra confirma: athato brahma jijñasa, janmady asya yatah: [SB 1.1.1] “Ahora uno debe indagar en el Brahman Supremo, que es aquello de quien todo emana”. El Brahman Supremo es Krishna.
El mundo entero es una combinación de dos cosas: jada y cetana, materia opaca y entidades vivientes. Ambos provienen de Krishna. Como dice en el Bhagavad-gita,
apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param
jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat
“Además de la energía material inferior, está Mi energía espiritual superior, las entidades vivientes que están explotando la naturaleza material” [Bhagavad-gita 7.5]. ¿Por qué la energía espiritual es superior? Porque las entidades vivientes están utilizando la naturaleza material. Por ejemplo, nosotros, las entidades vivientes avanzadas, los seres humanos, hemos creado la civilización moderna utilizando la materia. Esa es nuestra superioridad. De esta manera tenemos que adquirir tattva-jñana, comprensión de la Verdad Absoluta.
El Vedanta-sutra confirma que la vida humana está destinada a comprender la Verdad Absoluta: athato brahma jijñasa. Y la explicación del Vedanta-sutra es el Srimad-Bhagavatam. El Vedanta-sutra afirma que la Verdad Absoluta es janmady asya [SB 1.1.1], aquello de quien, o de quien, todo ha emanado. Ahora bien, ¿cuál es la naturaleza de esa fuente? Esta pregunta se responde en el Srimad-Bhagavatam: janmady asya yatah anvayad itaratas ca arthesu abhijñah. Esa fuente es abhijñah, consciente. Ahora bien, la materia no es consciente, por lo que esa fuente debe ser la vida. Por tanto, la teoría científica moderna de que la vida proviene de la materia es errónea. La vida surge de la vida. Y el Srimad-Bhagavatam continúa: tene brahma hrda ya adi-kavaye. "Él impartió el conocimiento védico al Señor Brahma". Entonces, a menos que uno sea una entidad viviente, ¿cómo puede impartir conocimiento?
El Srimad-Bhagavatam es la explicación natural del Vedanta-sutra del mismo autor, Vyasadeva. En el verso que estamos analizando se dice que Vidura era dvaipayana-sakha, un amigo de Dvaipayana. Dvaipayana significa Vyasadeva. Vyasadeva compiló el Vedanta-sutra y luego lo explicó en el Srimad-Bhagavatam (artho 'yam brahma-sutranam). Si leemos algún comentario artificial sobre el Vedanta-sutra, lo malinterpretaremos. Generalmente, los mayavadis [impersonalistas] dan prominencia al comentario de Sankaracarya, llamado Sariraka-bhasya. Pero ese comentario no es natural. El comentario natural es del propio autor, Vyasadeva.
Según nuestro sistema védico, el acarya [maestro espiritual] debe comprender el Vedanta-sutra y explicarlo. Entonces será aceptado como acarya. Por lo tanto, las dos principales sampradayas [comunidades espirituales], la sampradaya mayavadi y la sampradaya vaisnava, han explicado el Vedanta-sutra. De lo contrario, no habrían sido reconocidos como autorizados. Sin entender el Vedanta-sutra, nadie puede entender qué es Brahman, la Verdad Absoluta. De manera similar, aquí se dice que Vidura entendió el conocimiento trascendental (anviksikyam) de Maitreya. ¿Quién es Maitreya? Dvaipayana-sakha, el amigo de Vyasadeva. Un amigo conoce al otro: cuál es su posición, cuál es su conocimiento. Entonces, dado que Maitreya era amigo de Vyasadeva, eso significa que él sabe lo que Vyasadeva sabe.
Así que tenemos que acercarnos a un maestro espiritual que esté en la sucesión discipular de Vyasadeva. Mucha gente afirma: “Oh, nosotros también seguimos a Vyasadeva”. Pero ese seguimiento no puede ser superficial. En realidad, uno tiene que seguir a Vyasadeva. Por ejemplo, Vyasadeva aceptó a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. Esto se afirma en el Bhagavad-gita, en la sección donde Arjuna le dice a Krsna: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan: [Bg. 10.12] “Oh Krsna, tú eres Para-brahman, la Persona Suprema”. Pero se puede decir que Arjuna lo aceptó como el Supremo porque era amigo de Krishna. No. Arjuna dio testimonio: “Vyasadeva también Te acepta como el Señor Supremo”. De manera similar, Vyasadeva comienza el Srimad-Bhagavatam, su comentario sobre el Vedanta-sutra, diciendo om namo bhagavate vasudevaya: “Ofrezco mis reverencias a Vasudeva, Krsna, la Suprema Personalidad de Dios”.
Entonces, si realmente estamos interesados en comprender el conocimiento espiritual, debemos acercarnos a un acarya, y un acarya es aquel que sigue a Vyasadeva. En el verso que estamos analizando, Maitreya, el amigo de Vyasadeva, es el acarya. Es tan exaltado que se le ha descrito como Bhagavan. En general, la palabra bhagavan indica a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios (krsnas tu bhagavan svayam [SB 1.3.28]). Pero a veces también se llama Bhagavan a otras personas poderosas, como el Señor Brahma, el Señor Siva, Narada, Vyasadeva o Maitreya. Aunque el verdadero Bhagavan es Krsna, a esas personas a veces se les llama Bhagavan porque han alcanzado el mayor conocimiento posible de Krsna. No es posible tener un cien por ciento de conocimiento de Krishna. Nadie puede hacer eso. Ni siquiera Brahma y Siva pueden hacer eso. Pero a aquellos que siguen plenamente las instrucciones de Krishna también se les llama a veces Bhagavan. Sin embargo, ese Bhagavan no es un Bhagavan artificial. Un verdadero Bhagavan debe saber lo que Krishna ha enseñado y seguir Sus instrucciones.
Así que aquí se dice viduram prita: “Vidura complació a Maitreya”. Su conversación no fue simplemente una conversación entre amigos. No. Vidura estaba ansioso por recibir conocimiento trascendental y Maitreya estaba complacido con él. ¿Cómo se puede complacer al maestro espiritual? Eso lo hemos mencionado antes: pranipatena pariprasnena sevaya. Puedes complacer al guru simplemente entregándote a él, preguntándole y prestándole servicio: “Señor, soy tu sirviente más obediente. Por favor acéptame y dame instrucciones”. Arjuna también siguió este proceso. Al comienzo del Bhagavad-gita, Él le dijo a Krsna: sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam: [Bg. 2.7] “Soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme”. Aunque Arjuna era un amigo muy íntimo de Krsna, mientras aprendía de Él el Bhagavad-gita, se entregó a Krsna y dijo: “Ya no soy tu amigo; Soy tu discípulo. Ahora estoy bajo Tu total control. Por favor, instrúyeme”.
Éste es el proceso de acercarse a un guru. Debes ser muy curioso y hacer preguntas, pero sin desafiar al maestro espiritual. Se dice, jijñasuh sreya uttamam: Debes acercarte al maestro espiritual para comprender la ciencia espiritual. No deberías intentar derrotarlo. No se debe decir: “Lo sé mejor que tú. Dejanos hablar." No. Esa no es la forma correcta de acercarse a un guru. Debes encontrar un guru a quien puedas entregarte (pranipatena). Si no puedes rendirte al guru, entonces no pierdas tu tiempo y el suyo. En primer lugar, entrégate al guru genuino. Éste es el proceso de comprender el conocimiento trascendental.
Muchas gracias. Hare Krishna.
El refugio de todos los peligros
En esta charla Srila Prabhupada declara: “Todos deben comprender el objetivo de la vida, por qué hay una lucha por la existencia y si existe algún remedio, un proceso mediante el cual podamos vivir muy pacíficamente, sin ninguna perturbación. Éstas son las cosas que se deben aprender en la vida humana, y uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino para aprenderlas”. (Julio de 1976, Washington, DC)
'sadhya'-'sadhana'-tattva puchite na jani
krpa kari' saba tattva kaha ta' apani”
[Sanatana Gosvami le dijo al Señor Caitanya:] “En realidad, no sé cómo preguntar acerca de la meta de la vida y el proceso para alcanzarla. Por favor, ten misericordia de mí y explica todas estas verdades” (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 20.103).
La vida humana está destinada a comprender el tattva, la Verdad Absoluta. Ésa es la ventaja especial de la vida humana. Pero si un ser humano no está entrenado para indagar acerca de la Verdad Absoluta, se encuentra en una gran desventaja.
En la vida humana existe la posibilidad de encontrar una solución a todo el problema: la lucha por la existencia, por la supervivencia del más fuerte. Esta lucha continúa vida tras vida. Pero ahora, en la vida humana, uno puede poner fin a esa lucha comprendiendo el objetivo de la vida y capacitándose para lograrlo. Si los guardianes, el gobierno, niegan esa oportunidad a la sociedad humana, es un gran flaco favor.
Los seres humanos no deberían permanecer en la oscuridad de las propensiones animales. ¡Cuántas plantas y enredaderas hay! ¡Cuántos animales! ¡Cuántos acuáticos! Hemos superado todas estas especies después de muchos miles y millones de años de evolución. Y ahora tenemos la oportunidad de escapar de este doloroso proceso. Por lo tanto, se aconseja al ser humano que intente comprender la meta de la vida: tamasi ma jyotir gama. “No os quedéis en la oscuridad. Ve a la luz”. Ése es el mandato védico.
Por eso, desde el comienzo mismo de la vida, se debe educar a los niños para que indaguen sobre la meta de la vida. Pero si se les mantiene en la oscuridad y se les enseña simplemente a comer, beber, divertirse y disfrutar, eso no es civilización. Se les debe dar la oportunidad de indagar cada vez más sobre la meta de la vida. ¿Cuál es el objetivo de la vida? Reavivar nuestra relación íntima con Dios.
Como explica Caitanya Mahaprabhu, estamos íntimamente relacionados con Dios, pero de alguna manera hemos caído en este mundo material y estamos aceptando erróneamente este cuerpo como nuestro yo. Estamos siendo entrenados únicamente para velar por nuestros intereses corporales, al igual que los perros y los gatos. A los animales sólo les interesa el cuerpo. No tienen otro interés. Pero si a un ser humano se le mantiene en la misma oscuridad, preocupándose simplemente por su cuerpo, eso es una gran desventaja.
Sanatana Gosvami entendió eso y por eso le preguntó a Sri Caitanya Mahaprabhu:
'ke ami', 'kene amaya jare tapa-traya'
iha nahi jani—'kemane hita haya'
"¿Quién soy? ¿Por qué debería haber tal lucha por la existencia? ¿Por qué no una vida fácil, una vida pacífica? ¿Por qué algunos elementos nos dan oposición? Quiero ser feliz, pero hay oposición. ¿Por qué?"
Incluso con una mosca tenemos que luchar. Estoy sentado, no le hago ningún daño a la mosca, pero ella me ataca y me molesta. O puede que estés caminando por la calle, sin cometer ningún delito, pero desde una casa un perro empieza a ladrar: “¿Por qué vienes aquí? ¿Por qué vienes aquí? No hay motivo para que ladre, pero como es un perro, su deber es ladrar: “¿Por qué vienes? ¿Por qué vienes?
De manera similar, el departamento de inmigración restringe nuestra libertad de ir de un lugar a otro. El funcionario de inmigración ladra: “¿Por qué vienes? ¿Por qué vienes? En muchos lugares se nos ha negado la entrada: “No, no puedes entrar. Vuelve.”—y tuve que regresar.
Entonces, en este mundo material no puedes vivir en paz. De nada. Hay tantos impedimentos. La Escritura dice: padam padam yad vipadam: [SB 10.14.58] “A cada paso hay peligro”. Peligro no sólo de los animales inferiores sino también de la sociedad humana. No, nuestra vida no es muy feliz en este mundo material.
Por lo tanto, debemos avanzar en la pregunta: ¿Por qué hay tantos impedimentos? ¿Cómo puedo ser feliz? ¿Cuál es el objetivo de mi vida? Hacer estas preguntas es vida humana, y Sanatana Gosvami nos representa al hacerle estas preguntas a Sri Caitanya Mahaprabhu.
Por la misericordia de Caitanya Mahaprabhu, o por la misericordia de Sus sirvientes, uno puede ser iluminado en cuanto a cuál es el objetivo de la vida, por qué hay una lucha por la existencia, por qué hay la muerte, por qué hay el nacimiento. No quiero morir, no quiero entrar en el vientre de una madre y permanecer envuelto durante tantos días, no quiero convertirme en un anciano, pero estas cosas me son impuestas. ¿Por qué? Nuestra verdadera misión es responder a esta pregunta, no organizar el desarrollo económico.
Cualquiera que sea el desarrollo económico que estemos destinados a conseguir, lo conseguiremos. Cualquier felicidad o angustia que estemos destinados a tener, la obtendremos. No buscamos la angustia, pero llega; se nos impone. Del mismo modo, aunque no lo intentes, la pequeña felicidad que estás destinado a obtener también llegará. Por lo tanto, la Escritura aconseja: “En lugar de perder el tiempo preocupándose por la supuesta felicidad y angustia, es mejor dedicar su valioso tiempo a comprender cuál es el objetivo de la vida, por qué hay tantos problemas, por qué hay que luchar por la existencia. Este es tu negocio”.
En este movimiento para la conciencia de Krishna estamos dando a la gente la oportunidad de comprender los problemas de la vida y cómo resolverlos. No es un movimiento sectario ni un llamado movimiento religioso. No es una religión. Es un movimiento educativo y cultural. Todo el mundo tiene que comprender el objetivo de la vida, por qué hay una lucha por la existencia y si existe algún remedio, un proceso mediante el cual podamos vivir muy pacíficamente, sin ninguna perturbación. Éstas son las cosas que se deben aprender en la vida humana, y uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino para aprenderlas.
Esto es lo que hizo Sanatana Gosvami. Era un ministro del gobierno, muy educado y bien ubicado, pero se acercó a Caitanya Mahaprabhu y se rindió humildemente. Así que también debemos acercarnos al Señor Caitanya o a Su representante y rendirnos (tad viddhi pranipatena [Bg. 4.34]). Uno no debería cuestionar: "¿Puedes mostrarme a Dios?" No, ésta no es la manera de acercarse al maestro espiritual. Dios está en todas partes, pero ahora no tienes ojos para verlo. Entonces esta actitud desafiante no nos ayudará. Debemos ser sumisos. Como dice Krsna en el Bhagavad-gita: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya: “Para comprender la ciencia trascendental, acércate a un maestro espiritual y entrégate humildemente a él, pregúntale y sírvele”. Sanatana Gosvami es un ejemplo perfecto. Él se somete muy humildemente ante Sri Caitanya Mahaprabhu.
Entonces, primero que nada, ríndete (pranipatena); luego haz preguntas (pariprasnena). No pierdas el tiempo cuestionando al maestro espiritual a menos que estés rendido. Debes estar preparado para aceptar las respuestas que te dé. Entonces puedes hacer una consulta. Si piensas: “Tengo que comprobar sus respuestas porque soy más erudito y más avanzado que él”, entonces no acudas al maestro espiritual. Primero que nada, establece en tu mente que cualquier respuesta que te dé el maestro espiritual, la aceptarás. Entonces puedes hacer una consulta.
Sanatana Gosvami se entregó por completo a Caitanya Mahaprabhu. Sanatana dijo: “En realidad, no sé cómo preguntarte. Así que, por favor, díganme cuál debería ser el tema de la investigación y cuáles son las respuestas a dicha investigación. Soy una pizarra completamente en blanco; Simplemente me estoy sometiendo a Ti”. Sanatana sentía curiosidad por sadhya, la meta de la vida, y sadhana, el proceso mediante el cual uno puede alcanzar la meta. Pero él dijo: “No sé nada acerca de estas cosas, así que simplemente dependo de Tu misericordia”. Eso es rendición.
De esta manera podremos avanzar en nuestra educación espiritual. Pero también debemos cumplir las órdenes del maestro espiritual. Como dice Narottama Dasa Thakura, guru-mukha-padma-vakya cittete kariya aikya: “Haz de las órdenes del maestro espiritual tu vida y tu alma”. Y luego, ara na kariha mane asa: “No pienses de otra manera”. Simplemente acepta lo que dice. **
Eso sí, antes que nada debes seleccionar quién será tu maestro espiritual. Debes conocer sus calificaciones. Si desea comprar oro, al menos debe saber dónde está disponible. Si eres tan tonto que vas a una carnicería a comprar diamantes u oro, te engañarán. De manera similar, si por ignorancia te acercas a la persona equivocada en busca de guía espiritual, serás engañado.
Entonces, encontrar un guru genuino requiere inteligencia y sinceridad. Si realmente quieres comprender la meta de la vida, el conocimiento espiritual, entonces Krishna te ayudará. Él está situado en el corazón de todos y comprende cuando buscáis sinceramente la Verdad Absoluta. Luego da instrucciones: “Ve con esta persona”. Krishna ya está dando dirección en todos los aspectos. Queremos hacer muchas cosas y Krsna nos está dando la posibilidad. Como Él dice en el Bhagavad-gita [18.61], isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani. Como Superalma en el corazón, Krishna está brindando facilidades a todas las entidades vivientes en sus viajes por las diversas especies. Pero cuando uno se vuelve muy ansioso por comprender a Krsna, o Dios, Él se complace en dar instrucciones: “Ve a tal o cual persona y pregúntale sumisamente. Serás iluminado”. Guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija: [Cc. Madhya 19.151] Por la misericordia del maestro espiritual y de Krishna uno puede lograr avance espiritual. Simplemente hay que ser sincero.
Muchas gracias. Hare Krishna.
[1] Fuente: “Quest for Enlightenment”, capitulo 3. SDGC AC Bhaktivedantha Swami Prabhupada. Vedabase.
“Aquel que tiene curiosidad por comprender el objetivo final de la vida debe acercarse a un guru adecuado”, dice Srila Prabhupada en esta conferencia dada en Mumbai, India, en noviembre de 1974. Luego explica cuál es ese objetivo final, cómo debe ser ese enfoque. hecho y quién es el guru adecuado.
suta uvaca
dvaipayana-sakhas tv evam maitreyo bhagavams tatha
prahedam viduram prita anviksikyam pracoditah
“Sri Suta Gosvami dijo: 'El sabio más poderoso Maitreya era amigo de Vyasadeva. Alentado y complacido por la pregunta de Vidura sobre el conocimiento trascendental, Maitreya habló lo siguiente” [Srimad-Bhagavatam 3.25.4].
Éste es el proceso para obtener conocimiento trascendental: acercarse a la persona adecuada, el guru, y escucharle sumisamente. Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya [Bg. 4.34]. Aunque el proceso es muy sencillo, hay que conocerlo y seguirlo. Por ejemplo, supongamos que su máquina de escribir no funciona. Luego hay que acudir a la persona adecuada, alguien que sepa cómo solucionarlo. Inmediatamente apretará un tornillo o arreglará algo más, y funciona. Pero si acudes a un vendedor de verduras para que repare la máquina, eso no será bueno. No conoce el proceso. Puede que sepa vender verduras, pero eso no importa: no sabe reparar una máquina de escribir.
Por lo tanto, el mandato védico es tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet [MU
El cuerpo es una máquina creada por la naturaleza (yantrarudhani mayaya [Bg. 18.61]). Para aquellos que están muy apegados a esta máquina, se recomienda el sistema de yoga meditativo. En este sistema uno aprende a realizar algo de gimnasia y a concentrar la mente, de modo que con el tiempo la mente pueda concentrarse en el Señor Visnu. El verdadero propósito es comprender a Visnu, el Señor Supremo. De modo que el sistema de yoga es más o menos una disposición mecánica. Pero el sistema bhakti está por encima de esta disposición mecánica. Por lo tanto, el bhakti comienza con la búsqueda de tad-vijñana, el conocimiento espiritual.
Entonces, si quieres comprender el conocimiento espiritual, debes acercarte a un guru. Un significado de la palabra guru es "de peso". Por lo tanto, el guru es alguien que está “pesado” de conocimiento. ¿Y cuál es ese conocimiento? Eso se explica en el Kathopanisad: srotriyam brahma-nistham [MU
Hay que escuchar a aquellos que están en la línea de sucesión preceptoral o discipular. Como dice el Señor Krsna en el Bhagavad-gita, evam parampara-praptam [Bg. 4.2]. Si uno quiere conocimiento trascendental estándar, no conocimiento advenedizo, debe recibirlo del sistema parampara, la sucesión discipular. Otro significado de la palabra srotriyam mencionada anteriormente es “alguien que ha escuchado a un guru en la sucesión discipular”. Y el resultado de esa audiencia será brahma-nistham: “Él está firmemente fijado en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios”. No tiene otros asuntos. Éstas son las dos cualidades principales de un guru genuino. No necesita ser un académico muy erudito con una maestría, una licenciatura o un doctorado. No. Simplemente necesita haber escuchado a la autoridad en la sucesión discipular y estar fijo en el servicio devocional. Este es nuestro sistema.
En el verso que estamos analizando vemos que Vidura estaba escuchando a Maitreya Rsi y que Maitreya estaba muy complacido (viduram pritah). A menos que satisfagas muy bien a tu guru, no podrás obtener el conocimiento correcto. Eso es natural. Si recibes a tu guru apropiadamente y le das un lugar muy agradable donde pueda sentarse cómodamente, y si está satisfecho con tu comportamiento, entonces hablará con mucha franqueza y libertad, lo cual será beneficioso para ti. Este es el caso de Vidura y Maitreya: Maitreya Rsi estaba muy satisfecho con Vidura, y por eso Maitreya le impartió instrucciones.
El Señor Krsna recomienda el mismo procedimiento en el Bhagavad-gita: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya [Bg. 4.34]. “Hay que ofrecer reverencias al guru, preguntarle y servirle”. Si simplemente vas y le haces preguntas al maestro espiritual con un espíritu desafiante pero no aceptas sus instrucciones y no le prestas servicio, entonces estás perdiendo el tiempo. La palabra utilizada aquí es pranipatena, "ofrecer reverencias sin reservas". De modo que la recepción del conocimiento trascendental se basa en este pranipata. Por eso Krsna dice más adelante, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: [Bg. 18.66] “Renuncia a todo lo demás y simplemente entrégate a Mí”. Así como tenemos que entregarnos a Krsna, también tenemos que entregarnos al representante de Krsna, el maestro espiritual.
El guru es el representante externo de Krishna. El guru interno es Krsna mismo (isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati [Bg. 18.61]). No es que Krsna esté sólo en Goloka Vrndavana, el mundo espiritual. Él está en todas partes, dentro de cada átomo y dentro del corazón de todos (goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah [Bs. 5.37]). La manifestación de Krsna en el corazón es Paramatma o Superalma. Yo soy un atma, un alma individual, tú eres un atma. Ambos estamos situados localmente: tú estás situado dentro de tu cuerpo y yo estoy situado dentro de mi cuerpo. Pero el Paramatma está situado en todas partes. Ésa es la diferencia entre el atma y el Paramatma. Algunas personas piensan que no hay diferencia entre el atma y el Paramatma, pero sí hay una diferencia. Son uno en el sentido de que ambos son entidades vivientes conscientes, pero se diferencian en que el Paramatma es omnipresente y el atma está localizado. Krsna confirma esto en el Bhagavad-gita: ksetra-jñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata [Bg. 13.3]. “Además del alma individual en cada cuerpo, también estoy presente como Superalma”. La palabra ksetra-jña significa “el conocedor del ksetra o cuerpo”. Entonces soy el conocedor u ocupante de mi cuerpo. El cuerpo es como una casa, con un inquilino y un propietario. El inquilino puede ocupar la casa, pero el arrendador es el propietario. De manera similar, nosotros, los atmas, somos simplemente inquilinos de nuestros cuerpos; No somos el propietario. El propietario es el Paramatma. Y cuando el propietario dice: “Sal de esta casa, sal de este cuerpo”, tienes que dejar tu cuerpo, y eso se llama muerte. Éste es el conocimiento védico.
Por lo tanto, aquel que tiene curiosidad por comprender el objetivo final de la vida debe acudir a un guru adecuado. Un hombre corriente interesado en las comodidades corporales de la vida no necesita un guru. Hoy en día, sin embargo, generalmente se entiende por guru a alguien que puede darte algún remedio corporal. La gente se acercará a alguna supuesta persona santa y le preguntará: "Mahatmaji, estoy sufriendo de esta enfermedad". "Sí, tengo un mantra que te curará". Se acepta ese tipo de guru: para curar alguna enfermedad o dar alguna riqueza. No. El Señor Krsna dice en el Bhagavad-gita [4.34]:
tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah
Uno debería acercarse a un guru para aprender acerca del tattva, la Verdad Absoluta, no para adquirir algún beneficio material. No se debe buscar un guru para curar alguna enfermedad material. Para eso hay un médico. ¿Por qué deberías buscar un guru para ese propósito? Un guru es alguien que conoce los sastras o escrituras védicas y que puede enseñarnos a comprender a Krishna.
Por supuesto, no podemos entender a Krishna plenamente. Eso no es posible. No tenemos esa capacidad, porque Krsna es muy grande y nosotros somos muy limitados. Krishna es tan grande que ni siquiera Él mismo se comprende. Él no sabe por qué es tan atractivo. Por lo tanto, para comprender qué lo hace tan atractivo, Él vino como el Señor Caitanya, adoptando las emociones extáticas de Srimati Radharani. Así que no es posible comprender plenamente a Krishna, pero si tratamos de comprenderlo hasta donde nuestra capacidad limitada lo permite, esa es nuestra perfección. Por eso Krishna dice:
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y Mis actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna” [Bhagavad-gita 4.9].
Si pensamos que Krishna es un ser humano como nosotros, entonces somos mudhas, tontos y sinvergüenzas. Nos equivocaremos si pensamos: “Dado que mi cuerpo está hecho de elementos materiales, el cuerpo de Krsna también está hecho de elementos materiales”. En el Bhagavad-gita, Krsna dice que la energía material le pertenece: daivi hy esa gunamayi mama maya [Bg. 7.14]. Este mundo material es de Krishna. No podemos decir mama maya: “Esta energía material es mía”. No. Estamos bajo el control de la naturaleza material. Pero Krsna es el controlador de la naturaleza material: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram [Bg. 9.10]. Ésa es la diferencia entre Krsna y nosotros. Comprender que esta naturaleza material actúa bajo la dirección de Krishna es verdadero conocimiento.
No es posible entender en detalle cómo están sucediendo las cosas, pero podemos entender el resumen: janmady asya yatah [SB 1.1.1]. “Todo ha emanado de la Suprema Verdad Absoluta, Krishna”. Tanto conocimiento es suficiente. Entonces podrás aumentar tu conocimiento: cómo funciona la naturaleza material bajo la dirección de Krsna, cómo interactúan las energías de Krsna, etc. Eso es conocimiento avanzado. Pero si simplemente entendemos la declaración de Krsna en el Bhagavad-gita—mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: [Bg. 9.10] “Esta energía material está trabajando bajo mi dirección”: eso es conocimiento perfecto.
Los científicos modernos piensan que la materia funciona de forma independiente, que todo ha evolucionado debido a la evolución química. No. La evolución química no puede producir vida. La vida surge de la vida. Como dice Krsna en el Bhagavad-gita: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate: [Bg. 10.8] “Todo emana de Mí”. Ésta es la respuesta a los científicos. Y el Vedanta-sutra confirma: athato brahma jijñasa, janmady asya yatah: [SB 1.1.1] “Ahora uno debe indagar en el Brahman Supremo, que es aquello de quien todo emana”. El Brahman Supremo es Krishna.
El mundo entero es una combinación de dos cosas: jada y cetana, materia opaca y entidades vivientes. Ambos provienen de Krishna. Como dice en el Bhagavad-gita,
apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param
jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat
“Además de la energía material inferior, está Mi energía espiritual superior, las entidades vivientes que están explotando la naturaleza material” [Bhagavad-gita 7.5]. ¿Por qué la energía espiritual es superior? Porque las entidades vivientes están utilizando la naturaleza material. Por ejemplo, nosotros, las entidades vivientes avanzadas, los seres humanos, hemos creado la civilización moderna utilizando la materia. Esa es nuestra superioridad. De esta manera tenemos que adquirir tattva-jñana, comprensión de la Verdad Absoluta.
El Vedanta-sutra confirma que la vida humana está destinada a comprender la Verdad Absoluta: athato brahma jijñasa. Y la explicación del Vedanta-sutra es el Srimad-Bhagavatam. El Vedanta-sutra afirma que la Verdad Absoluta es janmady asya [SB 1.1.1], aquello de quien, o de quien, todo ha emanado. Ahora bien, ¿cuál es la naturaleza de esa fuente? Esta pregunta se responde en el Srimad-Bhagavatam: janmady asya yatah anvayad itaratas ca arthesu abhijñah. Esa fuente es abhijñah, consciente. Ahora bien, la materia no es consciente, por lo que esa fuente debe ser la vida. Por tanto, la teoría científica moderna de que la vida proviene de la materia es errónea. La vida surge de la vida. Y el Srimad-Bhagavatam continúa: tene brahma hrda ya adi-kavaye. "Él impartió el conocimiento védico al Señor Brahma". Entonces, a menos que uno sea una entidad viviente, ¿cómo puede impartir conocimiento?
El Srimad-Bhagavatam es la explicación natural del Vedanta-sutra del mismo autor, Vyasadeva. En el verso que estamos analizando se dice que Vidura era dvaipayana-sakha, un amigo de Dvaipayana. Dvaipayana significa Vyasadeva. Vyasadeva compiló el Vedanta-sutra y luego lo explicó en el Srimad-Bhagavatam (artho 'yam brahma-sutranam). Si leemos algún comentario artificial sobre el Vedanta-sutra, lo malinterpretaremos. Generalmente, los mayavadis [impersonalistas] dan prominencia al comentario de Sankaracarya, llamado Sariraka-bhasya. Pero ese comentario no es natural. El comentario natural es del propio autor, Vyasadeva.
Según nuestro sistema védico, el acarya [maestro espiritual] debe comprender el Vedanta-sutra y explicarlo. Entonces será aceptado como acarya. Por lo tanto, las dos principales sampradayas [comunidades espirituales], la sampradaya mayavadi y la sampradaya vaisnava, han explicado el Vedanta-sutra. De lo contrario, no habrían sido reconocidos como autorizados. Sin entender el Vedanta-sutra, nadie puede entender qué es Brahman, la Verdad Absoluta. De manera similar, aquí se dice que Vidura entendió el conocimiento trascendental (anviksikyam) de Maitreya. ¿Quién es Maitreya? Dvaipayana-sakha, el amigo de Vyasadeva. Un amigo conoce al otro: cuál es su posición, cuál es su conocimiento. Entonces, dado que Maitreya era amigo de Vyasadeva, eso significa que él sabe lo que Vyasadeva sabe.
Así que tenemos que acercarnos a un maestro espiritual que esté en la sucesión discipular de Vyasadeva. Mucha gente afirma: “Oh, nosotros también seguimos a Vyasadeva”. Pero ese seguimiento no puede ser superficial. En realidad, uno tiene que seguir a Vyasadeva. Por ejemplo, Vyasadeva aceptó a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. Esto se afirma en el Bhagavad-gita, en la sección donde Arjuna le dice a Krsna: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan: [Bg. 10.12] “Oh Krsna, tú eres Para-brahman, la Persona Suprema”. Pero se puede decir que Arjuna lo aceptó como el Supremo porque era amigo de Krishna. No. Arjuna dio testimonio: “Vyasadeva también Te acepta como el Señor Supremo”. De manera similar, Vyasadeva comienza el Srimad-Bhagavatam, su comentario sobre el Vedanta-sutra, diciendo om namo bhagavate vasudevaya: “Ofrezco mis reverencias a Vasudeva, Krsna, la Suprema Personalidad de Dios”.
Entonces, si realmente estamos interesados en comprender el conocimiento espiritual, debemos acercarnos a un acarya, y un acarya es aquel que sigue a Vyasadeva. En el verso que estamos analizando, Maitreya, el amigo de Vyasadeva, es el acarya. Es tan exaltado que se le ha descrito como Bhagavan. En general, la palabra bhagavan indica a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios (krsnas tu bhagavan svayam [SB 1.3.28]). Pero a veces también se llama Bhagavan a otras personas poderosas, como el Señor Brahma, el Señor Siva, Narada, Vyasadeva o Maitreya. Aunque el verdadero Bhagavan es Krsna, a esas personas a veces se les llama Bhagavan porque han alcanzado el mayor conocimiento posible de Krsna. No es posible tener un cien por ciento de conocimiento de Krishna. Nadie puede hacer eso. Ni siquiera Brahma y Siva pueden hacer eso. Pero a aquellos que siguen plenamente las instrucciones de Krishna también se les llama a veces Bhagavan. Sin embargo, ese Bhagavan no es un Bhagavan artificial. Un verdadero Bhagavan debe saber lo que Krishna ha enseñado y seguir Sus instrucciones.
Así que aquí se dice viduram prita: “Vidura complació a Maitreya”. Su conversación no fue simplemente una conversación entre amigos. No. Vidura estaba ansioso por recibir conocimiento trascendental y Maitreya estaba complacido con él. ¿Cómo se puede complacer al maestro espiritual? Eso lo hemos mencionado antes: pranipatena pariprasnena sevaya. Puedes complacer al guru simplemente entregándote a él, preguntándole y prestándole servicio: “Señor, soy tu sirviente más obediente. Por favor acéptame y dame instrucciones”. Arjuna también siguió este proceso. Al comienzo del Bhagavad-gita, Él le dijo a Krsna: sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam: [Bg. 2.7] “Soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme”. Aunque Arjuna era un amigo muy íntimo de Krsna, mientras aprendía de Él el Bhagavad-gita, se entregó a Krsna y dijo: “Ya no soy tu amigo; Soy tu discípulo. Ahora estoy bajo Tu total control. Por favor, instrúyeme”.
Éste es el proceso de acercarse a un guru. Debes ser muy curioso y hacer preguntas, pero sin desafiar al maestro espiritual. Se dice, jijñasuh sreya uttamam: Debes acercarte al maestro espiritual para comprender la ciencia espiritual. No deberías intentar derrotarlo. No se debe decir: “Lo sé mejor que tú. Dejanos hablar." No. Esa no es la forma correcta de acercarse a un guru. Debes encontrar un guru a quien puedas entregarte (pranipatena). Si no puedes rendirte al guru, entonces no pierdas tu tiempo y el suyo. En primer lugar, entrégate al guru genuino. Éste es el proceso de comprender el conocimiento trascendental.
Muchas gracias. Hare Krishna.
El refugio de todos los peligros
En esta charla Srila Prabhupada declara: “Todos deben comprender el objetivo de la vida, por qué hay una lucha por la existencia y si existe algún remedio, un proceso mediante el cual podamos vivir muy pacíficamente, sin ninguna perturbación. Éstas son las cosas que se deben aprender en la vida humana, y uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino para aprenderlas”. (Julio de 1976, Washington, DC)
'sadhya'-'sadhana'-tattva puchite na jani
krpa kari' saba tattva kaha ta' apani”
[Sanatana Gosvami le dijo al Señor Caitanya:] “En realidad, no sé cómo preguntar acerca de la meta de la vida y el proceso para alcanzarla. Por favor, ten misericordia de mí y explica todas estas verdades” (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 20.103).
La vida humana está destinada a comprender el tattva, la Verdad Absoluta. Ésa es la ventaja especial de la vida humana. Pero si un ser humano no está entrenado para indagar acerca de la Verdad Absoluta, se encuentra en una gran desventaja.
En la vida humana existe la posibilidad de encontrar una solución a todo el problema: la lucha por la existencia, por la supervivencia del más fuerte. Esta lucha continúa vida tras vida. Pero ahora, en la vida humana, uno puede poner fin a esa lucha comprendiendo el objetivo de la vida y capacitándose para lograrlo. Si los guardianes, el gobierno, niegan esa oportunidad a la sociedad humana, es un gran flaco favor.
Los seres humanos no deberían permanecer en la oscuridad de las propensiones animales. ¡Cuántas plantas y enredaderas hay! ¡Cuántos animales! ¡Cuántos acuáticos! Hemos superado todas estas especies después de muchos miles y millones de años de evolución. Y ahora tenemos la oportunidad de escapar de este doloroso proceso. Por lo tanto, se aconseja al ser humano que intente comprender la meta de la vida: tamasi ma jyotir gama. “No os quedéis en la oscuridad. Ve a la luz”. Ése es el mandato védico.
Por eso, desde el comienzo mismo de la vida, se debe educar a los niños para que indaguen sobre la meta de la vida. Pero si se les mantiene en la oscuridad y se les enseña simplemente a comer, beber, divertirse y disfrutar, eso no es civilización. Se les debe dar la oportunidad de indagar cada vez más sobre la meta de la vida. ¿Cuál es el objetivo de la vida? Reavivar nuestra relación íntima con Dios.
Como explica Caitanya Mahaprabhu, estamos íntimamente relacionados con Dios, pero de alguna manera hemos caído en este mundo material y estamos aceptando erróneamente este cuerpo como nuestro yo. Estamos siendo entrenados únicamente para velar por nuestros intereses corporales, al igual que los perros y los gatos. A los animales sólo les interesa el cuerpo. No tienen otro interés. Pero si a un ser humano se le mantiene en la misma oscuridad, preocupándose simplemente por su cuerpo, eso es una gran desventaja.
Sanatana Gosvami entendió eso y por eso le preguntó a Sri Caitanya Mahaprabhu:
'ke ami', 'kene amaya jare tapa-traya'
iha nahi jani—'kemane hita haya'
"¿Quién soy? ¿Por qué debería haber tal lucha por la existencia? ¿Por qué no una vida fácil, una vida pacífica? ¿Por qué algunos elementos nos dan oposición? Quiero ser feliz, pero hay oposición. ¿Por qué?"
Incluso con una mosca tenemos que luchar. Estoy sentado, no le hago ningún daño a la mosca, pero ella me ataca y me molesta. O puede que estés caminando por la calle, sin cometer ningún delito, pero desde una casa un perro empieza a ladrar: “¿Por qué vienes aquí? ¿Por qué vienes aquí? No hay motivo para que ladre, pero como es un perro, su deber es ladrar: “¿Por qué vienes? ¿Por qué vienes?
De manera similar, el departamento de inmigración restringe nuestra libertad de ir de un lugar a otro. El funcionario de inmigración ladra: “¿Por qué vienes? ¿Por qué vienes? En muchos lugares se nos ha negado la entrada: “No, no puedes entrar. Vuelve.”—y tuve que regresar.
Entonces, en este mundo material no puedes vivir en paz. De nada. Hay tantos impedimentos. La Escritura dice: padam padam yad vipadam: [SB 10.14.58] “A cada paso hay peligro”. Peligro no sólo de los animales inferiores sino también de la sociedad humana. No, nuestra vida no es muy feliz en este mundo material.
Por lo tanto, debemos avanzar en la pregunta: ¿Por qué hay tantos impedimentos? ¿Cómo puedo ser feliz? ¿Cuál es el objetivo de mi vida? Hacer estas preguntas es vida humana, y Sanatana Gosvami nos representa al hacerle estas preguntas a Sri Caitanya Mahaprabhu.
Por la misericordia de Caitanya Mahaprabhu, o por la misericordia de Sus sirvientes, uno puede ser iluminado en cuanto a cuál es el objetivo de la vida, por qué hay una lucha por la existencia, por qué hay la muerte, por qué hay el nacimiento. No quiero morir, no quiero entrar en el vientre de una madre y permanecer envuelto durante tantos días, no quiero convertirme en un anciano, pero estas cosas me son impuestas. ¿Por qué? Nuestra verdadera misión es responder a esta pregunta, no organizar el desarrollo económico.
Cualquiera que sea el desarrollo económico que estemos destinados a conseguir, lo conseguiremos. Cualquier felicidad o angustia que estemos destinados a tener, la obtendremos. No buscamos la angustia, pero llega; se nos impone. Del mismo modo, aunque no lo intentes, la pequeña felicidad que estás destinado a obtener también llegará. Por lo tanto, la Escritura aconseja: “En lugar de perder el tiempo preocupándose por la supuesta felicidad y angustia, es mejor dedicar su valioso tiempo a comprender cuál es el objetivo de la vida, por qué hay tantos problemas, por qué hay que luchar por la existencia. Este es tu negocio”.
En este movimiento para la conciencia de Krishna estamos dando a la gente la oportunidad de comprender los problemas de la vida y cómo resolverlos. No es un movimiento sectario ni un llamado movimiento religioso. No es una religión. Es un movimiento educativo y cultural. Todo el mundo tiene que comprender el objetivo de la vida, por qué hay una lucha por la existencia y si existe algún remedio, un proceso mediante el cual podamos vivir muy pacíficamente, sin ninguna perturbación. Éstas son las cosas que se deben aprender en la vida humana, y uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino para aprenderlas.
Esto es lo que hizo Sanatana Gosvami. Era un ministro del gobierno, muy educado y bien ubicado, pero se acercó a Caitanya Mahaprabhu y se rindió humildemente. Así que también debemos acercarnos al Señor Caitanya o a Su representante y rendirnos (tad viddhi pranipatena [Bg. 4.34]). Uno no debería cuestionar: "¿Puedes mostrarme a Dios?" No, ésta no es la manera de acercarse al maestro espiritual. Dios está en todas partes, pero ahora no tienes ojos para verlo. Entonces esta actitud desafiante no nos ayudará. Debemos ser sumisos. Como dice Krsna en el Bhagavad-gita: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya: “Para comprender la ciencia trascendental, acércate a un maestro espiritual y entrégate humildemente a él, pregúntale y sírvele”. Sanatana Gosvami es un ejemplo perfecto. Él se somete muy humildemente ante Sri Caitanya Mahaprabhu.
Entonces, primero que nada, ríndete (pranipatena); luego haz preguntas (pariprasnena). No pierdas el tiempo cuestionando al maestro espiritual a menos que estés rendido. Debes estar preparado para aceptar las respuestas que te dé. Entonces puedes hacer una consulta. Si piensas: “Tengo que comprobar sus respuestas porque soy más erudito y más avanzado que él”, entonces no acudas al maestro espiritual. Primero que nada, establece en tu mente que cualquier respuesta que te dé el maestro espiritual, la aceptarás. Entonces puedes hacer una consulta.
Sanatana Gosvami se entregó por completo a Caitanya Mahaprabhu. Sanatana dijo: “En realidad, no sé cómo preguntarte. Así que, por favor, díganme cuál debería ser el tema de la investigación y cuáles son las respuestas a dicha investigación. Soy una pizarra completamente en blanco; Simplemente me estoy sometiendo a Ti”. Sanatana sentía curiosidad por sadhya, la meta de la vida, y sadhana, el proceso mediante el cual uno puede alcanzar la meta. Pero él dijo: “No sé nada acerca de estas cosas, así que simplemente dependo de Tu misericordia”. Eso es rendición.
De esta manera podremos avanzar en nuestra educación espiritual. Pero también debemos cumplir las órdenes del maestro espiritual. Como dice Narottama Dasa Thakura, guru-mukha-padma-vakya cittete kariya aikya: “Haz de las órdenes del maestro espiritual tu vida y tu alma”. Y luego, ara na kariha mane asa: “No pienses de otra manera”. Simplemente acepta lo que dice. **
Eso sí, antes que nada debes seleccionar quién será tu maestro espiritual. Debes conocer sus calificaciones. Si desea comprar oro, al menos debe saber dónde está disponible. Si eres tan tonto que vas a una carnicería a comprar diamantes u oro, te engañarán. De manera similar, si por ignorancia te acercas a la persona equivocada en busca de guía espiritual, serás engañado.
Entonces, encontrar un guru genuino requiere inteligencia y sinceridad. Si realmente quieres comprender la meta de la vida, el conocimiento espiritual, entonces Krishna te ayudará. Él está situado en el corazón de todos y comprende cuando buscáis sinceramente la Verdad Absoluta. Luego da instrucciones: “Ve con esta persona”. Krishna ya está dando dirección en todos los aspectos. Queremos hacer muchas cosas y Krsna nos está dando la posibilidad. Como Él dice en el Bhagavad-gita [18.61], isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani. Como Superalma en el corazón, Krishna está brindando facilidades a todas las entidades vivientes en sus viajes por las diversas especies. Pero cuando uno se vuelve muy ansioso por comprender a Krsna, o Dios, Él se complace en dar instrucciones: “Ve a tal o cual persona y pregúntale sumisamente. Serás iluminado”. Guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija: [Cc. Madhya 19.151] Por la misericordia del maestro espiritual y de Krishna uno puede lograr avance espiritual. Simplemente hay que ser sincero.
Muchas gracias. Hare Krishna.
[1] Fuente: “Quest for Enlightenment”, capitulo 3. SDGC AC Bhaktivedantha Swami Prabhupada. Vedabase.