5. Determinación y firmeza en el yoga
yathā dīpo nivāta-stho
neṅgate sopamā smṛtā
yogino yata-cittasya
yuñjato yogam ātmanaḥ
"Así como una lámpara en un lugar sin viento no oscila, así el trascendentalista, cuya mente está controlada, permanece siempre firme en su meditación sobre el yo trascendente". (Bg. 6.19)
Si la mente está absorta en la conciencia de Kṛṣṇa, permanecerá tan firme como la llama de una vela en una habitación donde no hay viento. Por eso se dice que una persona verdaderamente consciente de Kṛṣṇa, siempre absorta en la trascendencia, en constante y tranquila meditación en su adorable Señor, es tan firme como una lámpara o una vela en un lugar sin viento. Así como la llama no se agita, la mente no se agita, y esa estabilidad es la perfección del yoga.
Śrī Kṛṣṇa describe el estado de quien se encuentra así constantemente en meditación en el Ser trascendente, o el Señor Supremo, en los siguientes versos del Bhagavad-gītā (6.20-23):
yatroparamato cittaṁ
niruddhaṁ yoga-sevayā
yatra caivātmanātmānaṁ
paśyann ātmani tuṣyati
sukham ātyantikaṁ yat tad
buddhi-grāhyam atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ
sthitaś calati tattvataḥ
yaṁ labdhvā cāparaṁ labhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthito na duḥkhena
guruṇāpi vicālyate
taṁ vidyād duḥkha-saṁyoga-
viyogaṁ yoga-saṁjñitam
"La etapa de perfección se llama trance o samādhi, cuando la mente está completamente restringida de las actividades mentales materiales mediante la práctica del yoga. Esto se caracteriza por la capacidad de ver el Ser a través de la mente pura y saborear y regocijarse en el Ser. En ese estado de gozo, uno se sitúa en una felicidad trascendental ilimitada y se disfruta a través de los sentidos trascendentales. Establecido de esta manera, uno nunca se aparta de la verdad, y al obtenerla piensa que no hay ganancia mayor. Al estar situado en tal posición, uno está nunca es sacudido, ni siquiera en medio de las mayores dificultades. Esta es, en verdad, la libertad real de todas las miserias que surgen del contacto material".
Samādhi no significa vaciarse o fundirse en el vacío. Eso es imposible. Kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām [Bg. 12.5]. Algunos yogīs dicen que hay que poner fin a todas las actividades y quedarse inmóvil, pero ¿cómo es posible? Por naturaleza, la entidad viviente es un espíritu que se mueve y actúa. "Inmóvil" significa poner fin al movimiento material y permanecer fijo en la conciencia de Kṛṣṇa. En tal estado, las propensiones materiales ya no perturban a uno. A medida que uno se vuelve materialmente inmóvil, aumentan sus movimientos en conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno se vuelve activo en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente se queda inmóvil con respecto a las actividades materiales.
A menudo he utilizado el ejemplo de un niño inquieto. Como es imposible inmovilizar a un niño así, es necesario darle algunos juguetes o algunos dibujos para que los mire. De esta forma quedará ocupado, o inmóvil en el sentido de que no estará cometiendo alguna travesura. Pero si realmente queremos dejarlo inmóvil, debemos ocuparnos un poco en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Entonces no habrá lugar para actividades dañinas, debido a la realización en conciencia de Kṛṣṇa. Para ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa, primero debemos darnos cuenta: "Yo soy de Kṛṣṇa. No soy esta materia. No soy de esta nación o de esta sociedad. No pertenezco a este sinvergüenza ni a aquel sinvergüenza. Simplemente soy de Kṛṣṇa. " Éste está inmóvil; esto es conocimiento pleno, comprender nuestra verdadera posición como parte integral de Kṛṣṇa. Como se afirma en el Capítulo Quince (Bg. 15.7), mamaivāṁśo jīva-loke: "Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas y fragmentarias". Tan pronto como entendemos esto, cesamos inmediatamente nuestras actividades materiales, y eso es lo que significa permanecer inmóviles. En este estado, uno ve el Ser a través de la mente pura y disfruta y se regocija en el Ser. "Mente pura" significa comprensión, "pertenezco a Kṛṣṇa". En el momento presente, la mente está contaminada porque pensamos: "Pertenezco a esto, pertenezco a aquello". La mente es pura cuando comprende: "Pertenezco a Kṛṣṇa".
Regocijarse en el Ser significa regocijarse con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Superalma o el Superyo. Soy el alma individual o el yo individual. El Superyo y el yo disfrutan juntos. El disfrute no puede estar solo; debe haber dos. ¿Qué experiencia tenemos del disfrute solitario? El disfrute solitario no es posible. Disfrute significa dos: Kṛṣṇa, que es la Superalma, y el alma individual.
Si uno está convencido de que "soy parte integral de Kṛṣṇa", no se perturba ni siquiera en medio de las mayores dificultades, porque sabe que Kṛṣṇa le dará protección. Eso es rendición. Para alcanzar esa posición, uno debe hacer todo lo posible, utilizar su inteligencia y creer en Kṛṣṇa. Bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha (SB 7.9.19). Si Kṛṣṇa no nos protege, nada podrá salvarnos. Si Kṛṣṇa nos descuida, no hay remedio, y cualquier medida que tomemos para intentar protegernos, al final será derrotada. Puede que haya muchos médicos expertos tratando a un hombre enfermo, pero eso no es garantía de que vivirá. Si Kṛṣṇa así lo desea, la persona morirá a pesar de los mejores médicos y medicinas. Por otro lado, si Kṛṣṇa nos protege, sobreviviremos incluso sin tratamiento médico. Cuando uno está completamente entregado a Kṛṣṇa, se vuelve feliz, sabiendo que, independientemente de la situación, Kṛṣṇa lo protegerá. Es como un niño completamente entregado a sus padres, confiado en que ellos están ahí para protegerlo. Como afirma Yāmunācārya en su Stotra-ratna (43), kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ praharṣayiṣyāmi sanātha jīvitam: "Oh Señor, ¿cuándo me ocuparé como Tu sirviente permanente y eterno y me sentiré siempre gozoso por tener un amo tan perfecto?" Si sabemos que hay alguien muy poderoso que es nuestro patrón y salvador, ¿no somos felices? Pero si intentamos actuar por nuestra cuenta y bajo nuestro propio riesgo, ¿cómo podremos ser felices? Felicidad significa estar consciente de Kṛṣṇa y estar convencido de que "Kṛṣṇa me dará protección" y ser fiel a Kṛṣṇa. No es posible ser feliz de otra manera.
Por supuesto, Kṛṣṇa está brindando protección a todas las entidades vivientes, incluso en su condición rebelde (eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān). Sin la protección de Kṛṣṇa, no podemos vivir ni un segundo. Cuando admitimos y reconocemos la bondad de Kṛṣṇa, nos volvemos felices. Kṛṣṇa nos está protegiendo en todo momento, pero no nos damos cuenta de ello, porque hemos quitado la vida bajo nuestro propio riesgo. Kṛṣṇa nos da cierta libertad y nos dice: "Está bien, haz lo que quieras. En la medida de lo posible, te daré protección". Sin embargo, cuando la entidad viviente está completamente entregada a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa toma el control total y le brinda protección especial. Si un niño crece y no se preocupa por su padre y actúa libremente, ¿qué puede hacer su padre? Sólo puede decir: "Haz lo que quieras". Pero cuando un hijo se pone completamente bajo la protección de su padre, recibe más cuidados. Como afirma Kṛṣṇa en el Capítulo Noveno del Bhagavad-gītā (9.29):
samo 'haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo 'sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te tesu capy aham
"No envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Soy igual a todos. Pero quien me presta servicio con devoción es amigo, está en Mí, y Yo también soy amigo de él".
¿Cómo puede Kṛṣṇa sentir envidia de alguien? Todo el mundo es hijo de Kṛṣṇa. De manera similar, ¿cómo puede Kṛṣṇa ser un enemigo para alguien? Como todas las entidades vivientes son hijos de Kṛṣṇa, Él es amigo de todos. Lamentablemente no estamos aprovechando Su amistad, y esa es nuestra enfermedad. Una vez que reconocemos a Kṛṣṇa como nuestro padre y amigo eterno, podemos entender que Él siempre nos está protegiendo, y de esa manera podemos ser felices.
sa niścayena yoktavyo
yogo 'nirviṇṇa-cetasā
saṅkalpa-prabhavān kāmāṁs
tyaktvā sarvān aśeṣataḥ
manasaivendriya-grāmaṁ
viniyamya samantataḥ
"Uno debe dedicarse a la práctica del yoga con determinación y fe inquebrantables. Uno debe abandonar, sin excepción, todos los deseos materiales nacidos del ego falso y así controlar todos los sentidos por todos lados mediante la mente". (Bg. 6.24)
Como se dijo antes, esta determinación sólo puede ser alcanzada por alguien que no se entrega al sexo. El celibato fortalece la determinación; por lo tanto, desde el principio Kṛṣṇa afirma que el yogī no tiene relaciones sexuales. Si uno se entrega al sexo, su determinación parpadeará. Por lo tanto, la vida sexual debe controlarse de acuerdo con las reglas y regulaciones que rigen el gṛhastha-āśrama, o se debe abandonar el sexo por completo. En realidad, debería abandonarse por completo, pero si esto no es posible, debería controlarse. Entonces vendrá la determinación porque, después de todo, la determinación es un asunto corporal. Determinación significa continuar practicando la conciencia de Kṛṣṇa con paciencia y perseverancia. Si uno no logra inmediatamente los resultados deseados, no debe pensar: "Oh, ¿qué es esta conciencia de Kṛṣṇa? La abandonaré". No, debemos tener determinación y fe en las palabras de Kṛṣṇa.
En este sentido, hay un ejemplo mundano. Cuando una joven se casa, inmediatamente anhela tener un hijo. Ella piensa: "Ahora estoy casada. Debo tener un hijo inmediatamente". Pero, ¿cómo es esto posible? La muchacha debe tener paciencia, convertirse en una esposa fiel, servir a su marido y dejar crecer su amor. Con el tiempo, como está casada, es seguro que tendrá un hijo. De manera similar, cuando estamos conscientes de Kṛṣṇa, nuestra perfección está garantizada, pero debemos tener paciencia y determinación. Deberíamos pensar: "Debo cumplir con mis deberes y no debo impacientarme". La impaciencia se debe a la pérdida de determinación, y la pérdida de determinación se debe al sexo excesivo.
El yogī debe tener determinación y perseguir pacientemente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa sin desviarse. Uno debe estar seguro del éxito al final y seguir este camino con gran perseverancia, sin desanimarse si hay algún retraso en la consecución del éxito. El éxito es seguro para el practicante rígido. Respecto al bhakti-yoga, Rūpa Gosvāmī dice:
utsāhān niścayād dhairyāt
tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati
"El proceso de bhakti-yoga puede ejecutarse exitosamente con entusiasmo, perseverancia y determinación de todo corazón, siguiendo los deberes prescritos en asociación con devotos y dedicándose completamente a actividades de bondad". (Upadeśāmṛta 3)
En cuanto a la determinación, hay que seguir el ejemplo del gorrión que perdió sus huevos en las olas del océano. Un gorrión puso sus huevos en la orilla del océano, pero el gran océano se llevó los huevos con sus olas. El gorrión se molestó mucho y le pidió al océano que le devolviera sus huevos. El océano ni siquiera consideró su atractivo. Entonces el gorrión decidió secar el océano. Comenzó a sacar agua con su pequeño pico y todos se reían de ella por su imposible determinación. La noticia de su actividad se difundió, y cuando finalmente Garuḍa, el gigantesco pájaro portador del Señor Viṣṇu, lo escuchó, sintió compasión por su hermana pequeña, el pájaro, y fue a verla. Garuḍa quedó muy complacido por la determinación del pequeño gorrión y prometió ayudar. Así, Garuḍa inmediatamente pidió al océano que le devolviera sus huevos para no asumir él mismo el trabajo del gorrión. El océano se asustó y devolvió los huevos. Así, el gorrión se volvió feliz por la gracia de Garuḍa.
De manera similar, la práctica del yoga, especialmente el bhakti-yoga con conciencia de Kṛṣṇa, puede parecer una tarea muy difícil. Pero si alguno sigue los principios con gran determinación, el Señor seguramente ayudará, porque Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos,
śanaiḥ śanair uparamed
buddhyā dhṛti-gṛhītayā
ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā
na kiñcid api cintayet
"Gradualmente, paso a paso, con plena convicción, uno debe situarse en trance por medio de la inteligencia, y así la mente debe fijarse únicamente en el Ser y no debe pensar en nada más". (Bg. 6.25)
Nosotros somos el Ser, y Kṛṣṇa también es el Ser. Cuando hay luz solar, podemos ver el sol y también a nosotros mismos. Sin embargo, cuando hay una densa oscuridad, a veces ni siquiera podemos ver nuestro propio cuerpo. Aunque el cuerpo está ahí, la oscuridad es tan densa que no puedo verme. Pero cuando hay luz del sol, puedo verme a mí mismo y al sol. De manera similar, ver el ser significa, ante todo, ver al Ser Supremo, Kṛṣṇa. En el Kaṭha Upaniṣad se afirma: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): "El Ser Supremo es el principal eterno de todos los eternos, y es el principal ser viviente de todos los seres vivientes". Conciencia de Kṛṣṇa significa fijar la mente en Kṛṣṇa, y cuando la mente está así fija, está fija en el todo completo. Si se cuida el estómago y se le suministran alimentos nutritivos, todos los miembros del cuerpo se nutren y gozamos de buena salud. Del mismo modo, si regamos la raíz de un árbol, automáticamente se cuidan todas las ramas, hojas, flores y ramitas. Al prestar servicio a Kṛṣṇa, automáticamente brindamos el mejor servicio a todos los demás.
Como se dijo antes, una persona consciente de Kṛṣṇa no se sienta de brazos cruzados. Él sabe que la conciencia de Kṛṣṇa es una filosofía tan importante que debe difundirse. Por lo tanto, los miembros de esta sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa no se limitan a sentarse en el templo, sino que salen a fiestas de saṅkīrtana, predicando y distribuyendo esta filosofía suprema. Ésa es la misión de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y Sus discípulos. Otros yogīs pueden estar satisfechos con su propia elevación y sentarse en lugares apartados a practicar yoga. Para ellos, el yoga no es más que su preocupación personal. Sin embargo, el devoto no se satisface sólo con elevar su ser personal.
vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
"Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor, quienes pueden satisfacer los deseos de todos, tal como los árboles de los deseos, y quienes están llenos de compasión por las almas caídas". Un devoto muestra gran compasión hacia las almas condicionadas. La palabra kṛpā significa "misericordia" y sindhu significa "océano". Un devoto es un océano de misericordia y, naturalmente, quiere distribuir esta misericordia. El Señor Jesucristo, por ejemplo, era consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, pero no estaba satisfecho con mantener ese conocimiento dentro de sí. Si hubiera continuado viviendo solo en la conciencia de Dios, no habría sufrido la crucifixión. Pero no. Siendo un devoto y compasivo por naturaleza, también quería cuidar de los demás haciéndolos conscientes de Dios. Aunque se le prohibió predicar la conciencia de Dios, continuó haciéndolo a riesgo de su propia vida. Ésta es la naturaleza de un devoto.
Por eso, en el Bhagavad-gītā (18.68-69) se afirma que el devoto que predica es el más querido por el Señor.
ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
"Para aquel que explica el secreto supremo a los devotos, el servicio devocional está garantizado, y al final regresará a Mí".
na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi
"No hay siervo en este mundo más querido para Mí que él, ni jamás habrá uno más querido". Por lo tanto, los devotos salen a predicar y, al hacerlo, a veces se encuentran con elementos opuestos. A veces están derrotados, a veces decepcionados, a veces son capaces de convencer, a veces son incapaces. No es que todo devoto esté bien equipado para predicar. Así como hay diferentes tipos de personas, también hay tres clases de devotos. En la tercera clase están los que no tienen fe. Si se dedican oficialmente al servicio devocional, con algún propósito ulterior, no pueden alcanzar la etapa de perfección más elevada. Lo más probable es que se resbalen después de un tiempo. Pueden comprometerse, pero como no tienen convicción y fe completas, les resulta muy difícil continuar en conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos experiencia práctica en el desempeño de nuestra actividad misionera de que algunas personas vienen y se dedican a la conciencia de Kṛṣṇa con algún motivo oculto, y tan pronto como están económicamente un poco bien situados, abandonan este proceso y retoman sus viejas costumbres. Sólo por la fe se puede avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. En lo que respecta al desarrollo de la fe, aquel que está bien versado en las Escrituras del servicio devocional y ha alcanzado la etapa de fe firme se considera una persona de primera clase en conciencia de Kṛṣṇa. Y en la segunda clase están aquellos que no están muy avanzados en la comprensión de las Escrituras devocionales, pero que automáticamente tienen una fe firme en que kṛṣṇa-bhakti, o el servicio a Kṛṣṇa, es el mejor camino y, por eso, lo han adoptado de buena fe. Por lo tanto, son superiores a la tercera clase, que no tiene un conocimiento perfecto de las Escrituras ni buena fe, sino que por asociación y sencillez intentan seguirlas. La persona de tercera clase con conciencia de Kṛṣṇa puede caer, pero cuando está en la segunda o en la primera clase, no cae. Uno de la primera clase seguramente progresará y logrará el resultado al final. En lo que respecta a la persona de tercera clase con conciencia de Kṛṣṇa, aunque tiene fe en la convicción de que el servicio devocional a Kṛṣṇa es muy bueno, no tiene conocimiento de Kṛṣṇa a través de Escrituras como el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. A veces estas personas de tercera clase con conciencia de Kṛṣṇa tienen alguna tendencia hacia el karma-yoga y el jñāna-yoga, y a veces se perturban, pero tan pronto como la infección del karma-yoga o del jñāna-yoga es vencida, se vuelven de segunda clase o de segunda clase. personas de primera clase en conciencia de Kṛṣṇa. La fe en Kṛṣṇa también se divide en tres etapas y se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. El apego de primera clase, el apego de segunda clase y el apego de tercera clase también se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Undécimo Canto.
Cualquiera que sea su situación, uno debe tener la determinación de salir y predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ese esfuerzo al menos debería existir, y quien así intenta predicar presta el mejor servicio al Señor. A pesar de la oposición, uno debería intentar elevar a las personas al más alto nivel de autorrealización. Quien realmente ha visto la verdad, quien está en trance de autorrealización, no puede quedarse de brazos cruzados. Debe salir. Rāmānujācārya, por ejemplo, declaró públicamente el mantra Hare Kṛṣṇa. No lo distribuyó en secreto a cambio de una tarifa. Recientemente, un yogui indio vino a Estados Unidos para dar un "mantra privado". Pero si un mantra tiene algún poder, ¿por qué debería ser privado? Si un mantra es poderoso, ¿por qué no debería declararse públicamente para que todos puedan aprovecharlo? Decimos que este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa puede salvar a todos y, por eso, lo distribuimos públicamente y de forma gratuita. Pero en esta época, la gente es tan tonta que no está preparada para aceptarlo. Más bien, anhelan algún mantra secreto y, por lo tanto, pagan a algún "yogī" treinta y cinco dólares o lo que sea por algún "mantra privado". Esto se debe a que la gente quiere que la engañen. Pero los devotos están predicando gratis, declarando en las calles, parques y en todas partes: "¡Aquí! Aquí está el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. ¡Vamos, tómalo!". Pero bajo el hechizo de māyā, la ilusión, la gente piensa: "Oh, esto no es bueno". Pero si cobras algo y engañas y engañas a la gente, te seguirán.
A este respecto, hay un verso hindi que dice que Kali-yuga es una era tan abominable que si uno dice la verdad, la gente vendrá y lo golpeará. Pero si uno hace trampa, fanfarronea y miente, la gente quedará desconcertada, le gustará y lo aceptará. Si digo: "Yo soy Dios", la gente dirá: "Oh, aquí está Swāmījī. Aquí está Dios". En esta época, la gente no tiene suficiente capacidad cerebral para preguntar: "¿Cómo te has convertido en Dios? ¿Cuáles son los síntomas de Dios? ¿Tienes todos estos síntomas?" Como la gente no hace tales investigaciones, se les engaña. Por eso es necesario estar fijo en la conciencia del Ser. A menos que uno conozca y comprenda el yo real y el Superyo, será engañado. El verdadero yoga significa comprender este proceso de autorrealización.
yato yato niścalati
manaś cañcalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
ātmany eva vaśaṁ nayet
"De cualquier lugar y lugar donde la mente se desvíe debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno ciertamente debe retirarla y traerla de regreso bajo el control del Ser". (Bg. 6.26) Éste es el verdadero proceso yóguico. Si están tratando de concentrar su mente en Kṛṣṇa, y la mente se desvía, vagando hacia algún cine o donde sea, deben retirar la mente y pensar: "Allí no, por favor. Aquí". Esto es yoga: no permitir que la mente se aleje de Kṛṣṇa.
Se requiere un entrenamiento muy intenso para mantener la mente fija en Kṛṣṇa mientras estamos sentados en un lugar. Realmente es un trabajo muy duro. Si uno no tiene tanta práctica y trata de imitar este proceso, seguramente quedará confundido. En cambio, siempre tenemos que ocuparnos en la conciencia de Kṛṣṇa, adaptando todo lo que hacemos a Kṛṣṇa. Nuestras actividades habituales deben moldearse de tal manera que se realicen por amor a Kṛṣṇa. De esa manera la mente permanecerá fija en Kṛṣṇa. Como ya hemos dicho, no debemos intentar sentarnos y mirarnos fijamente la punta de la nariz. En la actualidad, los intentos de practicar ese tipo de yoga son artificiales. Más bien, el método recomendado es cantar en voz alta y escuchar Hare Kṛṣṇa. Entonces, incluso si la mente se desvía, se verá obligada a concentrarse en la vibración sonora "Kṛṣṇa". No es necesario retirar la mente de todo; automáticamente será retirado, porque se concentrará en la vibración del sonido. Si escuchamos pasar un automóvil, nuestra atención se desvía automáticamente. De manera similar, si cantamos constantemente Hare Kṛṣṇa, nuestra mente automáticamente se fijará en Kṛṣṇa, aunque estemos acostumbrados a pensar en muchas otras cosas.
La naturaleza de la mente es vacilante e inestable. Pero un yogī autorrealizado tiene que controlar la mente; la mente no debe controlarlo. En el momento presente, la mente nos controla (go-dāsa). La mente nos dice: "Por favor, ¿por qué no miras a esa hermosa niña?" y así miramos. Dice: "¿Por qué no beber ese buen licor?" y decimos: "Sí". Dice: "¿Por qué no fumar este cigarrillo?" "Sí", decimos. "¿Por qué no ir a este restaurante para disfrutar de una comida tan sabrosa? ¿Por qué no hacer esto? ¿Por qué no hacer aquello?" De esta manera, la mente dicta y nosotros la seguimos. La vida material significa estar controlado por los sentidos, o la mente, que es el centro de todos los sentidos. Ser controlado por la mente significa estar controlado por los sentidos, porque los sentidos son los asistentes de la mente. La mente maestra dicta: "Ve a ver eso", y los ojos, siguiendo las instrucciones de la mente, miran el objeto sensorial. La mente nos dice que vayamos a un lugar determinado y las piernas, siguiendo las instrucciones de la mente, nos llevan allí. Por tanto, estar bajo la dirección de la mente significa estar bajo el control de los sentidos. Si podemos controlar la mente, no estaremos bajo el control de los sentidos. Aquel que está bajo el control de los sentidos recibe el nombre de go-dāsa. La palabra go significa "sentidos" y dāsa significa "sirviente". Aquel que es amo de los sentidos se le llama gosvāmī, porque svāmī significa "maestro". Por lo tanto, quien tiene el título de gosvāmī es aquel que ha dominado los sentidos. Mientras uno sea sirviente de los sentidos, no se le puede llamar gosvāmī o svāmī. A menos que uno domine los sentidos, aceptar el título de svāmī o gosvāmī es simplemente una forma de hacer trampa. Fue Rūpa Gosvāmī quien definió así el significado de la palabra gosvāmī. Originalmente, Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī no eran gosvāmīs, sino ministros del gobierno. Sólo cuando se volvieron discípulos del Señor Caitanya Mahāprabhu se volvieron gosvāmīs. De modo que gosvāmī no es un título hereditario sino una calificación. Uno se vuelve así calificado bajo las direcciones de un maestro espiritual genuino. Sólo cuando uno ha alcanzado la perfección en el control de los sentidos puede ser llamado gosvāmī y convertirse a su vez en maestro espiritual. A menos que uno pueda dominar los sentidos, será simplemente un falso maestro espiritual.
Esto lo explica Rūpa Gosvāmī en su Upadeśāmṛta (1):
recoger vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegano yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
"Una persona sobria que puede tolerar el impulso de hablar, las demandas de la mente, las acciones de ira y los impulsos de la lengua, el vientre y los genitales está calificado para hacer discípulos en todo el mundo". En este verso, Rūpa Gosvāmī menciona seis "empujones" (vegam). Este empujón es una especie de impulso. Por ejemplo, cuando la naturaleza nos llama, tenemos que ir al baño y no podemos controlar este impulso. Por eso este impulso se llama vegam, una especie de empujón. Según Rūpa Gosvāmī, hay seis vegams. Vāco vegam es la necesidad de hablar innecesariamente. Es una especie de empujón de la lengua. Luego está krodha-vegam, la necesidad de enfadarse. Cuando nos sentimos empujados a la ira, no podemos controlarnos y, a veces, los hombres se enojan tanto que cometen un asesinato. De manera similar, la mente empuja, dicta: "Debes ir allí de inmediato", e inmediatamente vamos a donde nos dicen. La palabra jihvā-vegam se refiere a que se insta a la lengua a probar alimentos sabrosos. Udara-vegam se refiere a los impulsos del vientre. Aunque la barriga esté llena, todavía quiere más comida, y eso es una especie de empujón de la barriga. Y cuando cedemos a los empujones de la lengua y el vientre, los impulsos de los genitales se vuelven muy fuertes y se requiere sexo. Si uno no controla su mente ni su lengua, ¿cómo podrá controlar sus genitales? De esta manera, hay tantos empujones, hasta el punto de que el cuerpo es una especie de máquina de empujar. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī nos dice que uno puede llegar a ser un maestro espiritual sólo cuando puede controlar todos estos impulsos.
Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt: [Upadeśāmṛta 1] "Aquel que puede controlar los empujones y permanecer firme puede hacer discípulos en todo el mundo". La palabra dhīra significa "estable, sobrio". Sólo aquel que es dhīra está calificado para hacer discípulos. Todo esto depende del entrenamiento de cada uno. De hecho, yoga significa entrenar la mente y los sentidos para que estén fijos en el Ser. Esto no es posible meditando sólo quince minutos al día y luego saliendo y haciendo lo que los sentidos dicten. ¿Cómo pueden resolverse los problemas de la vida a un precio tan bajo? Si queremos algo precioso, tenemos que pagar por ello. Por la gracia del Señor Caitanya, este pago se ha hecho muy fácil: simplemente canten Hare Kṛṣṇa. Mediante nuestro canto, este sistema de control, este sistema de yoga, se perfecciona. Ihā haite sarva siddhi haibe tomāra. Así nos ha bendecido el Señor Caitanya. Simplemente por cantar Hare Kṛṣṇa alcanzaremos la perfección de la autorrealización. En esta Era de Kali-yuga, cuando la gente está tan caída, otros procesos no tendrán éxito. Éste es el único proceso y es fácil, sublime, eficaz y práctico. Por ello uno puede realizarse a sí mismo.
Según Kṛṣṇa en el Capítulo Noveno del Bhagavad-gītā (9.2), este proceso es el más sublime.
rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
su-sukhaṁ kartum avyayam
"Este conocimiento es el rey de la educación, el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro, y debido a que proporciona percepción directa del yo mediante la realización, es la perfección de la religión. Es eterno y se realiza con alegría. ".
Después de comer, un hombre puede comprender que su hambre ha sido satisfecha; de manera similar, al seguir los principios de la conciencia de Kṛṣṇa, uno puede entender que ha avanzado en la autorrealización.
yathā dīpo nivāta-stho
neṅgate sopamā smṛtā
yogino yata-cittasya
yuñjato yogam ātmanaḥ
"Así como una lámpara en un lugar sin viento no oscila, así el trascendentalista, cuya mente está controlada, permanece siempre firme en su meditación sobre el yo trascendente". (Bg. 6.19)
Si la mente está absorta en la conciencia de Kṛṣṇa, permanecerá tan firme como la llama de una vela en una habitación donde no hay viento. Por eso se dice que una persona verdaderamente consciente de Kṛṣṇa, siempre absorta en la trascendencia, en constante y tranquila meditación en su adorable Señor, es tan firme como una lámpara o una vela en un lugar sin viento. Así como la llama no se agita, la mente no se agita, y esa estabilidad es la perfección del yoga.
Śrī Kṛṣṇa describe el estado de quien se encuentra así constantemente en meditación en el Ser trascendente, o el Señor Supremo, en los siguientes versos del Bhagavad-gītā (6.20-23):
yatroparamato cittaṁ
niruddhaṁ yoga-sevayā
yatra caivātmanātmānaṁ
paśyann ātmani tuṣyati
sukham ātyantikaṁ yat tad
buddhi-grāhyam atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ
sthitaś calati tattvataḥ
yaṁ labdhvā cāparaṁ labhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthito na duḥkhena
guruṇāpi vicālyate
taṁ vidyād duḥkha-saṁyoga-
viyogaṁ yoga-saṁjñitam
"La etapa de perfección se llama trance o samādhi, cuando la mente está completamente restringida de las actividades mentales materiales mediante la práctica del yoga. Esto se caracteriza por la capacidad de ver el Ser a través de la mente pura y saborear y regocijarse en el Ser. En ese estado de gozo, uno se sitúa en una felicidad trascendental ilimitada y se disfruta a través de los sentidos trascendentales. Establecido de esta manera, uno nunca se aparta de la verdad, y al obtenerla piensa que no hay ganancia mayor. Al estar situado en tal posición, uno está nunca es sacudido, ni siquiera en medio de las mayores dificultades. Esta es, en verdad, la libertad real de todas las miserias que surgen del contacto material".
Samādhi no significa vaciarse o fundirse en el vacío. Eso es imposible. Kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām [Bg. 12.5]. Algunos yogīs dicen que hay que poner fin a todas las actividades y quedarse inmóvil, pero ¿cómo es posible? Por naturaleza, la entidad viviente es un espíritu que se mueve y actúa. "Inmóvil" significa poner fin al movimiento material y permanecer fijo en la conciencia de Kṛṣṇa. En tal estado, las propensiones materiales ya no perturban a uno. A medida que uno se vuelve materialmente inmóvil, aumentan sus movimientos en conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno se vuelve activo en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente se queda inmóvil con respecto a las actividades materiales.
A menudo he utilizado el ejemplo de un niño inquieto. Como es imposible inmovilizar a un niño así, es necesario darle algunos juguetes o algunos dibujos para que los mire. De esta forma quedará ocupado, o inmóvil en el sentido de que no estará cometiendo alguna travesura. Pero si realmente queremos dejarlo inmóvil, debemos ocuparnos un poco en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Entonces no habrá lugar para actividades dañinas, debido a la realización en conciencia de Kṛṣṇa. Para ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa, primero debemos darnos cuenta: "Yo soy de Kṛṣṇa. No soy esta materia. No soy de esta nación o de esta sociedad. No pertenezco a este sinvergüenza ni a aquel sinvergüenza. Simplemente soy de Kṛṣṇa. " Éste está inmóvil; esto es conocimiento pleno, comprender nuestra verdadera posición como parte integral de Kṛṣṇa. Como se afirma en el Capítulo Quince (Bg. 15.7), mamaivāṁśo jīva-loke: "Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas y fragmentarias". Tan pronto como entendemos esto, cesamos inmediatamente nuestras actividades materiales, y eso es lo que significa permanecer inmóviles. En este estado, uno ve el Ser a través de la mente pura y disfruta y se regocija en el Ser. "Mente pura" significa comprensión, "pertenezco a Kṛṣṇa". En el momento presente, la mente está contaminada porque pensamos: "Pertenezco a esto, pertenezco a aquello". La mente es pura cuando comprende: "Pertenezco a Kṛṣṇa".
Regocijarse en el Ser significa regocijarse con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Superalma o el Superyo. Soy el alma individual o el yo individual. El Superyo y el yo disfrutan juntos. El disfrute no puede estar solo; debe haber dos. ¿Qué experiencia tenemos del disfrute solitario? El disfrute solitario no es posible. Disfrute significa dos: Kṛṣṇa, que es la Superalma, y el alma individual.
Si uno está convencido de que "soy parte integral de Kṛṣṇa", no se perturba ni siquiera en medio de las mayores dificultades, porque sabe que Kṛṣṇa le dará protección. Eso es rendición. Para alcanzar esa posición, uno debe hacer todo lo posible, utilizar su inteligencia y creer en Kṛṣṇa. Bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha (SB 7.9.19). Si Kṛṣṇa no nos protege, nada podrá salvarnos. Si Kṛṣṇa nos descuida, no hay remedio, y cualquier medida que tomemos para intentar protegernos, al final será derrotada. Puede que haya muchos médicos expertos tratando a un hombre enfermo, pero eso no es garantía de que vivirá. Si Kṛṣṇa así lo desea, la persona morirá a pesar de los mejores médicos y medicinas. Por otro lado, si Kṛṣṇa nos protege, sobreviviremos incluso sin tratamiento médico. Cuando uno está completamente entregado a Kṛṣṇa, se vuelve feliz, sabiendo que, independientemente de la situación, Kṛṣṇa lo protegerá. Es como un niño completamente entregado a sus padres, confiado en que ellos están ahí para protegerlo. Como afirma Yāmunācārya en su Stotra-ratna (43), kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ praharṣayiṣyāmi sanātha jīvitam: "Oh Señor, ¿cuándo me ocuparé como Tu sirviente permanente y eterno y me sentiré siempre gozoso por tener un amo tan perfecto?" Si sabemos que hay alguien muy poderoso que es nuestro patrón y salvador, ¿no somos felices? Pero si intentamos actuar por nuestra cuenta y bajo nuestro propio riesgo, ¿cómo podremos ser felices? Felicidad significa estar consciente de Kṛṣṇa y estar convencido de que "Kṛṣṇa me dará protección" y ser fiel a Kṛṣṇa. No es posible ser feliz de otra manera.
Por supuesto, Kṛṣṇa está brindando protección a todas las entidades vivientes, incluso en su condición rebelde (eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān). Sin la protección de Kṛṣṇa, no podemos vivir ni un segundo. Cuando admitimos y reconocemos la bondad de Kṛṣṇa, nos volvemos felices. Kṛṣṇa nos está protegiendo en todo momento, pero no nos damos cuenta de ello, porque hemos quitado la vida bajo nuestro propio riesgo. Kṛṣṇa nos da cierta libertad y nos dice: "Está bien, haz lo que quieras. En la medida de lo posible, te daré protección". Sin embargo, cuando la entidad viviente está completamente entregada a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa toma el control total y le brinda protección especial. Si un niño crece y no se preocupa por su padre y actúa libremente, ¿qué puede hacer su padre? Sólo puede decir: "Haz lo que quieras". Pero cuando un hijo se pone completamente bajo la protección de su padre, recibe más cuidados. Como afirma Kṛṣṇa en el Capítulo Noveno del Bhagavad-gītā (9.29):
samo 'haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo 'sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te tesu capy aham
"No envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Soy igual a todos. Pero quien me presta servicio con devoción es amigo, está en Mí, y Yo también soy amigo de él".
¿Cómo puede Kṛṣṇa sentir envidia de alguien? Todo el mundo es hijo de Kṛṣṇa. De manera similar, ¿cómo puede Kṛṣṇa ser un enemigo para alguien? Como todas las entidades vivientes son hijos de Kṛṣṇa, Él es amigo de todos. Lamentablemente no estamos aprovechando Su amistad, y esa es nuestra enfermedad. Una vez que reconocemos a Kṛṣṇa como nuestro padre y amigo eterno, podemos entender que Él siempre nos está protegiendo, y de esa manera podemos ser felices.
sa niścayena yoktavyo
yogo 'nirviṇṇa-cetasā
saṅkalpa-prabhavān kāmāṁs
tyaktvā sarvān aśeṣataḥ
manasaivendriya-grāmaṁ
viniyamya samantataḥ
"Uno debe dedicarse a la práctica del yoga con determinación y fe inquebrantables. Uno debe abandonar, sin excepción, todos los deseos materiales nacidos del ego falso y así controlar todos los sentidos por todos lados mediante la mente". (Bg. 6.24)
Como se dijo antes, esta determinación sólo puede ser alcanzada por alguien que no se entrega al sexo. El celibato fortalece la determinación; por lo tanto, desde el principio Kṛṣṇa afirma que el yogī no tiene relaciones sexuales. Si uno se entrega al sexo, su determinación parpadeará. Por lo tanto, la vida sexual debe controlarse de acuerdo con las reglas y regulaciones que rigen el gṛhastha-āśrama, o se debe abandonar el sexo por completo. En realidad, debería abandonarse por completo, pero si esto no es posible, debería controlarse. Entonces vendrá la determinación porque, después de todo, la determinación es un asunto corporal. Determinación significa continuar practicando la conciencia de Kṛṣṇa con paciencia y perseverancia. Si uno no logra inmediatamente los resultados deseados, no debe pensar: "Oh, ¿qué es esta conciencia de Kṛṣṇa? La abandonaré". No, debemos tener determinación y fe en las palabras de Kṛṣṇa.
En este sentido, hay un ejemplo mundano. Cuando una joven se casa, inmediatamente anhela tener un hijo. Ella piensa: "Ahora estoy casada. Debo tener un hijo inmediatamente". Pero, ¿cómo es esto posible? La muchacha debe tener paciencia, convertirse en una esposa fiel, servir a su marido y dejar crecer su amor. Con el tiempo, como está casada, es seguro que tendrá un hijo. De manera similar, cuando estamos conscientes de Kṛṣṇa, nuestra perfección está garantizada, pero debemos tener paciencia y determinación. Deberíamos pensar: "Debo cumplir con mis deberes y no debo impacientarme". La impaciencia se debe a la pérdida de determinación, y la pérdida de determinación se debe al sexo excesivo.
El yogī debe tener determinación y perseguir pacientemente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa sin desviarse. Uno debe estar seguro del éxito al final y seguir este camino con gran perseverancia, sin desanimarse si hay algún retraso en la consecución del éxito. El éxito es seguro para el practicante rígido. Respecto al bhakti-yoga, Rūpa Gosvāmī dice:
utsāhān niścayād dhairyāt
tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati
"El proceso de bhakti-yoga puede ejecutarse exitosamente con entusiasmo, perseverancia y determinación de todo corazón, siguiendo los deberes prescritos en asociación con devotos y dedicándose completamente a actividades de bondad". (Upadeśāmṛta 3)
En cuanto a la determinación, hay que seguir el ejemplo del gorrión que perdió sus huevos en las olas del océano. Un gorrión puso sus huevos en la orilla del océano, pero el gran océano se llevó los huevos con sus olas. El gorrión se molestó mucho y le pidió al océano que le devolviera sus huevos. El océano ni siquiera consideró su atractivo. Entonces el gorrión decidió secar el océano. Comenzó a sacar agua con su pequeño pico y todos se reían de ella por su imposible determinación. La noticia de su actividad se difundió, y cuando finalmente Garuḍa, el gigantesco pájaro portador del Señor Viṣṇu, lo escuchó, sintió compasión por su hermana pequeña, el pájaro, y fue a verla. Garuḍa quedó muy complacido por la determinación del pequeño gorrión y prometió ayudar. Así, Garuḍa inmediatamente pidió al océano que le devolviera sus huevos para no asumir él mismo el trabajo del gorrión. El océano se asustó y devolvió los huevos. Así, el gorrión se volvió feliz por la gracia de Garuḍa.
De manera similar, la práctica del yoga, especialmente el bhakti-yoga con conciencia de Kṛṣṇa, puede parecer una tarea muy difícil. Pero si alguno sigue los principios con gran determinación, el Señor seguramente ayudará, porque Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos,
śanaiḥ śanair uparamed
buddhyā dhṛti-gṛhītayā
ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā
na kiñcid api cintayet
"Gradualmente, paso a paso, con plena convicción, uno debe situarse en trance por medio de la inteligencia, y así la mente debe fijarse únicamente en el Ser y no debe pensar en nada más". (Bg. 6.25)
Nosotros somos el Ser, y Kṛṣṇa también es el Ser. Cuando hay luz solar, podemos ver el sol y también a nosotros mismos. Sin embargo, cuando hay una densa oscuridad, a veces ni siquiera podemos ver nuestro propio cuerpo. Aunque el cuerpo está ahí, la oscuridad es tan densa que no puedo verme. Pero cuando hay luz del sol, puedo verme a mí mismo y al sol. De manera similar, ver el ser significa, ante todo, ver al Ser Supremo, Kṛṣṇa. En el Kaṭha Upaniṣad se afirma: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): "El Ser Supremo es el principal eterno de todos los eternos, y es el principal ser viviente de todos los seres vivientes". Conciencia de Kṛṣṇa significa fijar la mente en Kṛṣṇa, y cuando la mente está así fija, está fija en el todo completo. Si se cuida el estómago y se le suministran alimentos nutritivos, todos los miembros del cuerpo se nutren y gozamos de buena salud. Del mismo modo, si regamos la raíz de un árbol, automáticamente se cuidan todas las ramas, hojas, flores y ramitas. Al prestar servicio a Kṛṣṇa, automáticamente brindamos el mejor servicio a todos los demás.
Como se dijo antes, una persona consciente de Kṛṣṇa no se sienta de brazos cruzados. Él sabe que la conciencia de Kṛṣṇa es una filosofía tan importante que debe difundirse. Por lo tanto, los miembros de esta sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa no se limitan a sentarse en el templo, sino que salen a fiestas de saṅkīrtana, predicando y distribuyendo esta filosofía suprema. Ésa es la misión de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y Sus discípulos. Otros yogīs pueden estar satisfechos con su propia elevación y sentarse en lugares apartados a practicar yoga. Para ellos, el yoga no es más que su preocupación personal. Sin embargo, el devoto no se satisface sólo con elevar su ser personal.
vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
"Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor, quienes pueden satisfacer los deseos de todos, tal como los árboles de los deseos, y quienes están llenos de compasión por las almas caídas". Un devoto muestra gran compasión hacia las almas condicionadas. La palabra kṛpā significa "misericordia" y sindhu significa "océano". Un devoto es un océano de misericordia y, naturalmente, quiere distribuir esta misericordia. El Señor Jesucristo, por ejemplo, era consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, pero no estaba satisfecho con mantener ese conocimiento dentro de sí. Si hubiera continuado viviendo solo en la conciencia de Dios, no habría sufrido la crucifixión. Pero no. Siendo un devoto y compasivo por naturaleza, también quería cuidar de los demás haciéndolos conscientes de Dios. Aunque se le prohibió predicar la conciencia de Dios, continuó haciéndolo a riesgo de su propia vida. Ésta es la naturaleza de un devoto.
Por eso, en el Bhagavad-gītā (18.68-69) se afirma que el devoto que predica es el más querido por el Señor.
ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
"Para aquel que explica el secreto supremo a los devotos, el servicio devocional está garantizado, y al final regresará a Mí".
na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi
"No hay siervo en este mundo más querido para Mí que él, ni jamás habrá uno más querido". Por lo tanto, los devotos salen a predicar y, al hacerlo, a veces se encuentran con elementos opuestos. A veces están derrotados, a veces decepcionados, a veces son capaces de convencer, a veces son incapaces. No es que todo devoto esté bien equipado para predicar. Así como hay diferentes tipos de personas, también hay tres clases de devotos. En la tercera clase están los que no tienen fe. Si se dedican oficialmente al servicio devocional, con algún propósito ulterior, no pueden alcanzar la etapa de perfección más elevada. Lo más probable es que se resbalen después de un tiempo. Pueden comprometerse, pero como no tienen convicción y fe completas, les resulta muy difícil continuar en conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos experiencia práctica en el desempeño de nuestra actividad misionera de que algunas personas vienen y se dedican a la conciencia de Kṛṣṇa con algún motivo oculto, y tan pronto como están económicamente un poco bien situados, abandonan este proceso y retoman sus viejas costumbres. Sólo por la fe se puede avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. En lo que respecta al desarrollo de la fe, aquel que está bien versado en las Escrituras del servicio devocional y ha alcanzado la etapa de fe firme se considera una persona de primera clase en conciencia de Kṛṣṇa. Y en la segunda clase están aquellos que no están muy avanzados en la comprensión de las Escrituras devocionales, pero que automáticamente tienen una fe firme en que kṛṣṇa-bhakti, o el servicio a Kṛṣṇa, es el mejor camino y, por eso, lo han adoptado de buena fe. Por lo tanto, son superiores a la tercera clase, que no tiene un conocimiento perfecto de las Escrituras ni buena fe, sino que por asociación y sencillez intentan seguirlas. La persona de tercera clase con conciencia de Kṛṣṇa puede caer, pero cuando está en la segunda o en la primera clase, no cae. Uno de la primera clase seguramente progresará y logrará el resultado al final. En lo que respecta a la persona de tercera clase con conciencia de Kṛṣṇa, aunque tiene fe en la convicción de que el servicio devocional a Kṛṣṇa es muy bueno, no tiene conocimiento de Kṛṣṇa a través de Escrituras como el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. A veces estas personas de tercera clase con conciencia de Kṛṣṇa tienen alguna tendencia hacia el karma-yoga y el jñāna-yoga, y a veces se perturban, pero tan pronto como la infección del karma-yoga o del jñāna-yoga es vencida, se vuelven de segunda clase o de segunda clase. personas de primera clase en conciencia de Kṛṣṇa. La fe en Kṛṣṇa también se divide en tres etapas y se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. El apego de primera clase, el apego de segunda clase y el apego de tercera clase también se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Undécimo Canto.
Cualquiera que sea su situación, uno debe tener la determinación de salir y predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ese esfuerzo al menos debería existir, y quien así intenta predicar presta el mejor servicio al Señor. A pesar de la oposición, uno debería intentar elevar a las personas al más alto nivel de autorrealización. Quien realmente ha visto la verdad, quien está en trance de autorrealización, no puede quedarse de brazos cruzados. Debe salir. Rāmānujācārya, por ejemplo, declaró públicamente el mantra Hare Kṛṣṇa. No lo distribuyó en secreto a cambio de una tarifa. Recientemente, un yogui indio vino a Estados Unidos para dar un "mantra privado". Pero si un mantra tiene algún poder, ¿por qué debería ser privado? Si un mantra es poderoso, ¿por qué no debería declararse públicamente para que todos puedan aprovecharlo? Decimos que este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa puede salvar a todos y, por eso, lo distribuimos públicamente y de forma gratuita. Pero en esta época, la gente es tan tonta que no está preparada para aceptarlo. Más bien, anhelan algún mantra secreto y, por lo tanto, pagan a algún "yogī" treinta y cinco dólares o lo que sea por algún "mantra privado". Esto se debe a que la gente quiere que la engañen. Pero los devotos están predicando gratis, declarando en las calles, parques y en todas partes: "¡Aquí! Aquí está el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. ¡Vamos, tómalo!". Pero bajo el hechizo de māyā, la ilusión, la gente piensa: "Oh, esto no es bueno". Pero si cobras algo y engañas y engañas a la gente, te seguirán.
A este respecto, hay un verso hindi que dice que Kali-yuga es una era tan abominable que si uno dice la verdad, la gente vendrá y lo golpeará. Pero si uno hace trampa, fanfarronea y miente, la gente quedará desconcertada, le gustará y lo aceptará. Si digo: "Yo soy Dios", la gente dirá: "Oh, aquí está Swāmījī. Aquí está Dios". En esta época, la gente no tiene suficiente capacidad cerebral para preguntar: "¿Cómo te has convertido en Dios? ¿Cuáles son los síntomas de Dios? ¿Tienes todos estos síntomas?" Como la gente no hace tales investigaciones, se les engaña. Por eso es necesario estar fijo en la conciencia del Ser. A menos que uno conozca y comprenda el yo real y el Superyo, será engañado. El verdadero yoga significa comprender este proceso de autorrealización.
yato yato niścalati
manaś cañcalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
ātmany eva vaśaṁ nayet
"De cualquier lugar y lugar donde la mente se desvíe debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno ciertamente debe retirarla y traerla de regreso bajo el control del Ser". (Bg. 6.26) Éste es el verdadero proceso yóguico. Si están tratando de concentrar su mente en Kṛṣṇa, y la mente se desvía, vagando hacia algún cine o donde sea, deben retirar la mente y pensar: "Allí no, por favor. Aquí". Esto es yoga: no permitir que la mente se aleje de Kṛṣṇa.
Se requiere un entrenamiento muy intenso para mantener la mente fija en Kṛṣṇa mientras estamos sentados en un lugar. Realmente es un trabajo muy duro. Si uno no tiene tanta práctica y trata de imitar este proceso, seguramente quedará confundido. En cambio, siempre tenemos que ocuparnos en la conciencia de Kṛṣṇa, adaptando todo lo que hacemos a Kṛṣṇa. Nuestras actividades habituales deben moldearse de tal manera que se realicen por amor a Kṛṣṇa. De esa manera la mente permanecerá fija en Kṛṣṇa. Como ya hemos dicho, no debemos intentar sentarnos y mirarnos fijamente la punta de la nariz. En la actualidad, los intentos de practicar ese tipo de yoga son artificiales. Más bien, el método recomendado es cantar en voz alta y escuchar Hare Kṛṣṇa. Entonces, incluso si la mente se desvía, se verá obligada a concentrarse en la vibración sonora "Kṛṣṇa". No es necesario retirar la mente de todo; automáticamente será retirado, porque se concentrará en la vibración del sonido. Si escuchamos pasar un automóvil, nuestra atención se desvía automáticamente. De manera similar, si cantamos constantemente Hare Kṛṣṇa, nuestra mente automáticamente se fijará en Kṛṣṇa, aunque estemos acostumbrados a pensar en muchas otras cosas.
La naturaleza de la mente es vacilante e inestable. Pero un yogī autorrealizado tiene que controlar la mente; la mente no debe controlarlo. En el momento presente, la mente nos controla (go-dāsa). La mente nos dice: "Por favor, ¿por qué no miras a esa hermosa niña?" y así miramos. Dice: "¿Por qué no beber ese buen licor?" y decimos: "Sí". Dice: "¿Por qué no fumar este cigarrillo?" "Sí", decimos. "¿Por qué no ir a este restaurante para disfrutar de una comida tan sabrosa? ¿Por qué no hacer esto? ¿Por qué no hacer aquello?" De esta manera, la mente dicta y nosotros la seguimos. La vida material significa estar controlado por los sentidos, o la mente, que es el centro de todos los sentidos. Ser controlado por la mente significa estar controlado por los sentidos, porque los sentidos son los asistentes de la mente. La mente maestra dicta: "Ve a ver eso", y los ojos, siguiendo las instrucciones de la mente, miran el objeto sensorial. La mente nos dice que vayamos a un lugar determinado y las piernas, siguiendo las instrucciones de la mente, nos llevan allí. Por tanto, estar bajo la dirección de la mente significa estar bajo el control de los sentidos. Si podemos controlar la mente, no estaremos bajo el control de los sentidos. Aquel que está bajo el control de los sentidos recibe el nombre de go-dāsa. La palabra go significa "sentidos" y dāsa significa "sirviente". Aquel que es amo de los sentidos se le llama gosvāmī, porque svāmī significa "maestro". Por lo tanto, quien tiene el título de gosvāmī es aquel que ha dominado los sentidos. Mientras uno sea sirviente de los sentidos, no se le puede llamar gosvāmī o svāmī. A menos que uno domine los sentidos, aceptar el título de svāmī o gosvāmī es simplemente una forma de hacer trampa. Fue Rūpa Gosvāmī quien definió así el significado de la palabra gosvāmī. Originalmente, Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī no eran gosvāmīs, sino ministros del gobierno. Sólo cuando se volvieron discípulos del Señor Caitanya Mahāprabhu se volvieron gosvāmīs. De modo que gosvāmī no es un título hereditario sino una calificación. Uno se vuelve así calificado bajo las direcciones de un maestro espiritual genuino. Sólo cuando uno ha alcanzado la perfección en el control de los sentidos puede ser llamado gosvāmī y convertirse a su vez en maestro espiritual. A menos que uno pueda dominar los sentidos, será simplemente un falso maestro espiritual.
Esto lo explica Rūpa Gosvāmī en su Upadeśāmṛta (1):
recoger vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegano yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
"Una persona sobria que puede tolerar el impulso de hablar, las demandas de la mente, las acciones de ira y los impulsos de la lengua, el vientre y los genitales está calificado para hacer discípulos en todo el mundo". En este verso, Rūpa Gosvāmī menciona seis "empujones" (vegam). Este empujón es una especie de impulso. Por ejemplo, cuando la naturaleza nos llama, tenemos que ir al baño y no podemos controlar este impulso. Por eso este impulso se llama vegam, una especie de empujón. Según Rūpa Gosvāmī, hay seis vegams. Vāco vegam es la necesidad de hablar innecesariamente. Es una especie de empujón de la lengua. Luego está krodha-vegam, la necesidad de enfadarse. Cuando nos sentimos empujados a la ira, no podemos controlarnos y, a veces, los hombres se enojan tanto que cometen un asesinato. De manera similar, la mente empuja, dicta: "Debes ir allí de inmediato", e inmediatamente vamos a donde nos dicen. La palabra jihvā-vegam se refiere a que se insta a la lengua a probar alimentos sabrosos. Udara-vegam se refiere a los impulsos del vientre. Aunque la barriga esté llena, todavía quiere más comida, y eso es una especie de empujón de la barriga. Y cuando cedemos a los empujones de la lengua y el vientre, los impulsos de los genitales se vuelven muy fuertes y se requiere sexo. Si uno no controla su mente ni su lengua, ¿cómo podrá controlar sus genitales? De esta manera, hay tantos empujones, hasta el punto de que el cuerpo es una especie de máquina de empujar. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī nos dice que uno puede llegar a ser un maestro espiritual sólo cuando puede controlar todos estos impulsos.
Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt: [Upadeśāmṛta 1] "Aquel que puede controlar los empujones y permanecer firme puede hacer discípulos en todo el mundo". La palabra dhīra significa "estable, sobrio". Sólo aquel que es dhīra está calificado para hacer discípulos. Todo esto depende del entrenamiento de cada uno. De hecho, yoga significa entrenar la mente y los sentidos para que estén fijos en el Ser. Esto no es posible meditando sólo quince minutos al día y luego saliendo y haciendo lo que los sentidos dicten. ¿Cómo pueden resolverse los problemas de la vida a un precio tan bajo? Si queremos algo precioso, tenemos que pagar por ello. Por la gracia del Señor Caitanya, este pago se ha hecho muy fácil: simplemente canten Hare Kṛṣṇa. Mediante nuestro canto, este sistema de control, este sistema de yoga, se perfecciona. Ihā haite sarva siddhi haibe tomāra. Así nos ha bendecido el Señor Caitanya. Simplemente por cantar Hare Kṛṣṇa alcanzaremos la perfección de la autorrealización. En esta Era de Kali-yuga, cuando la gente está tan caída, otros procesos no tendrán éxito. Éste es el único proceso y es fácil, sublime, eficaz y práctico. Por ello uno puede realizarse a sí mismo.
Según Kṛṣṇa en el Capítulo Noveno del Bhagavad-gītā (9.2), este proceso es el más sublime.
rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
su-sukhaṁ kartum avyayam
"Este conocimiento es el rey de la educación, el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro, y debido a que proporciona percepción directa del yo mediante la realización, es la perfección de la religión. Es eterno y se realiza con alegría. ".
Después de comer, un hombre puede comprender que su hambre ha sido satisfecha; de manera similar, al seguir los principios de la conciencia de Kṛṣṇa, uno puede entender que ha avanzado en la autorrealización.