¿Qué es un gurú?
por A.C. Bhaktivedanta Swami prabhupada
Lectura dada en Londres, el 22 de agosto de 1973[i]
Prabhupāda: [dirige las oraciones prema-dvani; los devotos ofrecen reverencias].
Orador: Damas y caballeros, sé que para la mayoría de ustedes esta es su primera aparición aquí en la Mansión Bhaktivedanta. Me gustaría darles la bienvenida. Gracias por venir, y por favor, la puerta está siempre abierta, y nuestro servicio es alrededor de las siete cada tarde. Muchas gracias.
Prabhupāda: [¿comentario indistinto aparte sobre el micrófono?]
oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rupaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda.
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda.
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Muchas Gracias. Entonces, el tema de esta noche para hablar es "¿Qué es Guru?".
Haṁsadūta: Sí.
Prabhupāda: Entonces, guru, hay muchas descripciones. El tema es el mismo, pero de manera diferente, guru ha sido descrito por diferentes ācāryas. Su objetivo es el mismo, pero el lenguaje o la presentación pueden ser un poco diferentes.
Así que generalmente guru significa,
ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākaya
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
[Gautamīya-tantra]
Igual que en la oscuridad, ajñāna-timirāndhasya. Ajñāna significa ignorancia, "sin conocimiento". Eso se llama ajñāna. Así que ajñāna se compara..., la ignorancia, la estupidez, se compara con la oscuridad. Igual que si estás..., si esta habitación, inmediatamente se apagan todas las luces, entonces se vuelve oscura. No podemos ver dónde estoy sentado, dónde están sentados los demás. Se convierte en una confusión. Similarmente, en este mundo material todos estamos en la oscuridad. Este mundo material se llama oscuridad. Se llama tamaḥ. Tamaḥ significa oscuridad. O timir. Timir significa oscuridad. Y en realidad, es la oscuridad. Porque, porque este mundo material es oscuro, hay necesidad de la luz del sol, hay necesidad de la luz de la luna, hay necesidad de la electricidad.
[aparte:] Este niño perturbador.
Pero hay otro mundo. Obtenemos la descripción de la literatura védica, na yatra bhāsayate sūryo na śaśaṅko na pāvakaḥ [Bg. 15.6]. Hay otro mundo, el mundo espiritual, donde no hay oscuridad, y por tanto no hay necesidad de luz solar, no hay necesidad de luz lunar, no hay necesidad de electricidad.
Así que la tarea del guru es sacar a los discípulos de la oscuridad a la luz. Ese es el negocio del guru. Eso es guru. El primer asunto es que todo el mundo sufre a causa de la ignorancia. Al igual que contaminas alguna enfermedad por ignorancia. No conoces el principio higiénico; no sabes que "Esta cosa me contaminará. Esta asociación me contaminará. Este tipo de comida me contaminará". Como no lo sabemos, entramos en contacto con la infección y a veces sufrimos enfermedades. Es muy simple de entender. Todo el mundo... Supongamos que uno comete algo criminal debido a la ignorancia. Debido a la ignorancia. Pero en la corte, cuando un hombre es criminal, en la corte, si dice, el criminal, si dice que "no conocía la ley", no será excusado. La ignorancia no es excusa. Del mismo modo, incluso un niño, no sabe que se prende fuego, el fuego arderá. No hay excusa. El fuego no considerara que "Aquí hay un niño. No lo sabe. Excusa." No. No hay excusa.
Así como hay leyes estrictas de la naturaleza o leyes del estado, que porque no sabes algo, has cometido algún mal, serás excusado-no. Eso no es..., no hay posibilidad. Has cometido algo malo por ignorancia, debes sufrir. Esta es la ley, la ley de la naturaleza. No puedes... He [dado] muchos ejemplos. Supongamos que no puedes comer más. Por ignorancia si comes más, entonces tienes que ayunar dos días, tres días, sufriendo, o tendrás alguna enfermedad. No puedes violar ninguna ley de la naturaleza ni ninguna ley del estado en ninguna parte. Dondequiera que haya una ley, si la violas, entonces sufrirás. Esto es ignorancia.
Por lo tanto el negocio del guru es... Cada ser humano está sufriendo en este mundo material. Nadie puede decir que "no estoy sufriendo". No es posible. Tiene que haber sufrimiento. Hay tres tipos de sufrimiento. Que por ignorancia también, un bribón está sufriendo, está diciendo que "soy muy feliz". Eso también es otra ignorancia. Hay tres clases de sufrimientos en este mundo material: ādhyātmika, ādhibautika, ādhidaivika. Sufrimiento a causa de mi propio cuerpo y mente-este sufrimiento no es impuesto por nadie más. Lo hago yo. Lo mismo, que no puedo digerir pero como más, así que debe haber disentería. Tienes que sufrir. Esto se debe a la mente, el cuerpo y la mente. Ese es otro tipo de sufrimiento. Otro sufrimiento es el impuesto por otras entidades vivientes. Al igual que tu enemigo o un animal - o hay hormigas, mosquitos, moscas, todos ellos están causando sufrimiento. Tú los estás matando, y ellos están tratando de causarte sufrimiento. Esto se llama lucha. Esto se llama ādhibautika, sufrimiento causado por otras entidades vivientes. Sufrimiento causado por mí mismo, esto se llama ādhibautika.
Así que hay tres tipos de sufrimientos en el mundo material, y todos sufren uno, dos o tres o…, pero nadie puede decir que “estoy completamente libre de sufrimiento”. Eso no es posible. ¿Y por qué este sufrimiento? Por ignorancia. Yo no sé. Estoy cometiendo una vida pecaminosa, estoy cometiendo errores; por lo tanto estoy sufriendo. Por lo tanto, el negocio del guru es primero rescatar a su discípulo de la ignorancia. Ignorancia. Ajñana-timirandhasya. Todos están sufriendo por ignorancia; por lo tanto, el negocio del gurú es... Al igual que vamos a la escuela. Vamos a la escuela, enviamos a nuestros hijos a la escuela. ¿Por qué? Para salvarlo del sufrimiento; educarse: “Si mi hijo no recibe educación, sufrirá en el futuro”. El mismo proceso: sacarlo de la ignorancia, sacarlo del sufrimiento. Por lo tanto, el negocio del guru es ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākaya. Así que los sufrimientos se deben a la ignorancia. La ignorancia se compara con la oscuridad. Entonces, en la oscuridad, ¿cómo puedes salvar a uno? Por alguna luz. Entonces, el trabajo del gurú es tomar la antorcha del conocimiento y presentarla ante el ignorante o el discípulo en la oscuridad, y eso le da..., lo alivia de los sufrimientos de la oscuridad o la ignorancia. Este es el negocio del gurú.
Luego otro verso es,
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
[MU 1.2.12]
Así que es un mandato védico. Alguien estaba preguntando si ese gurú es absolutamente necesario. Sí, absolutamente necesario. Ese es el mandato védico. Los Vedas dicen, tad-vijñānārtham. Tad-vijñāna significa conocimiento espiritual. Conocimiento espiritual. Para adquirir conocimiento espiritual. Tad-vijñānārtham. Sa—uno; gurum eva—eva significa debo; gurum—a un guru. Debe ir al gurú. No “un gurú”; "el gurú". Gurú es uno. Porque como lo explica nuestro Revatīnandana Mahārāja, guru proviene de la sucesión discipular. Lo que Vyāsadeva instruyó hace cinco mil años o Kṛṣṇa instruyó, lo mismo que nosotros también estamos instruyendo. Por lo tanto, no hay diferencia entre la instrucción. Por lo tanto, guru es uno. Aunque cientos y miles de ācāryas han ido y venido, el mensaje es uno. Por lo tanto, el gurú no puede ser dos.
El verdadero gurú no hablaría de otra manera. Algún gurú dice: “En mi opinión, esto debería gustarte”, y algún gurú dirá: “En mi opinión, harás esto”, ellos no son gurús; todos son bribones. Gurú no tiene “opinión propia”. Guru tiene una sola opinión, la misma opinión que fue expresada por Kṛṣṇa, Vyāsadeva o Nārada o Arjuna o Śrī Caitanya Mahāprabhu o los Gosvāmīs. Encontrarás lo mismo. Hace cinco mil años, el Señor Śrī Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā y Vyāsadeva lo escribió, lo registró. Vyāsadeva no dice que “es mi opinión”. Vyāsadeva escribe, śrī bhagavān uvāca: “Cualquiera que sea la escritura, la pronuncia la Suprema Personalidad de Dios”. No está dando su propia opinión. Śrī bhagavān uvāca. Por lo tanto, él es gurú. Él no está malinterpretando las palabras de Kṛṣṇa. Él está dando como es. Como un portador, peón. Alguien te ha escrito una carta, el peón ha recibido la carta. No significa que tenga que corregirlo o editarlo o agregarlo o… No. Él lo presentará. Ese es su deber. Entonces él es gurú. Él es honesto. De manera similar, el gurú no puede ser dos. Eso sí. La persona puede ser diferente, pero el mensaje es el mismo. Por lo tanto, guru es uno.
La instrucción védica es, tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Gurum eva, “uno debe”. Eva significa "debe". Abhigacchet, este verbo se usa cuando existe el sentido de "debe". Nunca dice "Ve a un gurú", pero dice "Debes acercarte al gurú". Gurú es uno. El gurú no puede ser dos. Gurum evabhigacchet. Y vemos también, prácticamente, en la sucesión discipular del gurú, lo mismo dice el gurú. La misma cosa. Repetición del mismo tema, no otro. Kṛṣṇa dijo que man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]: “Solo piensa en Mí”, man-manā. “Simplemente vuélvete devoto de Mí”, man-manā bhava mad-bhakto. “Solo adórame y ofréceme tus reverencias”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. “Solo entrégate a Mí”. Encontrarás esta instrucción en el Bhagavad-gītā. Todos los ācāryas dijeron lo mismo. Rāmanujācārya también dice lo mismo, Madhvācārya dice lo mismo, Caitanya Mahāprabhu dice lo mismo, los Gosvāmīs dicen lo mismo y nosotros también estamos hablando lo mismo. No hay diferencia.
No interpretamos las palabras de Kṛṣṇa, que “En mi opinión, Kurukṣetra significa este cuerpo”. Esto es sinvergüenza. Toda la situación ha sido echada a perder por estos llamados gurús sinvergüenzas que dan su propia opinión. Esta es nuestra clara declaración: Que venga cualquier gurú sinvergüenza; podemos convencerlo de que no es un gurú, porque está hablando de manera diferente. Podemos desafiar a cualquier sinvergüenza. Así como alguien vino aquí, él dice que él es Dios, cada uno de nosotros Dios.
[aparte:] Detén esto.
Así que le pedí que “simplemente busque en el diccionario cuál es el significado de Dios. Veamos si es Dios”. El diccionario, una vez consultado el diccionario, el significado de Dios es “el ser supremo”, significado de Dios. Así que le pregunté: “¿Eres supremo? Si no puedes entender, entonces descubre el significado de supremo”. Entonces cuando consultaba el diccionario, el supremo, se dice “la mayor autoridad”. Así que le pregunté: "¿Eres la mayor autoridad?" El bribón no pudo responder. [risas] Ni siquiera conoce el significado del diccionario, y afirma que es Dios.
Esta picardía está pasando, mundo entero. Grandes, grandes bribones svāmīs, dicen, “¿Por qué están encontrando a Dios en cualquier parte? ¿No ves tantos dioses sinvergüenzas merodeando por la calle? Esto está pasando. Si simplemente consulta el diccionario, puede comprender cuál es el significado de Dios. Dios es algo tan barato, ¿eh? Ser Supremo. ¿Eres un Ser Supremo? Supremo significa la máxima autoridad. Máxima autoridad significa que nadie es igual a él, nadie es más grande que él. Eso es supremo. Así que estos sinvergüenzas que pretenden convertirse en Dios, ¿es un hecho que nadie es igual a él, nadie es más grande que él? Hay tantos. Así que este tipo de gurú, este tipo de sinvergüenza, no te ayudará. El gurú debe provenir del sistema parampara por sucesión discipular. Cinco mil años o cinco millones de años, lo dicho por el Dios supremo o gurú, el gurú actual también dirá lo mismo. Eso es gurú. Ese es un gurú de buena fe. De lo contrario, no es un gurú. Definición sencilla. Guru no puede cambiar ninguna palabra del predecesor.
Hay un caso en la vida de Caitanya Mahāprabhu. Un caballero, [él] es Vallabha Ācārya. Era un gran devoto de Caitanya Mahāprabhu. Escribió un comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, llamado Subodhinī-ṭīkā. Eso es reconocido, agradable ṭīkā, comenta. Pero se acercó a Caitanya Mahāprabhu. Era un gran devoto de Caitanya Mahāprabhu. Así que simplemente dijo: “Caitanya Mahāprabhu, Señor Caitanya, si escuchas mi comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, encontrarás que es mucho mejor que el de Śrīdhara Svāmī”. Śrīdhara Svāmī es el comentarista muy antiguo. Entonces Caitanya Mahāprabhu inmediatamente rechazó: “Oh, ¿estás afirmando que has escrito algo mejor que Śrīdhara Svāmī? Vaya." Lo castigó. Svāmī significa otro… Sarcásticamente comentó, la palabra svāmī, Śrīdhara Svāmī, svāmī, otro svāmī significa “esposo”. Entonces Él dijo, svāmī jīva nahi mane besa bali guni[?]: “Creo que quien no reconoce a svāmī, es una prostituta”. Inmediatamente dijo. “Tú no reconoces a Śrīdhara Svāmī, entonces eres una prostituta. ¿Cómo puedo saber de una prostituta?” El se negó. Única palabra, que “he escrito mejor que Svāmī”.
Así que este es el proceso del gurú. No puedes desobedecer al ācārya o guru anterior. No. Tienes que repetir lo mismo. No investigación. A veces vienen sinvergüenzas, que “ustedes están hablando lo mismo. ¿Por qué no hablas algo nuevo mediante el trabajo de investigación? [risas] Decimos que no tenemos inteligencia; no podemos hacer ninguna investigación. Somos… Gurú más mūrkha dekhi koriyā vicāra [Cc. Adi 7.71]. Caitanya Mahāprabhu dijo que “Mi Guru Mahārāja Me vio como un gran tonto número uno”. Así que aquel que sigue siendo el gran tonto número uno ante su gurú, es un gurú. Y el que dice que “Soy tan avanzado que puedo hablar mejor que mi gurú”, entonces es un sinvergüenza. Este es el proceso.
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha [mahatā]
yogo naṣṭaḥ parantapa
[Bg. 4.2]
Kṛṣṇa dijo en el Cuarto Capítulo.
Así que el gurú es uno. El gurú no puede ser dos. Tan pronto como encuentre dos opiniones de gurú, ambos son sinvergüenzas, o uno sigue siendo al menos un sinvergüenza. No puede haber dos. Este es el gurú. En otro lugar se dice,
tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam
[SB 11.3.21]
¿Quién necesita un gurú? Un hombre de tercera o cuarta clase, un hombre corriente, no necesita un gurú. Gurú, mantener un gurú o tener un gurú, no es una moda. Aquel que es muy serio para entender la vida espiritual, necesita un gurú. De lo contrario, no hay necesidad de gurú. Así como mantienes un perro como una moda, no mantengas un gurú. Gurú significa…, es una cuestión de necesidad. Hay que ser muy serio para entender qué es la vida espiritual, qué es Dios, cuál es mi relación con Dios, cómo actuar. Cuando somos muy serios en este tema, entonces necesitamos un gurú. No vayas a un gurú por una cuestión de moda. Eso es inútil. Eso es inútil. Por lo tanto śāstra dice, tasmād guruṁ prapadyeta. Porque tenemos que ir al gurú y entregarnos allí. Sin rendirte, no puedes aprender nada. Si quieres desafiar al gurú, no es posible. Entonces no aprenderás nada. Tasmad guruṁ prapadyeta. Praṇipātena.
Así como Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como guru, dijo, śiṣyas te ‘haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam [Bg. 2.7]: “Ahora estoy rendido a Ti”. Ese es el proceso. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]. To… Guru significa representante de Kṛṣṇa, antiguo representante de ācāryas. Kṛṣṇa... Todos los ācāryas son representantes de Kṛṣṇa; por lo tanto, al gurú se le debe ofrecer el mismo respeto que le ofreces a Dios. Tasmād guruṁ prapadyeta [SB 11.3.21]. Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice, yasya prasādād bhagavat-prasādo. Debido a que guru es un representante fidedigno de Kṛṣṇa, o Dios, entonces si te entregas a guru, guru fidedigno, eso significa que te entregas a Dios. Dios está aceptando tu entrega a través del gurú. Yasya prasadad bhagavat-prasado. Si te entregas al guru, eso significa que Kṛṣṇa está complacido. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]: rendición. Que alguien argumente, “¿Dónde está Kṛṣṇa, me rendiré?” No. Te entregas a Su representante, luego te entregas a Kṛṣṇa. Este es el proceso.
Entonces guru es el representante de Dios. Por lo tanto, el śāstra dice, la autoridad dice, sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair [Śrī Śrī Gurv-aṣṭaka 7]. Gurú es tan bueno como Dios. Aquí, en este día de Vyāsa-pūjā, estamos enseñando, o ellos están haciendo, ofreciendo respeto al guru. Eso significa que están aprendiendo a ofrecer respeto a Dios. No es un asunto personal; Es requerido. Debido a que están tratando de ser conscientes de Dios, deben aprender a ofrecer respeto a Dios o al representante de Dios. Eso es requerido. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair. En todas las śāstras, la literatura védica, se describe al gurú tan bueno como Dios. Pero el gurú nunca dirá que “Yo soy Dios”. El deber del discípulo es ofrecer respeto al guru como él ofrece respeto a Dios. Pero el gurú nunca dirá que "Yo soy... Debido a que mis discípulos me ofrecen respeto como Dios, por lo tanto, me he convertido en Dios". Tan pronto como lo piensa, se convierte en perro. Él ya no es Dios.
Por lo tanto Viśvanātha Cakravartī dice… ¿Por qué se le ofrece al guru respeto como Dios? Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Al gurú se le ofrece el mismo respeto que le ofrecemos a Dios. Justo como en la mañana: del otro lado, ārātrika continuaba, ofreciéndole a Kṛṣṇa, Dios, y de este lado, ārātrika continuaba ofreciendo respeto al maestro espiritual. El mismo respeto. Pero el gurú nunca dirá, y él no es eso. El Gurú nunca dirá: “Ahora me he convertido en Dios”. No. Dios no se vuelve. Dios es siempre Dios. Así que Dios es Dios y el gurú es el gurú. Pero, como cuestión de etiqueta, Dios es el Dios sevya, Dios adorable, y guru es el Dios adorador. Solo trata de entender: Dios adorable y Dios adorador. Esto es. Sevya bhagavān-sevaka bhagavān. Al igual que a guru se le llama “Prabhupāda”. Prabhu significa “el Señor” y pāda significa “la posición”. “Uno que ha tomado la posición del Señor.” Lo mismo: sākṣād-dharitvena, prabhupāda. Estos son los términos. El que se toma en serio el estudio de esta ciencia de Dios, aprenderá todas estas cosas.
Entonces, alguien que es muy serio en entender la ciencia de Dios, para él se requiere un gurú. No trates de mantener un gurú como una cuestión de moda, ya que se ha convertido en una moda aceptar a alguien, algún sinvergüenza, como gurú y decir: “Tengo mi gurú”. ¿Qué tipo de gurú tienes? Estas hablando tonterías. Ācāryavān puruṣa veda. Quien ha aceptado al gurú, hablará con sentido, donde hay significado. Nunca dirá tonterías. Esa es la señal de que tiene un gurú. Él tiene el hilo sagrado. Sí, es aceptado por un gurú de buena fe. Ese es el signo, hilo sagrado. Así que estás ofreciendo un buen respeto a tu maestro espiritual. Eso es muy bueno. Estás muy agradecido. Pero al mismo tiempo debemos recordar cómo llevar a cabo las órdenes del gurú para que la gente no piense que estás diciendo tonterías. Debes tener mucho cuidado.
Así que en el Bhagavad-gītā también... Estoy recitando, citando varios versos de varios śāstras: Kaṭhopaniṣad, Śrīmad-Bhāgavatam. Ahora aquí hay otro versículo. Kṛṣṇa dice, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā, en el Bhagavad-gītā.
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
[Bg. 4.34]
Así que tienes que aprender del gurú por tres procesos. ¿Que es eso? El primer proceso es que debes rendirte. Tasmād guruṁ prapadyeta [SB 11.3.21]. Rendirse. Tienes que encontrar a una persona tan exaltada a la que puedas rendirte voluntariamente: "Sí". Por lo tanto, se prescribe en las śāstras, antes de hacer un guru, trate de estudiarlo, si puede rendirse allí. No aceptes a ningún gurú de repente, como un fanático. No, no hagas eso. Ese es el mandato. Y el gurú también debe estudiar al discípulo que quiere convertirse en discípulo; debe estudiarlo, si es apto para convertirse en un discípulo. Esta es la forma de establecer una relación entre el gurú y el discípulo. Todo está ahí, siempre que los tomemos en serio. Entonces podemos entrenar cómo convertirnos en discípulos de buena fe, cómo encontrar un gurú de buena fe, cómo establecer nuestra relación con el gurú y actuar en consecuencia y hacer que nuestra vida sea exitosa.
Porque el negocio del guru es ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā. El negocio del Gurú es iluminar al discípulo, porque él está en la oscuridad. En otro lugar del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam [SB 5.5.5]. Parabhavah. Parābhavaḥ significa derrota. Vencer. Entonces, ¿la derrota de quién? Parābhavas tāvad abodha-jāto: aquel que nace sinvergüenza y tonto. Todo el mundo nace bribón y tonto. Nadie… De lo contrario, si eres erudito, si eres…, si sabes cosas, entonces ¿por qué vas a la escuela y a la universidad y apruebas la universidad? Es un hecho. animales Si no cultivamos el conocimiento, entonces somos tan buenos como los animales. Ahora otro animal dice que no hay necesidad de libros y se ha convertido en gurú. Pero, ¿cómo se puede obtener conocimiento sin estudios autorizados de libros, ciencia y filosofía? Pero están tratando de evitar esto. Así que imagina qué tipo de gurú y qué tipo de discípulo.
Entonces la śāstra dice, parābhavas tāvad abodha-jāto. Abodha-jato. Todo el mundo nace bribón, tonto. Tiene que ser iluminado, tiene que recibir conocimiento y tiene que recibir conocimiento para que su vida sea perfecta. Por lo tanto, parābhavaḥ significa alguien que no hace que su vida sea perfecta, está siendo derrotado. ¿Cuál es la derrota? Lucha por la existencia. Estamos tratando de conseguir una vida mejor. Aquí también, en esta vida también, estamos luchando duro para obtener una mejor posición. Así que mejor posición real que no sabemos. Eso se describe en el Bhagavad-gītā: saḥ amṛtatvāya kalpate. Aquí en este mundo material no hay mejor posición, porque existe la muerte. Es posible que posea una mejor posición, pero tendrá que renunciar a ella. O la mejor posición lo abandonará o, en última instancia, tendrá que renunciar a esa mejor posición. No puedes quedarte. Suponga que ha ganado millones de dólares, millones de libras: "Ahora tenemos un buen saldo bancario". Piensas: “Ahora estoy en una mejor posición”. Un poco de disentería o cólera, disentería—terminado, mejor posición. O el banco quiebra: esa mejor posición desaparece.
Así que no hay mejor posición en este mundo material. es un falso Por lo tanto, aquellos que están tratando de obtener una mejor posición en este mundo material, simplemente están siendo derrotados, porque no hay una mejor posición. Es un bribón. Está pensando que esta es una mejor posición. ¿Cuál es mejor posición? Entonces Bhagavad-gītā dice que la mejor posición es amṛtatva. Saḥ amṛtatvāya kalpate: “No mueras. Mantén tu posición firme”. Esa es una mejor posición. Entonces, ¿hay alguna ciencia que dé conocimiento sobre cómo uno se vuelve inmortal? Sí hay. Puedes volverte inmortal. No en esta ciencia material; no en las llamadas universidades. Pero hay conocimiento en las escrituras védicas por el cual puedes volverte inmortal. Esa es una mejor posición. No más muerte, no más nacimiento, no más vejez, no más enfermedad.
Así que la tarea del gurú es una gran responsabilidad. Tiene que guiar al discípulo sobre cómo convertirlo en un candidato bastante elegible para obtener la posición perfecta, la inmortalidad, el regreso al hogar, el regreso a Dios.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. [final]
[i] Fuente: traducción del original en ingles publicado en https://prabhupada.io/spoken/730822le.lon
Prabhupāda: [dirige las oraciones prema-dvani; los devotos ofrecen reverencias].
Orador: Damas y caballeros, sé que para la mayoría de ustedes esta es su primera aparición aquí en la Mansión Bhaktivedanta. Me gustaría darles la bienvenida. Gracias por venir, y por favor, la puerta está siempre abierta, y nuestro servicio es alrededor de las siete cada tarde. Muchas gracias.
Prabhupāda: [¿comentario indistinto aparte sobre el micrófono?]
oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rupaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda.
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda.
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Muchas Gracias. Entonces, el tema de esta noche para hablar es "¿Qué es Guru?".
Haṁsadūta: Sí.
Prabhupāda: Entonces, guru, hay muchas descripciones. El tema es el mismo, pero de manera diferente, guru ha sido descrito por diferentes ācāryas. Su objetivo es el mismo, pero el lenguaje o la presentación pueden ser un poco diferentes.
Así que generalmente guru significa,
ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākaya
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
[Gautamīya-tantra]
Igual que en la oscuridad, ajñāna-timirāndhasya. Ajñāna significa ignorancia, "sin conocimiento". Eso se llama ajñāna. Así que ajñāna se compara..., la ignorancia, la estupidez, se compara con la oscuridad. Igual que si estás..., si esta habitación, inmediatamente se apagan todas las luces, entonces se vuelve oscura. No podemos ver dónde estoy sentado, dónde están sentados los demás. Se convierte en una confusión. Similarmente, en este mundo material todos estamos en la oscuridad. Este mundo material se llama oscuridad. Se llama tamaḥ. Tamaḥ significa oscuridad. O timir. Timir significa oscuridad. Y en realidad, es la oscuridad. Porque, porque este mundo material es oscuro, hay necesidad de la luz del sol, hay necesidad de la luz de la luna, hay necesidad de la electricidad.
[aparte:] Este niño perturbador.
Pero hay otro mundo. Obtenemos la descripción de la literatura védica, na yatra bhāsayate sūryo na śaśaṅko na pāvakaḥ [Bg. 15.6]. Hay otro mundo, el mundo espiritual, donde no hay oscuridad, y por tanto no hay necesidad de luz solar, no hay necesidad de luz lunar, no hay necesidad de electricidad.
Así que la tarea del guru es sacar a los discípulos de la oscuridad a la luz. Ese es el negocio del guru. Eso es guru. El primer asunto es que todo el mundo sufre a causa de la ignorancia. Al igual que contaminas alguna enfermedad por ignorancia. No conoces el principio higiénico; no sabes que "Esta cosa me contaminará. Esta asociación me contaminará. Este tipo de comida me contaminará". Como no lo sabemos, entramos en contacto con la infección y a veces sufrimos enfermedades. Es muy simple de entender. Todo el mundo... Supongamos que uno comete algo criminal debido a la ignorancia. Debido a la ignorancia. Pero en la corte, cuando un hombre es criminal, en la corte, si dice, el criminal, si dice que "no conocía la ley", no será excusado. La ignorancia no es excusa. Del mismo modo, incluso un niño, no sabe que se prende fuego, el fuego arderá. No hay excusa. El fuego no considerara que "Aquí hay un niño. No lo sabe. Excusa." No. No hay excusa.
Así como hay leyes estrictas de la naturaleza o leyes del estado, que porque no sabes algo, has cometido algún mal, serás excusado-no. Eso no es..., no hay posibilidad. Has cometido algo malo por ignorancia, debes sufrir. Esta es la ley, la ley de la naturaleza. No puedes... He [dado] muchos ejemplos. Supongamos que no puedes comer más. Por ignorancia si comes más, entonces tienes que ayunar dos días, tres días, sufriendo, o tendrás alguna enfermedad. No puedes violar ninguna ley de la naturaleza ni ninguna ley del estado en ninguna parte. Dondequiera que haya una ley, si la violas, entonces sufrirás. Esto es ignorancia.
Por lo tanto el negocio del guru es... Cada ser humano está sufriendo en este mundo material. Nadie puede decir que "no estoy sufriendo". No es posible. Tiene que haber sufrimiento. Hay tres tipos de sufrimiento. Que por ignorancia también, un bribón está sufriendo, está diciendo que "soy muy feliz". Eso también es otra ignorancia. Hay tres clases de sufrimientos en este mundo material: ādhyātmika, ādhibautika, ādhidaivika. Sufrimiento a causa de mi propio cuerpo y mente-este sufrimiento no es impuesto por nadie más. Lo hago yo. Lo mismo, que no puedo digerir pero como más, así que debe haber disentería. Tienes que sufrir. Esto se debe a la mente, el cuerpo y la mente. Ese es otro tipo de sufrimiento. Otro sufrimiento es el impuesto por otras entidades vivientes. Al igual que tu enemigo o un animal - o hay hormigas, mosquitos, moscas, todos ellos están causando sufrimiento. Tú los estás matando, y ellos están tratando de causarte sufrimiento. Esto se llama lucha. Esto se llama ādhibautika, sufrimiento causado por otras entidades vivientes. Sufrimiento causado por mí mismo, esto se llama ādhibautika.
Así que hay tres tipos de sufrimientos en el mundo material, y todos sufren uno, dos o tres o…, pero nadie puede decir que “estoy completamente libre de sufrimiento”. Eso no es posible. ¿Y por qué este sufrimiento? Por ignorancia. Yo no sé. Estoy cometiendo una vida pecaminosa, estoy cometiendo errores; por lo tanto estoy sufriendo. Por lo tanto, el negocio del guru es primero rescatar a su discípulo de la ignorancia. Ignorancia. Ajñana-timirandhasya. Todos están sufriendo por ignorancia; por lo tanto, el negocio del gurú es... Al igual que vamos a la escuela. Vamos a la escuela, enviamos a nuestros hijos a la escuela. ¿Por qué? Para salvarlo del sufrimiento; educarse: “Si mi hijo no recibe educación, sufrirá en el futuro”. El mismo proceso: sacarlo de la ignorancia, sacarlo del sufrimiento. Por lo tanto, el negocio del guru es ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākaya. Así que los sufrimientos se deben a la ignorancia. La ignorancia se compara con la oscuridad. Entonces, en la oscuridad, ¿cómo puedes salvar a uno? Por alguna luz. Entonces, el trabajo del gurú es tomar la antorcha del conocimiento y presentarla ante el ignorante o el discípulo en la oscuridad, y eso le da..., lo alivia de los sufrimientos de la oscuridad o la ignorancia. Este es el negocio del gurú.
Luego otro verso es,
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
[MU 1.2.12]
Así que es un mandato védico. Alguien estaba preguntando si ese gurú es absolutamente necesario. Sí, absolutamente necesario. Ese es el mandato védico. Los Vedas dicen, tad-vijñānārtham. Tad-vijñāna significa conocimiento espiritual. Conocimiento espiritual. Para adquirir conocimiento espiritual. Tad-vijñānārtham. Sa—uno; gurum eva—eva significa debo; gurum—a un guru. Debe ir al gurú. No “un gurú”; "el gurú". Gurú es uno. Porque como lo explica nuestro Revatīnandana Mahārāja, guru proviene de la sucesión discipular. Lo que Vyāsadeva instruyó hace cinco mil años o Kṛṣṇa instruyó, lo mismo que nosotros también estamos instruyendo. Por lo tanto, no hay diferencia entre la instrucción. Por lo tanto, guru es uno. Aunque cientos y miles de ācāryas han ido y venido, el mensaje es uno. Por lo tanto, el gurú no puede ser dos.
El verdadero gurú no hablaría de otra manera. Algún gurú dice: “En mi opinión, esto debería gustarte”, y algún gurú dirá: “En mi opinión, harás esto”, ellos no son gurús; todos son bribones. Gurú no tiene “opinión propia”. Guru tiene una sola opinión, la misma opinión que fue expresada por Kṛṣṇa, Vyāsadeva o Nārada o Arjuna o Śrī Caitanya Mahāprabhu o los Gosvāmīs. Encontrarás lo mismo. Hace cinco mil años, el Señor Śrī Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā y Vyāsadeva lo escribió, lo registró. Vyāsadeva no dice que “es mi opinión”. Vyāsadeva escribe, śrī bhagavān uvāca: “Cualquiera que sea la escritura, la pronuncia la Suprema Personalidad de Dios”. No está dando su propia opinión. Śrī bhagavān uvāca. Por lo tanto, él es gurú. Él no está malinterpretando las palabras de Kṛṣṇa. Él está dando como es. Como un portador, peón. Alguien te ha escrito una carta, el peón ha recibido la carta. No significa que tenga que corregirlo o editarlo o agregarlo o… No. Él lo presentará. Ese es su deber. Entonces él es gurú. Él es honesto. De manera similar, el gurú no puede ser dos. Eso sí. La persona puede ser diferente, pero el mensaje es el mismo. Por lo tanto, guru es uno.
La instrucción védica es, tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Gurum eva, “uno debe”. Eva significa "debe". Abhigacchet, este verbo se usa cuando existe el sentido de "debe". Nunca dice "Ve a un gurú", pero dice "Debes acercarte al gurú". Gurú es uno. El gurú no puede ser dos. Gurum evabhigacchet. Y vemos también, prácticamente, en la sucesión discipular del gurú, lo mismo dice el gurú. La misma cosa. Repetición del mismo tema, no otro. Kṛṣṇa dijo que man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]: “Solo piensa en Mí”, man-manā. “Simplemente vuélvete devoto de Mí”, man-manā bhava mad-bhakto. “Solo adórame y ofréceme tus reverencias”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. “Solo entrégate a Mí”. Encontrarás esta instrucción en el Bhagavad-gītā. Todos los ācāryas dijeron lo mismo. Rāmanujācārya también dice lo mismo, Madhvācārya dice lo mismo, Caitanya Mahāprabhu dice lo mismo, los Gosvāmīs dicen lo mismo y nosotros también estamos hablando lo mismo. No hay diferencia.
No interpretamos las palabras de Kṛṣṇa, que “En mi opinión, Kurukṣetra significa este cuerpo”. Esto es sinvergüenza. Toda la situación ha sido echada a perder por estos llamados gurús sinvergüenzas que dan su propia opinión. Esta es nuestra clara declaración: Que venga cualquier gurú sinvergüenza; podemos convencerlo de que no es un gurú, porque está hablando de manera diferente. Podemos desafiar a cualquier sinvergüenza. Así como alguien vino aquí, él dice que él es Dios, cada uno de nosotros Dios.
[aparte:] Detén esto.
Así que le pedí que “simplemente busque en el diccionario cuál es el significado de Dios. Veamos si es Dios”. El diccionario, una vez consultado el diccionario, el significado de Dios es “el ser supremo”, significado de Dios. Así que le pregunté: “¿Eres supremo? Si no puedes entender, entonces descubre el significado de supremo”. Entonces cuando consultaba el diccionario, el supremo, se dice “la mayor autoridad”. Así que le pregunté: "¿Eres la mayor autoridad?" El bribón no pudo responder. [risas] Ni siquiera conoce el significado del diccionario, y afirma que es Dios.
Esta picardía está pasando, mundo entero. Grandes, grandes bribones svāmīs, dicen, “¿Por qué están encontrando a Dios en cualquier parte? ¿No ves tantos dioses sinvergüenzas merodeando por la calle? Esto está pasando. Si simplemente consulta el diccionario, puede comprender cuál es el significado de Dios. Dios es algo tan barato, ¿eh? Ser Supremo. ¿Eres un Ser Supremo? Supremo significa la máxima autoridad. Máxima autoridad significa que nadie es igual a él, nadie es más grande que él. Eso es supremo. Así que estos sinvergüenzas que pretenden convertirse en Dios, ¿es un hecho que nadie es igual a él, nadie es más grande que él? Hay tantos. Así que este tipo de gurú, este tipo de sinvergüenza, no te ayudará. El gurú debe provenir del sistema parampara por sucesión discipular. Cinco mil años o cinco millones de años, lo dicho por el Dios supremo o gurú, el gurú actual también dirá lo mismo. Eso es gurú. Ese es un gurú de buena fe. De lo contrario, no es un gurú. Definición sencilla. Guru no puede cambiar ninguna palabra del predecesor.
Hay un caso en la vida de Caitanya Mahāprabhu. Un caballero, [él] es Vallabha Ācārya. Era un gran devoto de Caitanya Mahāprabhu. Escribió un comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, llamado Subodhinī-ṭīkā. Eso es reconocido, agradable ṭīkā, comenta. Pero se acercó a Caitanya Mahāprabhu. Era un gran devoto de Caitanya Mahāprabhu. Así que simplemente dijo: “Caitanya Mahāprabhu, Señor Caitanya, si escuchas mi comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, encontrarás que es mucho mejor que el de Śrīdhara Svāmī”. Śrīdhara Svāmī es el comentarista muy antiguo. Entonces Caitanya Mahāprabhu inmediatamente rechazó: “Oh, ¿estás afirmando que has escrito algo mejor que Śrīdhara Svāmī? Vaya." Lo castigó. Svāmī significa otro… Sarcásticamente comentó, la palabra svāmī, Śrīdhara Svāmī, svāmī, otro svāmī significa “esposo”. Entonces Él dijo, svāmī jīva nahi mane besa bali guni[?]: “Creo que quien no reconoce a svāmī, es una prostituta”. Inmediatamente dijo. “Tú no reconoces a Śrīdhara Svāmī, entonces eres una prostituta. ¿Cómo puedo saber de una prostituta?” El se negó. Única palabra, que “he escrito mejor que Svāmī”.
Así que este es el proceso del gurú. No puedes desobedecer al ācārya o guru anterior. No. Tienes que repetir lo mismo. No investigación. A veces vienen sinvergüenzas, que “ustedes están hablando lo mismo. ¿Por qué no hablas algo nuevo mediante el trabajo de investigación? [risas] Decimos que no tenemos inteligencia; no podemos hacer ninguna investigación. Somos… Gurú más mūrkha dekhi koriyā vicāra [Cc. Adi 7.71]. Caitanya Mahāprabhu dijo que “Mi Guru Mahārāja Me vio como un gran tonto número uno”. Así que aquel que sigue siendo el gran tonto número uno ante su gurú, es un gurú. Y el que dice que “Soy tan avanzado que puedo hablar mejor que mi gurú”, entonces es un sinvergüenza. Este es el proceso.
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha [mahatā]
yogo naṣṭaḥ parantapa
[Bg. 4.2]
Kṛṣṇa dijo en el Cuarto Capítulo.
Así que el gurú es uno. El gurú no puede ser dos. Tan pronto como encuentre dos opiniones de gurú, ambos son sinvergüenzas, o uno sigue siendo al menos un sinvergüenza. No puede haber dos. Este es el gurú. En otro lugar se dice,
tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam
[SB 11.3.21]
¿Quién necesita un gurú? Un hombre de tercera o cuarta clase, un hombre corriente, no necesita un gurú. Gurú, mantener un gurú o tener un gurú, no es una moda. Aquel que es muy serio para entender la vida espiritual, necesita un gurú. De lo contrario, no hay necesidad de gurú. Así como mantienes un perro como una moda, no mantengas un gurú. Gurú significa…, es una cuestión de necesidad. Hay que ser muy serio para entender qué es la vida espiritual, qué es Dios, cuál es mi relación con Dios, cómo actuar. Cuando somos muy serios en este tema, entonces necesitamos un gurú. No vayas a un gurú por una cuestión de moda. Eso es inútil. Eso es inútil. Por lo tanto śāstra dice, tasmād guruṁ prapadyeta. Porque tenemos que ir al gurú y entregarnos allí. Sin rendirte, no puedes aprender nada. Si quieres desafiar al gurú, no es posible. Entonces no aprenderás nada. Tasmad guruṁ prapadyeta. Praṇipātena.
Así como Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como guru, dijo, śiṣyas te ‘haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam [Bg. 2.7]: “Ahora estoy rendido a Ti”. Ese es el proceso. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]. To… Guru significa representante de Kṛṣṇa, antiguo representante de ācāryas. Kṛṣṇa... Todos los ācāryas son representantes de Kṛṣṇa; por lo tanto, al gurú se le debe ofrecer el mismo respeto que le ofreces a Dios. Tasmād guruṁ prapadyeta [SB 11.3.21]. Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice, yasya prasādād bhagavat-prasādo. Debido a que guru es un representante fidedigno de Kṛṣṇa, o Dios, entonces si te entregas a guru, guru fidedigno, eso significa que te entregas a Dios. Dios está aceptando tu entrega a través del gurú. Yasya prasadad bhagavat-prasado. Si te entregas al guru, eso significa que Kṛṣṇa está complacido. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]: rendición. Que alguien argumente, “¿Dónde está Kṛṣṇa, me rendiré?” No. Te entregas a Su representante, luego te entregas a Kṛṣṇa. Este es el proceso.
Entonces guru es el representante de Dios. Por lo tanto, el śāstra dice, la autoridad dice, sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair [Śrī Śrī Gurv-aṣṭaka 7]. Gurú es tan bueno como Dios. Aquí, en este día de Vyāsa-pūjā, estamos enseñando, o ellos están haciendo, ofreciendo respeto al guru. Eso significa que están aprendiendo a ofrecer respeto a Dios. No es un asunto personal; Es requerido. Debido a que están tratando de ser conscientes de Dios, deben aprender a ofrecer respeto a Dios o al representante de Dios. Eso es requerido. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair. En todas las śāstras, la literatura védica, se describe al gurú tan bueno como Dios. Pero el gurú nunca dirá que “Yo soy Dios”. El deber del discípulo es ofrecer respeto al guru como él ofrece respeto a Dios. Pero el gurú nunca dirá que "Yo soy... Debido a que mis discípulos me ofrecen respeto como Dios, por lo tanto, me he convertido en Dios". Tan pronto como lo piensa, se convierte en perro. Él ya no es Dios.
Por lo tanto Viśvanātha Cakravartī dice… ¿Por qué se le ofrece al guru respeto como Dios? Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Al gurú se le ofrece el mismo respeto que le ofrecemos a Dios. Justo como en la mañana: del otro lado, ārātrika continuaba, ofreciéndole a Kṛṣṇa, Dios, y de este lado, ārātrika continuaba ofreciendo respeto al maestro espiritual. El mismo respeto. Pero el gurú nunca dirá, y él no es eso. El Gurú nunca dirá: “Ahora me he convertido en Dios”. No. Dios no se vuelve. Dios es siempre Dios. Así que Dios es Dios y el gurú es el gurú. Pero, como cuestión de etiqueta, Dios es el Dios sevya, Dios adorable, y guru es el Dios adorador. Solo trata de entender: Dios adorable y Dios adorador. Esto es. Sevya bhagavān-sevaka bhagavān. Al igual que a guru se le llama “Prabhupāda”. Prabhu significa “el Señor” y pāda significa “la posición”. “Uno que ha tomado la posición del Señor.” Lo mismo: sākṣād-dharitvena, prabhupāda. Estos son los términos. El que se toma en serio el estudio de esta ciencia de Dios, aprenderá todas estas cosas.
Entonces, alguien que es muy serio en entender la ciencia de Dios, para él se requiere un gurú. No trates de mantener un gurú como una cuestión de moda, ya que se ha convertido en una moda aceptar a alguien, algún sinvergüenza, como gurú y decir: “Tengo mi gurú”. ¿Qué tipo de gurú tienes? Estas hablando tonterías. Ācāryavān puruṣa veda. Quien ha aceptado al gurú, hablará con sentido, donde hay significado. Nunca dirá tonterías. Esa es la señal de que tiene un gurú. Él tiene el hilo sagrado. Sí, es aceptado por un gurú de buena fe. Ese es el signo, hilo sagrado. Así que estás ofreciendo un buen respeto a tu maestro espiritual. Eso es muy bueno. Estás muy agradecido. Pero al mismo tiempo debemos recordar cómo llevar a cabo las órdenes del gurú para que la gente no piense que estás diciendo tonterías. Debes tener mucho cuidado.
Así que en el Bhagavad-gītā también... Estoy recitando, citando varios versos de varios śāstras: Kaṭhopaniṣad, Śrīmad-Bhāgavatam. Ahora aquí hay otro versículo. Kṛṣṇa dice, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā, en el Bhagavad-gītā.
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
[Bg. 4.34]
Así que tienes que aprender del gurú por tres procesos. ¿Que es eso? El primer proceso es que debes rendirte. Tasmād guruṁ prapadyeta [SB 11.3.21]. Rendirse. Tienes que encontrar a una persona tan exaltada a la que puedas rendirte voluntariamente: "Sí". Por lo tanto, se prescribe en las śāstras, antes de hacer un guru, trate de estudiarlo, si puede rendirse allí. No aceptes a ningún gurú de repente, como un fanático. No, no hagas eso. Ese es el mandato. Y el gurú también debe estudiar al discípulo que quiere convertirse en discípulo; debe estudiarlo, si es apto para convertirse en un discípulo. Esta es la forma de establecer una relación entre el gurú y el discípulo. Todo está ahí, siempre que los tomemos en serio. Entonces podemos entrenar cómo convertirnos en discípulos de buena fe, cómo encontrar un gurú de buena fe, cómo establecer nuestra relación con el gurú y actuar en consecuencia y hacer que nuestra vida sea exitosa.
Porque el negocio del guru es ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā. El negocio del Gurú es iluminar al discípulo, porque él está en la oscuridad. En otro lugar del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam [SB 5.5.5]. Parabhavah. Parābhavaḥ significa derrota. Vencer. Entonces, ¿la derrota de quién? Parābhavas tāvad abodha-jāto: aquel que nace sinvergüenza y tonto. Todo el mundo nace bribón y tonto. Nadie… De lo contrario, si eres erudito, si eres…, si sabes cosas, entonces ¿por qué vas a la escuela y a la universidad y apruebas la universidad? Es un hecho. animales Si no cultivamos el conocimiento, entonces somos tan buenos como los animales. Ahora otro animal dice que no hay necesidad de libros y se ha convertido en gurú. Pero, ¿cómo se puede obtener conocimiento sin estudios autorizados de libros, ciencia y filosofía? Pero están tratando de evitar esto. Así que imagina qué tipo de gurú y qué tipo de discípulo.
Entonces la śāstra dice, parābhavas tāvad abodha-jāto. Abodha-jato. Todo el mundo nace bribón, tonto. Tiene que ser iluminado, tiene que recibir conocimiento y tiene que recibir conocimiento para que su vida sea perfecta. Por lo tanto, parābhavaḥ significa alguien que no hace que su vida sea perfecta, está siendo derrotado. ¿Cuál es la derrota? Lucha por la existencia. Estamos tratando de conseguir una vida mejor. Aquí también, en esta vida también, estamos luchando duro para obtener una mejor posición. Así que mejor posición real que no sabemos. Eso se describe en el Bhagavad-gītā: saḥ amṛtatvāya kalpate. Aquí en este mundo material no hay mejor posición, porque existe la muerte. Es posible que posea una mejor posición, pero tendrá que renunciar a ella. O la mejor posición lo abandonará o, en última instancia, tendrá que renunciar a esa mejor posición. No puedes quedarte. Suponga que ha ganado millones de dólares, millones de libras: "Ahora tenemos un buen saldo bancario". Piensas: “Ahora estoy en una mejor posición”. Un poco de disentería o cólera, disentería—terminado, mejor posición. O el banco quiebra: esa mejor posición desaparece.
Así que no hay mejor posición en este mundo material. es un falso Por lo tanto, aquellos que están tratando de obtener una mejor posición en este mundo material, simplemente están siendo derrotados, porque no hay una mejor posición. Es un bribón. Está pensando que esta es una mejor posición. ¿Cuál es mejor posición? Entonces Bhagavad-gītā dice que la mejor posición es amṛtatva. Saḥ amṛtatvāya kalpate: “No mueras. Mantén tu posición firme”. Esa es una mejor posición. Entonces, ¿hay alguna ciencia que dé conocimiento sobre cómo uno se vuelve inmortal? Sí hay. Puedes volverte inmortal. No en esta ciencia material; no en las llamadas universidades. Pero hay conocimiento en las escrituras védicas por el cual puedes volverte inmortal. Esa es una mejor posición. No más muerte, no más nacimiento, no más vejez, no más enfermedad.
Así que la tarea del gurú es una gran responsabilidad. Tiene que guiar al discípulo sobre cómo convertirlo en un candidato bastante elegible para obtener la posición perfecta, la inmortalidad, el regreso al hogar, el regreso a Dios.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. [final]
[i] Fuente: traducción del original en ingles publicado en https://prabhupada.io/spoken/730822le.lon