4. Moderación en el Yoga
En este Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā se enfatiza el sistema de sāṅkhya-yoga, que es el sistema de aṣṭāṅga-yoga meditacional. El jñāna-yoga enfatiza el proceso filosófico de análisis mediante el cual determinamos qué es Brahman y qué no es Brahman. Este proceso se conoce como proceso neti neti, o "ni esto, ni aquello". Al comienzo del Vedānta-sūtra se afirma: janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] "El Brahman Supremo, la Verdad Absoluta, es Aquel de quien todo emana". Ésta es una pista, y a partir de ella debemos tratar de comprender la naturaleza del Brahman Supremo, de quien todo emana. La naturaleza de esa Verdad Absoluta se explica en detalle en el Śrīmad-Bhāgavatam.
En el primer verso del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma:
oṁ namo bhagavate vāsudevāya
janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi
"Oh mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva, oh omnipresente Personalidad de Dios, te ofrezco mis respetuosas reverencias. Medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación. , sustento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente porque no hay otra causa más allá de Él. Es sólo Él quien primero impartió el conocimiento védico al corazón de Brahmājī, el ser viviente original. Por Él, incluso los grandes sabios y semidioses son colocados en la ilusión, del mismo modo que uno queda desconcertado por las representaciones ilusorias del agua vista en el fuego o de la tierra vista sobre el agua. Sólo gracias a Él los universos materiales, manifestados temporalmente por el Las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza parecen reales, aunque son irreales. Por lo tanto, medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en la morada trascendental, que está para siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta."
Así, desde el principio mismo del Śrīmad-Bhāgavatam se proclama que la Verdad Absoluta es consciente. Él no está muerto ni vacío. ¿Y cuál es la naturaleza de Su conocimiento? Anvayād itarataś cārtheṣu: "Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones". Hasta cierto punto, todas y cada una de las entidades vivientes son conscientes, pero no lo somos completamente. Puedo decir: "Ésta es mi cabeza", pero si alguien me pregunta: "¿Sabes cuántos cabellos tienes en la cabeza?" No podré responder. Por supuesto, esta clase de conocimiento no es trascendental, pero en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que la Suprema Verdad Absoluta lo sabe todo, directa e indirectamente. Puede que sepa que estoy comiendo, pero no conozco las complejidades del proceso de alimentación: cómo mi cuerpo asimila exactamente los alimentos, cómo pasa la sangre por mis venas, etc. Soy consciente de que mi cuerpo está funcionando, pero No sé cómo estos procesos funcionan perfectamente y todos a la vez. Esto se debe a que mis conocimientos son limitados.
Por definición, Dios es Aquel que lo sabe todo. Él sabe lo que sucede en cada rincón de Su creación; por lo tanto, desde el principio, el Śrīmad-Bhāgavatam explica que la Verdad Suprema de quien todo emana es supremamente consciente (abhijñaḥ). Uno podría preguntar: "Si la Verdad Absoluta es tan poderosa, sabia y conocedora, debe haber obtenido este conocimiento de algún ser similar". Este no es el caso. Si obtiene su conocimiento de otra persona, no es Dios. Svarāṭ. Él es independiente y Su conocimiento está ahí automáticamente.
El Śrīmad-Bhāgavatam es la combinación suprema de los sistemas jñāna y bhakti-yoga, porque analiza en detalle la naturaleza de ese Ser Supremo de quien todo emana. Mediante el sistema de jñāna-yoga, uno intenta comprender la naturaleza de la Verdad Absoluta de una manera filosófica. En el sistema de bhakti-yoga, el objetivo es el mismo. La metodología, sin embargo, es algo diferente. Mientras que el jñānī intenta concentrar su mente filosóficamente en el Supremo, el bhakta simplemente se ocupa en el servicio del Señor Supremo, y el Señor Se revela. El método jñāna se llama proceso ascendente, y el método bhakti se llama proceso descendente. Si estamos en la oscuridad de la noche, podemos intentar alcanzar la luz del sol ascendiendo en un potente cohete. Sin embargo, según el proceso de descenso, simplemente esperamos la salida del sol y entonces comprendemos inmediatamente.
A través del proceso ascendente, intentamos alcanzar el Supremo mediante nuestro propio esfuerzo, mediante el proceso de inducción. Por inducción, podemos intentar descubrir si el hombre es mortal estudiando a miles de hombres, tratando de ver si son mortales o inmortales. Esto, por supuesto, llevará mucho tiempo. Sin embargo, si acepto de una autoridad superior el hecho de que todos los hombres son mortales, mi conocimiento es completo e inmediato. Así se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29): "Mi querido Señor, una persona que ha recibido un pequeño favor de Ti puede comprenderte muy rápidamente. Pero aquellos que están tratando de comprenderte mediante el proceso ascendente pueden continuar especulando durante millones de años y aún así nunca te entiendo."
Mediante la especulación mental, es más probable que uno simplemente llegue a un punto de frustración y confusión y concluya: "Oh, Dios es cero". Pero si Dios es cero, ¿cómo es que de Él emanan tantas figuras? Como dice el Vedānta (janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]), "Todo se genera desde el Supremo". Por tanto, el Supremo no puede ser cero. Tenemos que estudiar cómo tantas formas, tantas infinitas entidades vivientes, están siendo generadas desde el Supremo. Esto también se explica en el Vedānta-sūtra, que es el estudio del conocimiento supremo. La palabra veda significa "conocimiento" y anta significa "último". El conocimiento supremo es el conocimiento del Señor Supremo.
Entonces, ¿cómo es posible entender la forma de Kṛṣṇa? Si se afirma que Dios no tiene ojos, miembros y sentidos como los nuestros, ¿cómo debemos entender Sus sentidos trascendentales, Su forma trascendental? Esto no es posible mediante la especulación mental. Simplemente tenemos que servirle y entonces Él se revelará a nosotros. Como afirma el propio Kṛṣṇa en el Décimo Capítulo del Bhagavad-gītā (10.11):
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
"Por compasión hacia ellos, yo, habitando en sus corazones, destruyo con la brillante lámpara del conocimiento la oscuridad nacida de la ignorancia". Kṛṣṇa está dentro de nosotros, y cuando lo busquemos sinceramente mediante el proceso devocional, Él se revelará.
Nuevamente, como se afirma en el Capítulo Dieciocho del Bhagavad-gītā (18.55),
bhaktyā mām abhijānati
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
"Uno puede entender a la Personalidad Suprema tal como es sólo mediante el servicio devocional. Y cuando uno está en plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios". Así, Dios tiene que ser comprendido mediante este proceso de bhakti-yoga, que es el proceso de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]: escuchar y cantar acerca de Viṣṇu. Éste es el comienzo del proceso de bhakti-yoga. Si escuchamos con sinceridad y sumisión, lo entenderemos. Kṛṣṇa se revelará. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam. Hay nueve procesos diferentes en el sistema bhakti-yoga. Por vandanam ofrecemos oraciones, y eso también es bhakti. Śravaṇam está escuchando acerca de Kṛṣṇa a través del Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y otros śāstras. Kīrtanam está cantando acerca de Sus glorias, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Éste es el comienzo del proceso de bhakti-yoga. Śravaṇam kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]. Todo es Viṣṇu y la meditación es en Viṣṇu. No es posible tener bhakti sin Viṣṇu. Kṛṣṇa es la forma original de Viṣṇu (kṛṣṇas tu bhagavān svayam: [SB 1.3.28] "Kṛṣṇa es la forma original de la Suprema Personalidad de Dios"). Si seguimos este proceso de bhakti-yoga, podremos comprender al Supremo y todas las dudas desaparecerán.
El proceso de aṣṭāṅga-yoga se describe muy específicamente en el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā (6.13-14):
samaṁ kāya-śiro-boca-
dhārayann acalaṁ sthiraḥ
samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ
diśaś cānavalokayan
praśāntātmā vigata-bhīr
brahmacari-vrate sthitaḥ
manaḥ saṁyamya mac-otro
yukta assita mat-paraḥ
"Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta y mirando fijamente a la punta de la nariz. Así, con una mente no agitada, sometida, desprovista de miedo, completamente libre de la vida sexual, uno debe meditar en Mí. dentro del corazón y hazme la meta última de la vida." Yoga no significa ir a alguna clase, pagar algo de dinero, hacer gimnasia y luego regresar a casa para beber, fumar y tener relaciones sexuales. Este tipo de yoga es practicado por sociedades de tramposos y engañados. El sistema de yoga autoritativo es descrito aquí por la autoridad suprema, el propio Śrī Kṛṣṇa. ¿Existe un yogi mejor que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios? En primer lugar, uno tiene que ir solo a un lugar santo y sentarse en línea recta, manteniendo el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos, y mirando fijamente la punta de la nariz. ¿Por qué es esto? Este es un método para ayudar a concentrar la mente. Eso es todo. Sin embargo, el verdadero propósito del yoga es mantenerse siempre consciente de que el Señor Kṛṣṇa está en nuestro interior.
Uno de los peligros de sentarse a meditar y mirar fijamente la punta de la nariz es quedarse dormido. He visto a muchos de los llamados meditadores sentados así y roncando. Tan pronto como uno cierra los ojos, es natural sentir sueño; por ello se recomienda que los ojos estén medio cerrados. Por eso se dice que hay que mirar la punta de la nariz. Con la vista así concentrada, la mente debe estar sometida y tranquila. En la India, el yogī suele ir a la jungla para practicar este tipo de meditación en soledad. Pero en la jungla, el yogī puede pensar: "Tal vez viene algún tigre o serpiente. ¿Qué es ese ruido?" De esta manera, su mente puede estar agitada; por eso se afirma especialmente que el yogī debe estar "desprovisto de miedo". La piel de venado se recomienda especialmente como yoga-āsana, porque contiene una propiedad química que repele a las serpientes; de esta manera, las serpientes no molestarán al yogī. Cualquiera que sea el caso (serpientes, tigres o leones), uno puede ser verdaderamente valiente sólo cuando está establecido en la conciencia de Kṛṣṇa. Debido a la memoria pervertida, el alma condicionada es naturalmente temerosa. El miedo se debe a que uno olvida la relación eterna con Kṛṣṇa. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37): bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ. La conciencia de Kṛṣṇa proporciona la única base verdadera para la valentía; por lo tanto, la práctica perfecta del yoga no es posible para quien no es consciente de Kṛṣṇa.
El yogī también debe estar "completamente libre de la vida sexual". Si uno se entrega al sexo, no puede concentrarse; por lo tanto, se recomienda brahmacarya, el celibato completo, para estabilizar la mente. Al practicar el celibato se cultiva la determinación. Un ejemplo moderno de tal determinación es el de Mahatma Gandhi, quien estaba decidido a resistir al poderoso imperio británico mediante la no violencia. En ese momento, la India dependía de los británicos y la gente no tenía armas. Los británicos, al ser más poderosos, fácilmente sofocaron cualquier revolución violenta que intentara el pueblo. Por eso Gandhi recurrió a la no violencia y a la no cooperación. "No pelearé con los británicos", declaró, "e incluso si reaccionan con violencia, permaneceré no violento. De esta manera el mundo simpatizará con nosotros". Semejante política requería una gran determinación, y la determinación de Gandhi era muy fuerte porque era un brahmacārī. Aunque tuvo hijos y esposa, renunció al sexo a los treinta y seis años. Fue esta renuncia sexual la que le permitió tener tanta determinación que pudo liderar su país y expulsar a los británicos de la India.
Por lo tanto, abstenerse de tener relaciones sexuales permite ser muy decidido y poderoso. No es necesario hacer nada más. Este es un secreto que la gente no conoce. Si quieres hacer algo con determinación, debes abstenerte del sexo. Independientemente del proceso (ya sea haṭha-yoga, bhakti-yoga, jñāna-yoga o cualquier otro), no se permite la indulgencia sexual. Las relaciones sexuales sólo están permitidas a las personas casadas que desean engendrar buenos hijos y criarlos en conciencia de Kṛṣṇa. El sexo no está destinado al disfrute de los sentidos, aunque el disfrute existe por naturaleza. A menos que haya algún disfrute, ¿por qué debería uno asumir la responsabilidad de engendrar hijos? Ése es el secreto del don de la naturaleza, pero no debemos aprovecharlo. Estos son los secretos de la vida. Al aprovechar y disfrutar de la vida sexual, simplemente estamos perdiendo el tiempo. Si alguien te dice que puedes disfrutar del sexo todo lo que quieras y al mismo tiempo convertirte en un yogī, te está engañando. Si algún supuesto gurú te dice que le des dinero a cambio de algún mantra y que puedes seguir y dedicarte a todo tipo de tonterías, simplemente te está engañando. Como queremos algo sublime y, sin embargo, lo queremos barato, nos ponemos en situación de ser engañados. Esto significa que realmente queremos que nos engañen. Si queremos algo valioso, debemos pagar por ello. No podemos esperar entrar en una joyería y exigir la joya más valiosa por apenas diez céntimos. No, debemos pagar mucho. De manera similar, si queremos la perfección en el yoga, tenemos que pagar absteniéndonos de tener relaciones sexuales. La perfección en el yoga no es algo infantil, y el Bhagavad-gītā nos instruye que si intentamos hacer del yoga algo infantil, seremos engañados. Hay muchos tramposos esperándonos, esperando quitarnos nuestro dinero, no dándonos nada y luego se van. Pero según la autorizada declaración de Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, uno debe estar "completamente libre de la vida sexual". Al estar libre del sexo, uno debe "meditar en Mí dentro del corazón y hacer de Mí la meta última de la vida". Esta es la verdadera meditación.
Kṛṣṇa no recomienda la meditación en el vacío. Él dice específicamente: "medita en Mí". El viṣṇu-mūrti está situado en el corazón, y la meditación en Él es el objeto del yoga. Éste es el sistema sāṅkhya-yoga, tal como lo practicó por primera vez el Señor Kapiladeva, una encarnación de Dios. Sentándose derecho, mirando fijamente la punta de la nariz, sometiendo la mente y absteniéndose del sexo, uno puede concentrar la mente en el viṣṇu-mūrti situado dentro del corazón. Cuando nos referimos a la forma Viṣṇu, o viṣṇu-mūrti, nos referimos a Śrī Kṛṣṇa.
En este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa estamos meditando directamente en Śrī Kṛṣṇa. Este es un proceso de meditación práctica. Los miembros de este movimiento concentran sus mentes en Kṛṣṇa, independientemente de su ocupación particular. Uno puede estar trabajando en el jardín y cavando en la tierra, pero piensa: "Estoy cultivando hermosas rosas para ofrecérselas a Kṛṣṇa". Uno puede estar cocinando en la cocina, pero siempre está pensando: "Estoy preparando comida sabrosa para ofrecérsela a Kṛṣṇa". De manera similar, cantar y bailar en el templo son formas de meditar en Kṛṣṇa. Así pues, los niños y niñas de esta Sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa son yogīs perfectos porque meditan en Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Estamos enseñando el sistema de yoga perfecto, no según nuestros caprichos personales sino según la autoridad del Bhagavad-gītā. Nada se inventa ni se fabrica. Los versos del Bhagavad-gītā están ahí para que todos los vean. Las actividades de los bhakti-yogīs en este movimiento están tan moldeadas que los practicantes no pueden evitar pensar en Kṛṣṇa en todo momento. "Medita en Mí dentro del corazón y hazme la meta suprema de la vida", dice Śrī Kṛṣṇa. Éste es el sistema de yoga perfecto, y quien lo practica se prepara para ser transferido a Kṛṣṇaloka.
yuñjann evaṁ sadātmānaṁ
yogī niyata-mānasah
śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ
mat-saṁsthām adhigacchati
"Al practicar así el control del cuerpo, la mente y las actividades, el trascendentalista místico alcanza el reino de Dios [o la morada de Kṛṣṇa] mediante la cesación de la existencia material". (Bg. 6.15)
En este verso se afirma en sánscrito: śāntiṁ nirvāṇa-paramām; es decir, se alcanza la paz mediante el nirvāṇa-paramām, o la cesación de las actividades materiales. Nirvāṇa no se refiere al vacío, sino a poner fin a las actividades materialistas. A menos que se les ponga fin, no habrá paz. Cuando Hiraṇyakaśipu le preguntó a su hijo de cinco años, Prahlāda Mahārāja: "Mi querido niño, ¿qué es lo mejor que has aprendido hasta ahora?". Prahlāda respondió inmediatamente, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt [SB 7.5.5]: "Mi querido padre, ¡oh, el más grande de los demonios!, las personas materialistas siempre están llenas de ansiedad porque han aceptado como reales lo que no es permanente." La palabra asad-grahāt es importante porque indica que los materialistas siempre anhelan capturar o poseer algo que no es permanente. La historia nos ofrece muchos ejemplos. El señor Kennedy era un hombre muy rico que quería convertirse en presidente y gastó una gran cantidad de dinero para alcanzar esa elevada posición. Sin embargo, aunque tenía una buena esposa, hijos y la presidencia, todo terminó en un segundo. En el mundo material, la gente siempre está tratando de capturar algo que no es permanente. Desafortunadamente, la gente no vuelve en sí y se da cuenta: "Soy permanente. Soy alma espiritual. ¿Por qué anhelo algo que no es permanente?".
Siempre estamos ocupados adquiriendo comodidades para este cuerpo sin considerar que hoy, mañana o dentro de cien años este cuerpo estará acabado. En lo que respecta al "yo" real, "Soy alma espiritual. No tengo nacimiento ni muerte. ¿Cuál es, entonces, mi función adecuada?" Cuando actuamos en la plataforma material, nos ocupamos en funciones corporales; por eso Prahlāda Mahārāja dice que la gente está ansiosa porque todas sus actividades tienen como objetivo capturar y poseer algo no permanente. Todas las entidades vivientes (hombres, bestias, pájaros o lo que sea) están siempre llenas de ansiedad, y ésta es la enfermedad material. Si siempre estamos llenos de ansiedad, ¿cómo podemos alcanzar la paz? La gente puede vivir en una casa muy bonita, pero en el frente colocan carteles que dicen: "Cuidado con el perro" o "Prohibido el paso a invasores". Esto significa que , aunque viven cómodamente, están ansiosos de que alguien venga y los moleste. Sentado en una oficina y ganando un salario muy bueno, un hombre siempre está pensando: "Oh, espero no perder este puesto". La nación americana es muy rica, pero por eso tiene que mantener una gran fuerza defensiva. Entonces ¿quién está libre de ansiedad? La conclusión es que si queremos paz sin ansiedad, tenemos que volvernos conscientes de Kṛṣṇa. No hay alternativa.
Para alcanzar la paz, debemos meditar en Kṛṣṇa, y al meditar en Kṛṣṇa podemos controlar el cuerpo. La primera parte del cuerpo a controlar es la lengua y la siguiente parte son los genitales. Cuando estos están controlados, todo está controlado. La lengua se controla cantando y comiendo kṛṣṇa-prasāda. Tan pronto como se controla la lengua, se controla el estómago y luego se controlan los genitales. En realidad, controlar el cuerpo y la mente es un proceso muy sencillo. Cuando la mente está fija en Kṛṣṇa y no tiene otra ocupación, automáticamente queda controlada. Las actividades siempre deben centrarse en trabajar para Kṛṣṇa: jardinería, mecanografía, cocina, limpieza, lo que sea. Al dedicar el cuerpo, la mente y las actividades al servicio de Kṛṣṇa, se alcanza el nirvāṇa supremo, que habita en Kṛṣṇa. Todo está en Kṛṣṇa; por lo tanto, no podemos encontrar paz fuera de las actividades conscientes de Kṛṣṇa.
De esta manera se explica claramente el objetivo final del yoga. El yoga no está destinado a lograr ningún tipo de facilidad material; es permitir el cese de toda existencia material. Mientras necesitemos algunas instalaciones materiales, las conseguiremos. Pero estas instalaciones no resolverán los problemas de la vida. He viajado por todo el mundo y en mi opinión los niños y niñas estadounidenses tienen las mejores instalaciones materiales, pero ¿significa esto que han alcanzado la paz? ¿Alguien puede decir: "Sí, estoy completamente en paz"? Si esto es así, ¿por qué los jóvenes estadounidenses están tan frustrados y confundidos?
Mientras practiquemos yoga para obtener alguna facilidad material, no habrá paz. El yoga sólo debe practicarse para comprender a Kṛṣṇa. El yoga tiene como objetivo restablecer nuestra relación perdida con Kṛṣṇa. Generalmente uno se une a una sociedad de yoga para mejorar su salud y reducir la grasa. La gente de los países ricos come más, engorda y luego paga precios exorbitantes a los llamados instructores de yoga para reducir su peso. La gente intenta reducir su peso con toda esta gimnasia artificial; no entienden que si sólo comen verduras o frutas y cereales, nunca engordarán. La gente engorda porque come vorazmente, porque come carne. Las personas que comen con voracidad padecen diabetes, sobrepeso, infartos, etc., y las que comen de forma insuficiente padecen tuberculosis. Por lo tanto, se requiere moderación, y moderación en la alimentación significa que comemos sólo lo necesario para mantener juntos el cuerpo y el alma. Si comemos más de lo que necesitamos o menos, enfermaremos. Todo esto se explica en los siguientes versos:
nāty-aśnatas tu yogo 'sti
na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya
jāgrato naiva cārjuna
"No hay posibilidad de que uno se convierta en yogī, ¡oh, Arjuna!, si come demasiado, o come muy poco, duerme demasiado o no duerme lo suficiente". (Bg. 6.16)
yuktāhāra-vihārasya
yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya
yogo bhavati duḥkha-hā
"Aquel que es moderado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse puede mitigar todos los dolores materiales practicando el sistema de yoga". (Bg. 6.17) No es que debamos morir de hambre. El cuerpo debe mantenerse en forma para cualquier práctica; por lo tanto, es necesario comer y, según nuestro programa, solo comemos kṛṣṇa-prasāda. Si puedes comer cómodamente diez libras de comida al día, entonces cómelo, pero si intentas comer diez libras por codicia o avaricia, sufrirás.
En la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, todas estas actividades están presentes, pero están espiritualizadas. El cese de la existencia material no significa entrar en "el vacío", que es sólo un mito. No hay ningún vacío en ninguna parte dentro de la creación del Señor. No soy vacío sino alma espiritual. Si estuviera vacío, ¿cómo se llevaría a cabo mi desarrollo corporal? ¿Dónde está ese "vacío"? Si sembramos una semilla en la tierra, ésta crece hasta convertirse en una planta o un árbol grande. El padre inyecta una semilla en el útero de la madre, el cuerpo crece como un árbol. ¿Dónde hay vacío? En el Capítulo Catorce del Bhagavad-gītā (14.4), Śrī Kṛṣṇa afirma:
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
"Debe entenderse que todas las especies de vida, oh hijo de Kuntī, son posibles por el nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que da la semilla". La semilla la da originalmente Kṛṣṇa, la coloca en el útero de la naturaleza material, y así se generan muchas entidades vivientes. ¿Cómo se puede argumentar en contra de este proceso? Si la semilla de la existencia es vacía, ¿cómo se ha desarrollado este cuerpo?
Nirvāṇa en realidad significa no aceptar otro cuerpo material. No es que intentemos anular este cuerpo. Nirvāṇa significa anular el miserable cuerpo material y condicional, es decir, convertir el cuerpo material en un cuerpo espiritual. Esto significa entrar en el reino de Dios, que se describe en el Capítulo Quince del Bhagavad-gītā (15.6):
na tad bhāsayate sūryo
sa śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mamá
"Esa morada Mía no está iluminada por el sol ni por la luna, ni por la electricidad. Quien llega a ella nunca regresa a este mundo material".
Así que no hay ningún vacío en ningún lugar dentro de la creación del Señor. Todos los planetas del cielo espiritual están autoiluminados, como el sol. El reino de Dios está en todas partes, pero el cielo espiritual y sus planetas son todos paraṁ dhāma, o moradas superiores. Como ya hemos dicho, en el param-dhāma no se requiere la luz del sol, la luz de la luna ni la electricidad. No podemos encontrar tal morada dentro de este universo. Podemos viajar lo más lejos posible dentro de nuestras naves espaciales, pero no encontraremos ningún lugar donde no haya luz solar. La luz del sol es tan extensa que impregna el universo. Por lo tanto, esa morada en la que no hay luz del sol, de la luna ni de electricidad está más allá de este cielo material. Más allá de esta naturaleza material hay una naturaleza espiritual. En realidad, no sabemos nada de esta naturaleza material; Ni siquiera sabemos cómo se formó originalmente. Entonces, ¿cómo podemos saber algo sobre la naturaleza espiritual más allá? Tenemos que aprender de Kṛṣṇa, que vive allí; de lo contrario permaneceremos en la ignorancia.
En este Bhagavad-gītā se da información sobre el cielo espiritual. ¿Cómo podemos saber algo sobre aquello que no podemos alcanzar? Nuestros sentidos son tan imperfectos, ¿cómo podemos alcanzar el conocimiento? Sólo tenemos que escuchar y aceptar. ¿Cómo sabremos quién es nuestro padre a menos que aceptemos la palabra de nuestra madre? Nuestra madre dice: "Aquí está tu padre", y tenemos que aceptarlo. No podemos determinar a nuestro padre haciendo investigaciones aquí y allá o intentando experimentar. Este conocimiento está más allá de nuestras posibilidades. De manera similar, si queremos aprender sobre el cielo espiritual, el reino de Dios, tenemos que escuchar a la autoridad, la madre Vedas. Los Vedas se llaman veda-mātā, o Vedas madre, porque el conocimiento que en ellos se imparte es similar al conocimiento recibido de la madre. Tenemos que creer para adquirir conocimiento. No hay posibilidad de adquirir este conocimiento trascendental experimentando con nuestros sentidos imperfectos.
Un yogī consumado, que tiene una comprensión perfecta del Señor Kṛṣṇa, como el propio Señor declara claramente en este documento (śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ mat-saṁsthām adhigacchati), puede alcanzar la verdadera paz y, en última instancia, alcanzar la morada suprema del Señor. Esta morada se conoce con el nombre de Kṛṣṇaloka o Goloka Vṛndāvana. En el Brahma-saṁhitā se afirma claramente (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]) que el Señor, aunque reside siempre en Su morada llamada Goloka, es el Brahman todopenetrante y también el Paramātmā localizado, a fuerza de de Sus energías espirituales superiores. Nadie puede alcanzar el cielo espiritual o entrar en la morada eterna del Señor (Vaikuṇṭha, Goloka Vṛndāvana) sin comprender adecuadamente a Kṛṣṇa y Su expansión plenaria Viṣṇu. Y según la Brahma-saṁhitā, es necesario aprender de nuestra madre autorizada, veda-mātā. El Brahma-saṁhitā afirma que el Señor Supremo vive no sólo en Su morada, Goloka Vṛndāvana, sino en todas partes: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]. Él es como el sol, que está a millones de kilómetros de distancia y, sin embargo, todavía está presente dentro de esta habitación.
En conclusión, la persona que trabaja con conciencia de Kṛṣṇa es el yogī perfecto, porque su mente siempre está absorta en las actividades de Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18]. En los Vedas también aprendemos: tam eva viditvāti mṛtyum eti: "Sólo se puede superar el sendero del nacimiento y la muerte comprendiendo a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa". Por lo tanto, la perfección del yoga es el logro de la libertad de la existencia material y no algún malabarismo mágico o hazaña gimnástica para engañar a personas inocentes.
En este sistema de yoga se requiere moderación; por eso se afirma que no debemos comer demasiado o demasiado poco, dormir demasiado o demasiado poco, ni trabajar demasiado o demasiado poco. Todas estas actividades existen porque tenemos que ejecutar el sistema de yoga con este cuerpo material. En otras palabras, tenemos que aprovechar al máximo un mal negocio. El cuerpo material es un mal negocio en el sentido de que es la fuente de todas las miserias. El alma espiritual no experimenta miseria, y la condición normal de la entidad viviente es su vida espiritual sana. La miseria y la enfermedad ocurren debido a la contaminación material, la enfermedad y la infección. Así que, en cierto sentido, la existencia material es una condición enferma del alma. ¿Y cuál es esa enfermedad? La respuesta no es un gran misterio. La enfermedad es este cuerpo. En realidad, este cuerpo no es para mí. Puede que sea "mi" cuerpo, pero es un síntoma de mi condición de enfermedad. En cualquier caso, no debería identificarme con este cuerpo más de lo que debería identificarme con mi ropa. En este mundo, todos vestimos de manera diferente. Estamos vestidos como hombres rojos, morenos, blancos, negros, amarillos, etc., o como indios, americanos, hindúes, musulmanes, cristianos, etc. Todas estas designaciones no son sintomáticas de nuestra posición real, sino de nuestra enfermedad. condición. El sistema de yoga está destinado a curar esta enfermedad conectándonos nuevamente con el Supremo.
Estamos destinados a estar conectados con el Supremo tal como nuestra mano debe estar conectada a nuestro cuerpo. Somos parte integral del Supremo, así como la mano es parte integral del cuerpo. Cuando la mano está separada del cuerpo, no tiene valor, pero cuando está unida al cuerpo, es invaluable. De manera similar, en esta condición material, estamos desconectados de Dios. En realidad, la palabra desconectado no es precisa, porque la conexión siempre está ahí. Dios siempre está supliendo todas nuestras necesidades. Puesto que nada puede existir sin Kṛṣṇa, no podemos desconectarnos de Él. Más bien, es mejor decir que hemos olvidado que estamos conectados con Kṛṣṇa. Debido a este olvido, hemos entrado en el departamento criminal del universo. El gobierno todavía se ocupa de sus criminales, pero están legalmente desconectados del Estado civil. Nuestra desconexión es el resultado de involucrarnos en tantas actividades sin sentido en lugar de utilizar nuestros sentidos en el desempeño de nuestros deberes conscientes de Kṛṣṇa.
En lugar de pensar: "Soy el sirviente eterno de Dios o Kṛṣṇa", estamos pensando: "Soy el sirviente de mi sociedad, mi país, mi esposo, mi esposa, mi perro o lo que sea". A esto se le llama olvido. ¿Cómo ha pasado esto? Todos estos conceptos erróneos han surgido debido a este organismo. Como nací en Estados Unidos, pienso que soy estadounidense. Cada sociedad enseña a sus ciudadanos a pensar de esta manera. Como pienso que soy estadounidense, el gobierno estadounidense puede decirme: "Ven y lucha. Da tu vida por tu país". Todo esto se debe a la concepción corporal; por lo tanto, una persona inteligente debe saber que está sufriendo miserias debido a su cuerpo y que no debe actuar de tal manera que continúe aprisionada dentro de un cuerpo material, nacimiento tras nacimiento. Según Padma Purāṇa, hay 8.400.000 especies de vida, y todas no son más que diferentes formas de contaminación, ya sea que uno tenga un cuerpo americano, un cuerpo indio, un cuerpo de perro, un cuerpo de cerdo o lo que sea. Por lo tanto, la primera instrucción del yoga es: "Yo no soy este cuerpo".
Lograr la liberación de la contaminación del cuerpo material es la primera enseñanza del Bhagavad-gītā. En el Segundo Capítulo, después de que Arjuna le dijera a Śrī Kṛṣṇa: "No pelearé", el Señor dijo: "Mientras hablas palabras eruditas, te lamentas por lo que no es digno de aflicción. Los que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muerto." (Bg. 2.11) En otras palabras, Arjuna estaba pensando en la plataforma corporal. Quería abandonar el campo de batalla porque no quería pelear con sus familiares. Todas sus concepciones estaban dentro de la atmósfera corporal; por lo tanto, después de que Arjuna aceptó a Śrī Kṛṣṇa como su maestro espiritual, el Señor inmediatamente lo reprendió, tal como un maestro castiga a su discípulo para enseñarle. Esencialmente, Śrī Kṛṣṇa le dijo a Arjuna: "Estás hablando muy sabiamente, como si supieras muchas cosas, pero en realidad estás diciendo tonterías, porque estás hablando desde la posición corporal". De manera similar, personas en todo el mundo se presentan como muy avanzadas en educación, ciencia, filosofía, política, etc., pero su posición está en la plataforma corporal.
Un buitre puede elevarse muy alto en el cielo (siete u ocho millas) y es maravilloso verlo volar de esta manera. También tiene ojos poderosos, ya que puede detectar un cadáver desde una gran distancia. Sin embargo, ¿cuál es el objeto de todas estas grandes calificaciones? Un cadáver, un cadáver en descomposición. Su perfección es simplemente descubrir un trozo de carne muerta y comérselo. Eso es todo. De manera similar, podemos tener una educación muy alta, pero ¿cuál es nuestro objetivo? El disfrute de los sentidos, el disfrute de este cuerpo material. Puede que lleguemos muy alto con nuestras naves espaciales, pero ¿cuál es el propósito? La gratificación de los sentidos, eso es todo. Esto significa que todo el esfuerzo y toda esta elevada educación se encuentran meramente en el plano animal.
Por lo tanto, ante todo debemos saber que nuestra miserable condición material se debe a este cuerpo. Al mismo tiempo, debemos saber que este organismo no es permanente. Aunque me identifique con mi cuerpo, mi familia, mi sociedad, mi país y tantas cosas más, ¿hasta cuándo existirán estos objetos? No son permanentes. Asat es una palabra que significa que dejarán de existir. Asann api kleśada āsa dehaḥ: [SB 5.5.4] "El cuerpo es simplemente problemático y impermanente".
Mucha gente viene a nosotros diciendo: "Swāmījī, mi situación es muy problemática", pero tan pronto como les sugerimos la medicina, no la aceptan. Esto significa que la gente quiere fabricar su propia medicina. ¿Por qué acudimos a un médico si queremos tratarnos a nosotros mismos? La gente quiere aceptar sólo lo que cree que es aceptable.
Aunque sugerimos que este cuerpo es inútil y es una forma de contaminación, no recomendamos que se abuse de él. Podemos utilizar un coche para llevarnos al trabajo, pero esto no significa que no debamos cuidarlo. Debemos cuidar el coche para que nos lleve de un lado a otro, pero no debemos apegarnos tanto a él que lo estemos puliendo todos los días. Debemos utilizar este cuerpo material para practicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y con ese fin debemos mantenerlo en forma y saludable, pero no debemos apegarnos demasiado a él. Eso se llama yukta-vairāgya. No se debe descuidar el cuerpo. Debemos bañarnos con regularidad, comer con regularidad y dormir con regularidad para mantener la mente y el cuerpo sanos. Algunas personas dicen que hay que renunciar al cuerpo y que debemos tomar algunas drogas y abandonarnos a la intoxicación, pero esto no es un proceso de yoga. Kṛṣṇa nos ha dado buena comida —frutas, cereales, verduras y leche— y podemos preparar cientos y miles de deliciosas preparaciones y ofrecérselas al Señor. Nuestro proceso es comer kṛṣṇa-prasāda y satisfacer la lengua de esa manera. Pero no debemos ser codiciosos y comer docenas de samosās, bolas dulces y rasagullās. No. Debemos comer y dormir lo suficiente para mantener el cuerpo en forma, y nada más. Se afirma,
yuktāhāra-vihārasya
yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya
yogo bhavati duḥkha-hā
"Aquel que es moderado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse puede mitigar todos los dolores materiales practicando el sistema de yoga". (Bg. 6.17)
Aunque debemos minimizar nuestra alimentación y sueño, no debemos intentarlo demasiado rápido, a riesgo de enfermarnos. Como la gente está acostumbrada a comer con voracidad, existen recetas para el ayuno. Podemos reducir nuestras horas de sueño y alimentación, pero debemos mantener una buena salud para fines espirituales. No deberíamos intentar reducir el consumo de alimentos y el sueño demasiado rápido o de forma artificial; cuando avancemos naturalmente no sentiremos dolor debido a la reducción de estos procesos corporales naturales. A este respecto, Raghunātha dāsa Gosvāmī ofrece un buen ejemplo. Aunque era hijo de un hombre muy rico, Raghunātha dāsa dejó su hogar para reunirse con el Señor Caitanya Mahāprabhu. Como era hijo único, Raghunātha dāsa era muy querido por su padre. Al comprender que su hijo había ido a Jagannātha Purī para reunirse con el Señor Caitanya, el padre envió cuatro sirvientes con dinero para que lo atendieran. Al principio, Raghunātha aceptó el dinero, pensando: "Oh, ya que mi padre ha enviado todo este dinero, lo aceptaré e invitaré a todos los sannyāsīs a un banquete".
Sin embargo, después de algún tiempo, las fiestas llegaron a su fin. El Señor Caitanya Mahāprabhu preguntó entonces a Su secretario, Svarūpa Dāmodara: "Hoy en día no recibo ninguna invitación de Raghunātha. ¿Qué ha sucedido?".
"Eso se debe a que Raghunātha ha dejado de aceptar el dinero de su padre".
"Oh, eso es muy bonito", dijo Caitanya Mahāprabhu.
"Raghunātha estaba pensando: 'Aunque he renunciado a todo, todavía disfruto del dinero de mi padre. Esto es hipócrita'. Por eso ha dicho a los sirvientes que se vayan a casa y ha rechazado el dinero".
"Entonces, ¿cómo vive?" Preguntó Caitanya Mahāprabhu.
"Oh, está parado en las escaleras del templo de Jagannātha, y cuando los sacerdotes pasan junto a él de camino a casa, le ofrecen algo de prasāda. De esta manera, queda satisfecho".
"Esto es muy bonito", comentó Caitanya Mahāprabhu.
El Señor Caitanya Mahāprabhu, que iba regularmente al templo de Jagannātha, veía a Raghunātha de pie en las escaleras. Sin embargo, al cabo de unos días ya no lo vio allí. Por eso, el Señor le comentó a Su secretario: "Ya no veo a Raghunātha de pie en las escaleras del templo".
"Él ha renunciado a eso", explicó Svarūpa Dāmodara. "Estaba pensando: 'Oh, estoy parada aquí como una prostituta, esperando que alguien venga y me dé comida. No. No me gusta esto en absoluto'. "
"Eso es muy bueno", dijo Caitanya Mahāprabhu, "pero ¿cómo come?".
"Todos los días recoge de la cocina algo de arroz rechazado y se lo come".
Un día, Caitanya Mahāprabhu lo visitó para animar a Raghunātha. "Raghunātha", dijo el Señor, "he oído que estás comiendo una comida muy sabrosa. ¿Por qué no me invitas?".
Raghunātha no respondió, pero el Señor rápidamente encontró el lugar donde guardaba el arroz, e inmediatamente tomó un poco y comenzó a comerlo.
"Querido Señor", imploró Raghunātha, "por favor, no comas esto. No es apto para Ti".
"¿Oh, no? ¿Por qué dices que no es adecuado para Mí? ¡Es el prasāda del Señor Jagannātha!"
El Señor Caitanya Mahāprabhu realizó este pasatiempo sólo para disuadir a Raghunātha de pensar: "Estoy comiendo este arroz miserable y rechazado". Gracias al aliento del Señor, Raghunātha dāsa Gosvāmī redujo su cantidad diaria de comida hasta que finalmente empezó a comer sólo una porción de mantequilla cada dos días. Y todos los días también se inclinaba cientos de veces y cantaba constantemente los santos nombres. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau.
Aunque este es un excelente ejemplo de cómo minimizar todas las necesidades materiales, no debemos intentar imitarlo. A un hombre corriente no le es posible imitar a Raghunātha dāsa Gosvāmī, que era uno de los Seis Gosvāmīs, un asociado muy elevado del propio Señor Caitanya Mahāprabhu. Cada uno de los Seis Gosvāmīs mostró un ejemplo único de cómo se puede avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, pero no es nuestro deber imitarlos. Deberíamos intentar seguir, en la medida de lo posible, sus pasos. Si inmediatamente tratamos de volvernos como Raghunātha dāsa Gosvāmī imitándolo, seguramente fracasaremos, y cualquier progreso que hayamos logrado será derrotado. Por eso, el Señor dice (Bg. 6.16) que no hay posibilidad de que uno se convierta en yogī si come demasiado o muy poco.
La misma moderación se aplica al sueño. Actualmente puedo estar durmiendo diez horas al día, pero si puedo mantenerme en forma durmiendo cinco horas, ¿por qué dormir diez? En lo que respecta al cuerpo, existen cuatro exigencias: comer, dormir, aparearse y defenderse. El problema de la civilización moderna es que intenta aumentar estas demandas, pero en lugar de ello debería disminuirlas. Coma lo que necesitemos y duerma cuando lo necesitemos y nuestra salud será excelente. No se trata de imitación artificial.
¿Y cuál es el resultado que obtiene el que es templado en sus hábitos?
yadā viniyataṁ cittam
atmany evāvatiṣṭhate
nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo
yukta ity ucyate tada
"Cuando el yogī, mediante la práctica del yoga, disciplina sus actividades mentales y se sitúa en la Trascendencia, desprovisto de todos los deseos materiales, se dice que ha alcanzado el yoga". (Bg. 6.18)
La perfección del yoga significa mantener la mente en estado de equilibrio. Materialmente hablando, esto es imposible. Después de leer una novela mundana una vez, no querrás volver a leerla, pero puedes leer el Bhagavad-gītā cuatro veces al día y aun así no cansarte de él. Puedes cantar el nombre de alguien durante media hora, o cantar una canción mundana tres o cuatro veces, pero al poco tiempo esto se vuelve aburrido. Hare Kṛṣṇa, sin embargo, se puede cantar día y noche, y uno nunca se cansa de hacerlo. Por lo tanto, sólo a través de la vibración trascendental se puede mantener la mente en un estado de equilibrio. Cuando las actividades mentales se estabilizan de este modo, se dice que hemos alcanzado el yoga.
La etapa perfecta del yoga fue exhibida por el rey Ambarīṣa, quien utilizó todos sus sentidos al servicio del Señor. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18-20),
sa o manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādīṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye
mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe 'ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanaṁ tad-arpite
pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ
"El rey Ambarīṣa primero que nada ocupó su mente en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; luego, una tras otra, ocupó sus palabras en describir las cualidades trascendentales del Señor, sus manos en fregar el templo del Señor, sus oídos en escuchar de las actividades del Señor, sus ojos al ver las formas trascendentales del Señor, su cuerpo al tocar los cuerpos de los devotos, su sentido del olfato al oler los aromas de las flores de loto ofrecidas al Señor, su lengua al saborear las "La hoja de tulasī ofrecida en el templo del Señor, su cabeza al ofrecer reverencias al Señor y sus deseos al ejecutar la misión del Señor. Todas estas actividades trascendentales son muy propias de un devoto puro".
Ésta, entonces, es la perfección del yoga desprovisto de todo deseo material. Si todos nuestros deseos son por Kṛṣṇa, no hay lugar para el deseo material. Todo deseo material se acaba automáticamente. No tenemos que intentar concentrarnos artificialmente. Toda la perfección está ahí en la conciencia de Kṛṣṇa porque está en el plano espiritual. Al estar en la plataforma espiritual, este yoga supremo es eterno, dichoso y lleno de conocimiento. Por tanto no hay recelos ni impedimentos materiales.
En este Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā se enfatiza el sistema de sāṅkhya-yoga, que es el sistema de aṣṭāṅga-yoga meditacional. El jñāna-yoga enfatiza el proceso filosófico de análisis mediante el cual determinamos qué es Brahman y qué no es Brahman. Este proceso se conoce como proceso neti neti, o "ni esto, ni aquello". Al comienzo del Vedānta-sūtra se afirma: janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] "El Brahman Supremo, la Verdad Absoluta, es Aquel de quien todo emana". Ésta es una pista, y a partir de ella debemos tratar de comprender la naturaleza del Brahman Supremo, de quien todo emana. La naturaleza de esa Verdad Absoluta se explica en detalle en el Śrīmad-Bhāgavatam.
En el primer verso del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma:
oṁ namo bhagavate vāsudevāya
janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi
"Oh mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva, oh omnipresente Personalidad de Dios, te ofrezco mis respetuosas reverencias. Medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación. , sustento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente porque no hay otra causa más allá de Él. Es sólo Él quien primero impartió el conocimiento védico al corazón de Brahmājī, el ser viviente original. Por Él, incluso los grandes sabios y semidioses son colocados en la ilusión, del mismo modo que uno queda desconcertado por las representaciones ilusorias del agua vista en el fuego o de la tierra vista sobre el agua. Sólo gracias a Él los universos materiales, manifestados temporalmente por el Las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza parecen reales, aunque son irreales. Por lo tanto, medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en la morada trascendental, que está para siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta."
Así, desde el principio mismo del Śrīmad-Bhāgavatam se proclama que la Verdad Absoluta es consciente. Él no está muerto ni vacío. ¿Y cuál es la naturaleza de Su conocimiento? Anvayād itarataś cārtheṣu: "Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones". Hasta cierto punto, todas y cada una de las entidades vivientes son conscientes, pero no lo somos completamente. Puedo decir: "Ésta es mi cabeza", pero si alguien me pregunta: "¿Sabes cuántos cabellos tienes en la cabeza?" No podré responder. Por supuesto, esta clase de conocimiento no es trascendental, pero en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que la Suprema Verdad Absoluta lo sabe todo, directa e indirectamente. Puede que sepa que estoy comiendo, pero no conozco las complejidades del proceso de alimentación: cómo mi cuerpo asimila exactamente los alimentos, cómo pasa la sangre por mis venas, etc. Soy consciente de que mi cuerpo está funcionando, pero No sé cómo estos procesos funcionan perfectamente y todos a la vez. Esto se debe a que mis conocimientos son limitados.
Por definición, Dios es Aquel que lo sabe todo. Él sabe lo que sucede en cada rincón de Su creación; por lo tanto, desde el principio, el Śrīmad-Bhāgavatam explica que la Verdad Suprema de quien todo emana es supremamente consciente (abhijñaḥ). Uno podría preguntar: "Si la Verdad Absoluta es tan poderosa, sabia y conocedora, debe haber obtenido este conocimiento de algún ser similar". Este no es el caso. Si obtiene su conocimiento de otra persona, no es Dios. Svarāṭ. Él es independiente y Su conocimiento está ahí automáticamente.
El Śrīmad-Bhāgavatam es la combinación suprema de los sistemas jñāna y bhakti-yoga, porque analiza en detalle la naturaleza de ese Ser Supremo de quien todo emana. Mediante el sistema de jñāna-yoga, uno intenta comprender la naturaleza de la Verdad Absoluta de una manera filosófica. En el sistema de bhakti-yoga, el objetivo es el mismo. La metodología, sin embargo, es algo diferente. Mientras que el jñānī intenta concentrar su mente filosóficamente en el Supremo, el bhakta simplemente se ocupa en el servicio del Señor Supremo, y el Señor Se revela. El método jñāna se llama proceso ascendente, y el método bhakti se llama proceso descendente. Si estamos en la oscuridad de la noche, podemos intentar alcanzar la luz del sol ascendiendo en un potente cohete. Sin embargo, según el proceso de descenso, simplemente esperamos la salida del sol y entonces comprendemos inmediatamente.
A través del proceso ascendente, intentamos alcanzar el Supremo mediante nuestro propio esfuerzo, mediante el proceso de inducción. Por inducción, podemos intentar descubrir si el hombre es mortal estudiando a miles de hombres, tratando de ver si son mortales o inmortales. Esto, por supuesto, llevará mucho tiempo. Sin embargo, si acepto de una autoridad superior el hecho de que todos los hombres son mortales, mi conocimiento es completo e inmediato. Así se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29): "Mi querido Señor, una persona que ha recibido un pequeño favor de Ti puede comprenderte muy rápidamente. Pero aquellos que están tratando de comprenderte mediante el proceso ascendente pueden continuar especulando durante millones de años y aún así nunca te entiendo."
Mediante la especulación mental, es más probable que uno simplemente llegue a un punto de frustración y confusión y concluya: "Oh, Dios es cero". Pero si Dios es cero, ¿cómo es que de Él emanan tantas figuras? Como dice el Vedānta (janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]), "Todo se genera desde el Supremo". Por tanto, el Supremo no puede ser cero. Tenemos que estudiar cómo tantas formas, tantas infinitas entidades vivientes, están siendo generadas desde el Supremo. Esto también se explica en el Vedānta-sūtra, que es el estudio del conocimiento supremo. La palabra veda significa "conocimiento" y anta significa "último". El conocimiento supremo es el conocimiento del Señor Supremo.
Entonces, ¿cómo es posible entender la forma de Kṛṣṇa? Si se afirma que Dios no tiene ojos, miembros y sentidos como los nuestros, ¿cómo debemos entender Sus sentidos trascendentales, Su forma trascendental? Esto no es posible mediante la especulación mental. Simplemente tenemos que servirle y entonces Él se revelará a nosotros. Como afirma el propio Kṛṣṇa en el Décimo Capítulo del Bhagavad-gītā (10.11):
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
"Por compasión hacia ellos, yo, habitando en sus corazones, destruyo con la brillante lámpara del conocimiento la oscuridad nacida de la ignorancia". Kṛṣṇa está dentro de nosotros, y cuando lo busquemos sinceramente mediante el proceso devocional, Él se revelará.
Nuevamente, como se afirma en el Capítulo Dieciocho del Bhagavad-gītā (18.55),
bhaktyā mām abhijānati
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
"Uno puede entender a la Personalidad Suprema tal como es sólo mediante el servicio devocional. Y cuando uno está en plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios". Así, Dios tiene que ser comprendido mediante este proceso de bhakti-yoga, que es el proceso de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]: escuchar y cantar acerca de Viṣṇu. Éste es el comienzo del proceso de bhakti-yoga. Si escuchamos con sinceridad y sumisión, lo entenderemos. Kṛṣṇa se revelará. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam. Hay nueve procesos diferentes en el sistema bhakti-yoga. Por vandanam ofrecemos oraciones, y eso también es bhakti. Śravaṇam está escuchando acerca de Kṛṣṇa a través del Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y otros śāstras. Kīrtanam está cantando acerca de Sus glorias, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Éste es el comienzo del proceso de bhakti-yoga. Śravaṇam kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]. Todo es Viṣṇu y la meditación es en Viṣṇu. No es posible tener bhakti sin Viṣṇu. Kṛṣṇa es la forma original de Viṣṇu (kṛṣṇas tu bhagavān svayam: [SB 1.3.28] "Kṛṣṇa es la forma original de la Suprema Personalidad de Dios"). Si seguimos este proceso de bhakti-yoga, podremos comprender al Supremo y todas las dudas desaparecerán.
El proceso de aṣṭāṅga-yoga se describe muy específicamente en el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā (6.13-14):
samaṁ kāya-śiro-boca-
dhārayann acalaṁ sthiraḥ
samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ
diśaś cānavalokayan
praśāntātmā vigata-bhīr
brahmacari-vrate sthitaḥ
manaḥ saṁyamya mac-otro
yukta assita mat-paraḥ
"Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta y mirando fijamente a la punta de la nariz. Así, con una mente no agitada, sometida, desprovista de miedo, completamente libre de la vida sexual, uno debe meditar en Mí. dentro del corazón y hazme la meta última de la vida." Yoga no significa ir a alguna clase, pagar algo de dinero, hacer gimnasia y luego regresar a casa para beber, fumar y tener relaciones sexuales. Este tipo de yoga es practicado por sociedades de tramposos y engañados. El sistema de yoga autoritativo es descrito aquí por la autoridad suprema, el propio Śrī Kṛṣṇa. ¿Existe un yogi mejor que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios? En primer lugar, uno tiene que ir solo a un lugar santo y sentarse en línea recta, manteniendo el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos, y mirando fijamente la punta de la nariz. ¿Por qué es esto? Este es un método para ayudar a concentrar la mente. Eso es todo. Sin embargo, el verdadero propósito del yoga es mantenerse siempre consciente de que el Señor Kṛṣṇa está en nuestro interior.
Uno de los peligros de sentarse a meditar y mirar fijamente la punta de la nariz es quedarse dormido. He visto a muchos de los llamados meditadores sentados así y roncando. Tan pronto como uno cierra los ojos, es natural sentir sueño; por ello se recomienda que los ojos estén medio cerrados. Por eso se dice que hay que mirar la punta de la nariz. Con la vista así concentrada, la mente debe estar sometida y tranquila. En la India, el yogī suele ir a la jungla para practicar este tipo de meditación en soledad. Pero en la jungla, el yogī puede pensar: "Tal vez viene algún tigre o serpiente. ¿Qué es ese ruido?" De esta manera, su mente puede estar agitada; por eso se afirma especialmente que el yogī debe estar "desprovisto de miedo". La piel de venado se recomienda especialmente como yoga-āsana, porque contiene una propiedad química que repele a las serpientes; de esta manera, las serpientes no molestarán al yogī. Cualquiera que sea el caso (serpientes, tigres o leones), uno puede ser verdaderamente valiente sólo cuando está establecido en la conciencia de Kṛṣṇa. Debido a la memoria pervertida, el alma condicionada es naturalmente temerosa. El miedo se debe a que uno olvida la relación eterna con Kṛṣṇa. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37): bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ. La conciencia de Kṛṣṇa proporciona la única base verdadera para la valentía; por lo tanto, la práctica perfecta del yoga no es posible para quien no es consciente de Kṛṣṇa.
El yogī también debe estar "completamente libre de la vida sexual". Si uno se entrega al sexo, no puede concentrarse; por lo tanto, se recomienda brahmacarya, el celibato completo, para estabilizar la mente. Al practicar el celibato se cultiva la determinación. Un ejemplo moderno de tal determinación es el de Mahatma Gandhi, quien estaba decidido a resistir al poderoso imperio británico mediante la no violencia. En ese momento, la India dependía de los británicos y la gente no tenía armas. Los británicos, al ser más poderosos, fácilmente sofocaron cualquier revolución violenta que intentara el pueblo. Por eso Gandhi recurrió a la no violencia y a la no cooperación. "No pelearé con los británicos", declaró, "e incluso si reaccionan con violencia, permaneceré no violento. De esta manera el mundo simpatizará con nosotros". Semejante política requería una gran determinación, y la determinación de Gandhi era muy fuerte porque era un brahmacārī. Aunque tuvo hijos y esposa, renunció al sexo a los treinta y seis años. Fue esta renuncia sexual la que le permitió tener tanta determinación que pudo liderar su país y expulsar a los británicos de la India.
Por lo tanto, abstenerse de tener relaciones sexuales permite ser muy decidido y poderoso. No es necesario hacer nada más. Este es un secreto que la gente no conoce. Si quieres hacer algo con determinación, debes abstenerte del sexo. Independientemente del proceso (ya sea haṭha-yoga, bhakti-yoga, jñāna-yoga o cualquier otro), no se permite la indulgencia sexual. Las relaciones sexuales sólo están permitidas a las personas casadas que desean engendrar buenos hijos y criarlos en conciencia de Kṛṣṇa. El sexo no está destinado al disfrute de los sentidos, aunque el disfrute existe por naturaleza. A menos que haya algún disfrute, ¿por qué debería uno asumir la responsabilidad de engendrar hijos? Ése es el secreto del don de la naturaleza, pero no debemos aprovecharlo. Estos son los secretos de la vida. Al aprovechar y disfrutar de la vida sexual, simplemente estamos perdiendo el tiempo. Si alguien te dice que puedes disfrutar del sexo todo lo que quieras y al mismo tiempo convertirte en un yogī, te está engañando. Si algún supuesto gurú te dice que le des dinero a cambio de algún mantra y que puedes seguir y dedicarte a todo tipo de tonterías, simplemente te está engañando. Como queremos algo sublime y, sin embargo, lo queremos barato, nos ponemos en situación de ser engañados. Esto significa que realmente queremos que nos engañen. Si queremos algo valioso, debemos pagar por ello. No podemos esperar entrar en una joyería y exigir la joya más valiosa por apenas diez céntimos. No, debemos pagar mucho. De manera similar, si queremos la perfección en el yoga, tenemos que pagar absteniéndonos de tener relaciones sexuales. La perfección en el yoga no es algo infantil, y el Bhagavad-gītā nos instruye que si intentamos hacer del yoga algo infantil, seremos engañados. Hay muchos tramposos esperándonos, esperando quitarnos nuestro dinero, no dándonos nada y luego se van. Pero según la autorizada declaración de Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, uno debe estar "completamente libre de la vida sexual". Al estar libre del sexo, uno debe "meditar en Mí dentro del corazón y hacer de Mí la meta última de la vida". Esta es la verdadera meditación.
Kṛṣṇa no recomienda la meditación en el vacío. Él dice específicamente: "medita en Mí". El viṣṇu-mūrti está situado en el corazón, y la meditación en Él es el objeto del yoga. Éste es el sistema sāṅkhya-yoga, tal como lo practicó por primera vez el Señor Kapiladeva, una encarnación de Dios. Sentándose derecho, mirando fijamente la punta de la nariz, sometiendo la mente y absteniéndose del sexo, uno puede concentrar la mente en el viṣṇu-mūrti situado dentro del corazón. Cuando nos referimos a la forma Viṣṇu, o viṣṇu-mūrti, nos referimos a Śrī Kṛṣṇa.
En este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa estamos meditando directamente en Śrī Kṛṣṇa. Este es un proceso de meditación práctica. Los miembros de este movimiento concentran sus mentes en Kṛṣṇa, independientemente de su ocupación particular. Uno puede estar trabajando en el jardín y cavando en la tierra, pero piensa: "Estoy cultivando hermosas rosas para ofrecérselas a Kṛṣṇa". Uno puede estar cocinando en la cocina, pero siempre está pensando: "Estoy preparando comida sabrosa para ofrecérsela a Kṛṣṇa". De manera similar, cantar y bailar en el templo son formas de meditar en Kṛṣṇa. Así pues, los niños y niñas de esta Sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa son yogīs perfectos porque meditan en Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Estamos enseñando el sistema de yoga perfecto, no según nuestros caprichos personales sino según la autoridad del Bhagavad-gītā. Nada se inventa ni se fabrica. Los versos del Bhagavad-gītā están ahí para que todos los vean. Las actividades de los bhakti-yogīs en este movimiento están tan moldeadas que los practicantes no pueden evitar pensar en Kṛṣṇa en todo momento. "Medita en Mí dentro del corazón y hazme la meta suprema de la vida", dice Śrī Kṛṣṇa. Éste es el sistema de yoga perfecto, y quien lo practica se prepara para ser transferido a Kṛṣṇaloka.
yuñjann evaṁ sadātmānaṁ
yogī niyata-mānasah
śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ
mat-saṁsthām adhigacchati
"Al practicar así el control del cuerpo, la mente y las actividades, el trascendentalista místico alcanza el reino de Dios [o la morada de Kṛṣṇa] mediante la cesación de la existencia material". (Bg. 6.15)
En este verso se afirma en sánscrito: śāntiṁ nirvāṇa-paramām; es decir, se alcanza la paz mediante el nirvāṇa-paramām, o la cesación de las actividades materiales. Nirvāṇa no se refiere al vacío, sino a poner fin a las actividades materialistas. A menos que se les ponga fin, no habrá paz. Cuando Hiraṇyakaśipu le preguntó a su hijo de cinco años, Prahlāda Mahārāja: "Mi querido niño, ¿qué es lo mejor que has aprendido hasta ahora?". Prahlāda respondió inmediatamente, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt [SB 7.5.5]: "Mi querido padre, ¡oh, el más grande de los demonios!, las personas materialistas siempre están llenas de ansiedad porque han aceptado como reales lo que no es permanente." La palabra asad-grahāt es importante porque indica que los materialistas siempre anhelan capturar o poseer algo que no es permanente. La historia nos ofrece muchos ejemplos. El señor Kennedy era un hombre muy rico que quería convertirse en presidente y gastó una gran cantidad de dinero para alcanzar esa elevada posición. Sin embargo, aunque tenía una buena esposa, hijos y la presidencia, todo terminó en un segundo. En el mundo material, la gente siempre está tratando de capturar algo que no es permanente. Desafortunadamente, la gente no vuelve en sí y se da cuenta: "Soy permanente. Soy alma espiritual. ¿Por qué anhelo algo que no es permanente?".
Siempre estamos ocupados adquiriendo comodidades para este cuerpo sin considerar que hoy, mañana o dentro de cien años este cuerpo estará acabado. En lo que respecta al "yo" real, "Soy alma espiritual. No tengo nacimiento ni muerte. ¿Cuál es, entonces, mi función adecuada?" Cuando actuamos en la plataforma material, nos ocupamos en funciones corporales; por eso Prahlāda Mahārāja dice que la gente está ansiosa porque todas sus actividades tienen como objetivo capturar y poseer algo no permanente. Todas las entidades vivientes (hombres, bestias, pájaros o lo que sea) están siempre llenas de ansiedad, y ésta es la enfermedad material. Si siempre estamos llenos de ansiedad, ¿cómo podemos alcanzar la paz? La gente puede vivir en una casa muy bonita, pero en el frente colocan carteles que dicen: "Cuidado con el perro" o "Prohibido el paso a invasores". Esto significa que , aunque viven cómodamente, están ansiosos de que alguien venga y los moleste. Sentado en una oficina y ganando un salario muy bueno, un hombre siempre está pensando: "Oh, espero no perder este puesto". La nación americana es muy rica, pero por eso tiene que mantener una gran fuerza defensiva. Entonces ¿quién está libre de ansiedad? La conclusión es que si queremos paz sin ansiedad, tenemos que volvernos conscientes de Kṛṣṇa. No hay alternativa.
Para alcanzar la paz, debemos meditar en Kṛṣṇa, y al meditar en Kṛṣṇa podemos controlar el cuerpo. La primera parte del cuerpo a controlar es la lengua y la siguiente parte son los genitales. Cuando estos están controlados, todo está controlado. La lengua se controla cantando y comiendo kṛṣṇa-prasāda. Tan pronto como se controla la lengua, se controla el estómago y luego se controlan los genitales. En realidad, controlar el cuerpo y la mente es un proceso muy sencillo. Cuando la mente está fija en Kṛṣṇa y no tiene otra ocupación, automáticamente queda controlada. Las actividades siempre deben centrarse en trabajar para Kṛṣṇa: jardinería, mecanografía, cocina, limpieza, lo que sea. Al dedicar el cuerpo, la mente y las actividades al servicio de Kṛṣṇa, se alcanza el nirvāṇa supremo, que habita en Kṛṣṇa. Todo está en Kṛṣṇa; por lo tanto, no podemos encontrar paz fuera de las actividades conscientes de Kṛṣṇa.
De esta manera se explica claramente el objetivo final del yoga. El yoga no está destinado a lograr ningún tipo de facilidad material; es permitir el cese de toda existencia material. Mientras necesitemos algunas instalaciones materiales, las conseguiremos. Pero estas instalaciones no resolverán los problemas de la vida. He viajado por todo el mundo y en mi opinión los niños y niñas estadounidenses tienen las mejores instalaciones materiales, pero ¿significa esto que han alcanzado la paz? ¿Alguien puede decir: "Sí, estoy completamente en paz"? Si esto es así, ¿por qué los jóvenes estadounidenses están tan frustrados y confundidos?
Mientras practiquemos yoga para obtener alguna facilidad material, no habrá paz. El yoga sólo debe practicarse para comprender a Kṛṣṇa. El yoga tiene como objetivo restablecer nuestra relación perdida con Kṛṣṇa. Generalmente uno se une a una sociedad de yoga para mejorar su salud y reducir la grasa. La gente de los países ricos come más, engorda y luego paga precios exorbitantes a los llamados instructores de yoga para reducir su peso. La gente intenta reducir su peso con toda esta gimnasia artificial; no entienden que si sólo comen verduras o frutas y cereales, nunca engordarán. La gente engorda porque come vorazmente, porque come carne. Las personas que comen con voracidad padecen diabetes, sobrepeso, infartos, etc., y las que comen de forma insuficiente padecen tuberculosis. Por lo tanto, se requiere moderación, y moderación en la alimentación significa que comemos sólo lo necesario para mantener juntos el cuerpo y el alma. Si comemos más de lo que necesitamos o menos, enfermaremos. Todo esto se explica en los siguientes versos:
nāty-aśnatas tu yogo 'sti
na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya
jāgrato naiva cārjuna
"No hay posibilidad de que uno se convierta en yogī, ¡oh, Arjuna!, si come demasiado, o come muy poco, duerme demasiado o no duerme lo suficiente". (Bg. 6.16)
yuktāhāra-vihārasya
yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya
yogo bhavati duḥkha-hā
"Aquel que es moderado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse puede mitigar todos los dolores materiales practicando el sistema de yoga". (Bg. 6.17) No es que debamos morir de hambre. El cuerpo debe mantenerse en forma para cualquier práctica; por lo tanto, es necesario comer y, según nuestro programa, solo comemos kṛṣṇa-prasāda. Si puedes comer cómodamente diez libras de comida al día, entonces cómelo, pero si intentas comer diez libras por codicia o avaricia, sufrirás.
En la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, todas estas actividades están presentes, pero están espiritualizadas. El cese de la existencia material no significa entrar en "el vacío", que es sólo un mito. No hay ningún vacío en ninguna parte dentro de la creación del Señor. No soy vacío sino alma espiritual. Si estuviera vacío, ¿cómo se llevaría a cabo mi desarrollo corporal? ¿Dónde está ese "vacío"? Si sembramos una semilla en la tierra, ésta crece hasta convertirse en una planta o un árbol grande. El padre inyecta una semilla en el útero de la madre, el cuerpo crece como un árbol. ¿Dónde hay vacío? En el Capítulo Catorce del Bhagavad-gītā (14.4), Śrī Kṛṣṇa afirma:
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
"Debe entenderse que todas las especies de vida, oh hijo de Kuntī, son posibles por el nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que da la semilla". La semilla la da originalmente Kṛṣṇa, la coloca en el útero de la naturaleza material, y así se generan muchas entidades vivientes. ¿Cómo se puede argumentar en contra de este proceso? Si la semilla de la existencia es vacía, ¿cómo se ha desarrollado este cuerpo?
Nirvāṇa en realidad significa no aceptar otro cuerpo material. No es que intentemos anular este cuerpo. Nirvāṇa significa anular el miserable cuerpo material y condicional, es decir, convertir el cuerpo material en un cuerpo espiritual. Esto significa entrar en el reino de Dios, que se describe en el Capítulo Quince del Bhagavad-gītā (15.6):
na tad bhāsayate sūryo
sa śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mamá
"Esa morada Mía no está iluminada por el sol ni por la luna, ni por la electricidad. Quien llega a ella nunca regresa a este mundo material".
Así que no hay ningún vacío en ningún lugar dentro de la creación del Señor. Todos los planetas del cielo espiritual están autoiluminados, como el sol. El reino de Dios está en todas partes, pero el cielo espiritual y sus planetas son todos paraṁ dhāma, o moradas superiores. Como ya hemos dicho, en el param-dhāma no se requiere la luz del sol, la luz de la luna ni la electricidad. No podemos encontrar tal morada dentro de este universo. Podemos viajar lo más lejos posible dentro de nuestras naves espaciales, pero no encontraremos ningún lugar donde no haya luz solar. La luz del sol es tan extensa que impregna el universo. Por lo tanto, esa morada en la que no hay luz del sol, de la luna ni de electricidad está más allá de este cielo material. Más allá de esta naturaleza material hay una naturaleza espiritual. En realidad, no sabemos nada de esta naturaleza material; Ni siquiera sabemos cómo se formó originalmente. Entonces, ¿cómo podemos saber algo sobre la naturaleza espiritual más allá? Tenemos que aprender de Kṛṣṇa, que vive allí; de lo contrario permaneceremos en la ignorancia.
En este Bhagavad-gītā se da información sobre el cielo espiritual. ¿Cómo podemos saber algo sobre aquello que no podemos alcanzar? Nuestros sentidos son tan imperfectos, ¿cómo podemos alcanzar el conocimiento? Sólo tenemos que escuchar y aceptar. ¿Cómo sabremos quién es nuestro padre a menos que aceptemos la palabra de nuestra madre? Nuestra madre dice: "Aquí está tu padre", y tenemos que aceptarlo. No podemos determinar a nuestro padre haciendo investigaciones aquí y allá o intentando experimentar. Este conocimiento está más allá de nuestras posibilidades. De manera similar, si queremos aprender sobre el cielo espiritual, el reino de Dios, tenemos que escuchar a la autoridad, la madre Vedas. Los Vedas se llaman veda-mātā, o Vedas madre, porque el conocimiento que en ellos se imparte es similar al conocimiento recibido de la madre. Tenemos que creer para adquirir conocimiento. No hay posibilidad de adquirir este conocimiento trascendental experimentando con nuestros sentidos imperfectos.
Un yogī consumado, que tiene una comprensión perfecta del Señor Kṛṣṇa, como el propio Señor declara claramente en este documento (śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ mat-saṁsthām adhigacchati), puede alcanzar la verdadera paz y, en última instancia, alcanzar la morada suprema del Señor. Esta morada se conoce con el nombre de Kṛṣṇaloka o Goloka Vṛndāvana. En el Brahma-saṁhitā se afirma claramente (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]) que el Señor, aunque reside siempre en Su morada llamada Goloka, es el Brahman todopenetrante y también el Paramātmā localizado, a fuerza de de Sus energías espirituales superiores. Nadie puede alcanzar el cielo espiritual o entrar en la morada eterna del Señor (Vaikuṇṭha, Goloka Vṛndāvana) sin comprender adecuadamente a Kṛṣṇa y Su expansión plenaria Viṣṇu. Y según la Brahma-saṁhitā, es necesario aprender de nuestra madre autorizada, veda-mātā. El Brahma-saṁhitā afirma que el Señor Supremo vive no sólo en Su morada, Goloka Vṛndāvana, sino en todas partes: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]. Él es como el sol, que está a millones de kilómetros de distancia y, sin embargo, todavía está presente dentro de esta habitación.
En conclusión, la persona que trabaja con conciencia de Kṛṣṇa es el yogī perfecto, porque su mente siempre está absorta en las actividades de Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18]. En los Vedas también aprendemos: tam eva viditvāti mṛtyum eti: "Sólo se puede superar el sendero del nacimiento y la muerte comprendiendo a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa". Por lo tanto, la perfección del yoga es el logro de la libertad de la existencia material y no algún malabarismo mágico o hazaña gimnástica para engañar a personas inocentes.
En este sistema de yoga se requiere moderación; por eso se afirma que no debemos comer demasiado o demasiado poco, dormir demasiado o demasiado poco, ni trabajar demasiado o demasiado poco. Todas estas actividades existen porque tenemos que ejecutar el sistema de yoga con este cuerpo material. En otras palabras, tenemos que aprovechar al máximo un mal negocio. El cuerpo material es un mal negocio en el sentido de que es la fuente de todas las miserias. El alma espiritual no experimenta miseria, y la condición normal de la entidad viviente es su vida espiritual sana. La miseria y la enfermedad ocurren debido a la contaminación material, la enfermedad y la infección. Así que, en cierto sentido, la existencia material es una condición enferma del alma. ¿Y cuál es esa enfermedad? La respuesta no es un gran misterio. La enfermedad es este cuerpo. En realidad, este cuerpo no es para mí. Puede que sea "mi" cuerpo, pero es un síntoma de mi condición de enfermedad. En cualquier caso, no debería identificarme con este cuerpo más de lo que debería identificarme con mi ropa. En este mundo, todos vestimos de manera diferente. Estamos vestidos como hombres rojos, morenos, blancos, negros, amarillos, etc., o como indios, americanos, hindúes, musulmanes, cristianos, etc. Todas estas designaciones no son sintomáticas de nuestra posición real, sino de nuestra enfermedad. condición. El sistema de yoga está destinado a curar esta enfermedad conectándonos nuevamente con el Supremo.
Estamos destinados a estar conectados con el Supremo tal como nuestra mano debe estar conectada a nuestro cuerpo. Somos parte integral del Supremo, así como la mano es parte integral del cuerpo. Cuando la mano está separada del cuerpo, no tiene valor, pero cuando está unida al cuerpo, es invaluable. De manera similar, en esta condición material, estamos desconectados de Dios. En realidad, la palabra desconectado no es precisa, porque la conexión siempre está ahí. Dios siempre está supliendo todas nuestras necesidades. Puesto que nada puede existir sin Kṛṣṇa, no podemos desconectarnos de Él. Más bien, es mejor decir que hemos olvidado que estamos conectados con Kṛṣṇa. Debido a este olvido, hemos entrado en el departamento criminal del universo. El gobierno todavía se ocupa de sus criminales, pero están legalmente desconectados del Estado civil. Nuestra desconexión es el resultado de involucrarnos en tantas actividades sin sentido en lugar de utilizar nuestros sentidos en el desempeño de nuestros deberes conscientes de Kṛṣṇa.
En lugar de pensar: "Soy el sirviente eterno de Dios o Kṛṣṇa", estamos pensando: "Soy el sirviente de mi sociedad, mi país, mi esposo, mi esposa, mi perro o lo que sea". A esto se le llama olvido. ¿Cómo ha pasado esto? Todos estos conceptos erróneos han surgido debido a este organismo. Como nací en Estados Unidos, pienso que soy estadounidense. Cada sociedad enseña a sus ciudadanos a pensar de esta manera. Como pienso que soy estadounidense, el gobierno estadounidense puede decirme: "Ven y lucha. Da tu vida por tu país". Todo esto se debe a la concepción corporal; por lo tanto, una persona inteligente debe saber que está sufriendo miserias debido a su cuerpo y que no debe actuar de tal manera que continúe aprisionada dentro de un cuerpo material, nacimiento tras nacimiento. Según Padma Purāṇa, hay 8.400.000 especies de vida, y todas no son más que diferentes formas de contaminación, ya sea que uno tenga un cuerpo americano, un cuerpo indio, un cuerpo de perro, un cuerpo de cerdo o lo que sea. Por lo tanto, la primera instrucción del yoga es: "Yo no soy este cuerpo".
Lograr la liberación de la contaminación del cuerpo material es la primera enseñanza del Bhagavad-gītā. En el Segundo Capítulo, después de que Arjuna le dijera a Śrī Kṛṣṇa: "No pelearé", el Señor dijo: "Mientras hablas palabras eruditas, te lamentas por lo que no es digno de aflicción. Los que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muerto." (Bg. 2.11) En otras palabras, Arjuna estaba pensando en la plataforma corporal. Quería abandonar el campo de batalla porque no quería pelear con sus familiares. Todas sus concepciones estaban dentro de la atmósfera corporal; por lo tanto, después de que Arjuna aceptó a Śrī Kṛṣṇa como su maestro espiritual, el Señor inmediatamente lo reprendió, tal como un maestro castiga a su discípulo para enseñarle. Esencialmente, Śrī Kṛṣṇa le dijo a Arjuna: "Estás hablando muy sabiamente, como si supieras muchas cosas, pero en realidad estás diciendo tonterías, porque estás hablando desde la posición corporal". De manera similar, personas en todo el mundo se presentan como muy avanzadas en educación, ciencia, filosofía, política, etc., pero su posición está en la plataforma corporal.
Un buitre puede elevarse muy alto en el cielo (siete u ocho millas) y es maravilloso verlo volar de esta manera. También tiene ojos poderosos, ya que puede detectar un cadáver desde una gran distancia. Sin embargo, ¿cuál es el objeto de todas estas grandes calificaciones? Un cadáver, un cadáver en descomposición. Su perfección es simplemente descubrir un trozo de carne muerta y comérselo. Eso es todo. De manera similar, podemos tener una educación muy alta, pero ¿cuál es nuestro objetivo? El disfrute de los sentidos, el disfrute de este cuerpo material. Puede que lleguemos muy alto con nuestras naves espaciales, pero ¿cuál es el propósito? La gratificación de los sentidos, eso es todo. Esto significa que todo el esfuerzo y toda esta elevada educación se encuentran meramente en el plano animal.
Por lo tanto, ante todo debemos saber que nuestra miserable condición material se debe a este cuerpo. Al mismo tiempo, debemos saber que este organismo no es permanente. Aunque me identifique con mi cuerpo, mi familia, mi sociedad, mi país y tantas cosas más, ¿hasta cuándo existirán estos objetos? No son permanentes. Asat es una palabra que significa que dejarán de existir. Asann api kleśada āsa dehaḥ: [SB 5.5.4] "El cuerpo es simplemente problemático y impermanente".
Mucha gente viene a nosotros diciendo: "Swāmījī, mi situación es muy problemática", pero tan pronto como les sugerimos la medicina, no la aceptan. Esto significa que la gente quiere fabricar su propia medicina. ¿Por qué acudimos a un médico si queremos tratarnos a nosotros mismos? La gente quiere aceptar sólo lo que cree que es aceptable.
Aunque sugerimos que este cuerpo es inútil y es una forma de contaminación, no recomendamos que se abuse de él. Podemos utilizar un coche para llevarnos al trabajo, pero esto no significa que no debamos cuidarlo. Debemos cuidar el coche para que nos lleve de un lado a otro, pero no debemos apegarnos tanto a él que lo estemos puliendo todos los días. Debemos utilizar este cuerpo material para practicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y con ese fin debemos mantenerlo en forma y saludable, pero no debemos apegarnos demasiado a él. Eso se llama yukta-vairāgya. No se debe descuidar el cuerpo. Debemos bañarnos con regularidad, comer con regularidad y dormir con regularidad para mantener la mente y el cuerpo sanos. Algunas personas dicen que hay que renunciar al cuerpo y que debemos tomar algunas drogas y abandonarnos a la intoxicación, pero esto no es un proceso de yoga. Kṛṣṇa nos ha dado buena comida —frutas, cereales, verduras y leche— y podemos preparar cientos y miles de deliciosas preparaciones y ofrecérselas al Señor. Nuestro proceso es comer kṛṣṇa-prasāda y satisfacer la lengua de esa manera. Pero no debemos ser codiciosos y comer docenas de samosās, bolas dulces y rasagullās. No. Debemos comer y dormir lo suficiente para mantener el cuerpo en forma, y nada más. Se afirma,
yuktāhāra-vihārasya
yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya
yogo bhavati duḥkha-hā
"Aquel que es moderado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse puede mitigar todos los dolores materiales practicando el sistema de yoga". (Bg. 6.17)
Aunque debemos minimizar nuestra alimentación y sueño, no debemos intentarlo demasiado rápido, a riesgo de enfermarnos. Como la gente está acostumbrada a comer con voracidad, existen recetas para el ayuno. Podemos reducir nuestras horas de sueño y alimentación, pero debemos mantener una buena salud para fines espirituales. No deberíamos intentar reducir el consumo de alimentos y el sueño demasiado rápido o de forma artificial; cuando avancemos naturalmente no sentiremos dolor debido a la reducción de estos procesos corporales naturales. A este respecto, Raghunātha dāsa Gosvāmī ofrece un buen ejemplo. Aunque era hijo de un hombre muy rico, Raghunātha dāsa dejó su hogar para reunirse con el Señor Caitanya Mahāprabhu. Como era hijo único, Raghunātha dāsa era muy querido por su padre. Al comprender que su hijo había ido a Jagannātha Purī para reunirse con el Señor Caitanya, el padre envió cuatro sirvientes con dinero para que lo atendieran. Al principio, Raghunātha aceptó el dinero, pensando: "Oh, ya que mi padre ha enviado todo este dinero, lo aceptaré e invitaré a todos los sannyāsīs a un banquete".
Sin embargo, después de algún tiempo, las fiestas llegaron a su fin. El Señor Caitanya Mahāprabhu preguntó entonces a Su secretario, Svarūpa Dāmodara: "Hoy en día no recibo ninguna invitación de Raghunātha. ¿Qué ha sucedido?".
"Eso se debe a que Raghunātha ha dejado de aceptar el dinero de su padre".
"Oh, eso es muy bonito", dijo Caitanya Mahāprabhu.
"Raghunātha estaba pensando: 'Aunque he renunciado a todo, todavía disfruto del dinero de mi padre. Esto es hipócrita'. Por eso ha dicho a los sirvientes que se vayan a casa y ha rechazado el dinero".
"Entonces, ¿cómo vive?" Preguntó Caitanya Mahāprabhu.
"Oh, está parado en las escaleras del templo de Jagannātha, y cuando los sacerdotes pasan junto a él de camino a casa, le ofrecen algo de prasāda. De esta manera, queda satisfecho".
"Esto es muy bonito", comentó Caitanya Mahāprabhu.
El Señor Caitanya Mahāprabhu, que iba regularmente al templo de Jagannātha, veía a Raghunātha de pie en las escaleras. Sin embargo, al cabo de unos días ya no lo vio allí. Por eso, el Señor le comentó a Su secretario: "Ya no veo a Raghunātha de pie en las escaleras del templo".
"Él ha renunciado a eso", explicó Svarūpa Dāmodara. "Estaba pensando: 'Oh, estoy parada aquí como una prostituta, esperando que alguien venga y me dé comida. No. No me gusta esto en absoluto'. "
"Eso es muy bueno", dijo Caitanya Mahāprabhu, "pero ¿cómo come?".
"Todos los días recoge de la cocina algo de arroz rechazado y se lo come".
Un día, Caitanya Mahāprabhu lo visitó para animar a Raghunātha. "Raghunātha", dijo el Señor, "he oído que estás comiendo una comida muy sabrosa. ¿Por qué no me invitas?".
Raghunātha no respondió, pero el Señor rápidamente encontró el lugar donde guardaba el arroz, e inmediatamente tomó un poco y comenzó a comerlo.
"Querido Señor", imploró Raghunātha, "por favor, no comas esto. No es apto para Ti".
"¿Oh, no? ¿Por qué dices que no es adecuado para Mí? ¡Es el prasāda del Señor Jagannātha!"
El Señor Caitanya Mahāprabhu realizó este pasatiempo sólo para disuadir a Raghunātha de pensar: "Estoy comiendo este arroz miserable y rechazado". Gracias al aliento del Señor, Raghunātha dāsa Gosvāmī redujo su cantidad diaria de comida hasta que finalmente empezó a comer sólo una porción de mantequilla cada dos días. Y todos los días también se inclinaba cientos de veces y cantaba constantemente los santos nombres. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau.
Aunque este es un excelente ejemplo de cómo minimizar todas las necesidades materiales, no debemos intentar imitarlo. A un hombre corriente no le es posible imitar a Raghunātha dāsa Gosvāmī, que era uno de los Seis Gosvāmīs, un asociado muy elevado del propio Señor Caitanya Mahāprabhu. Cada uno de los Seis Gosvāmīs mostró un ejemplo único de cómo se puede avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, pero no es nuestro deber imitarlos. Deberíamos intentar seguir, en la medida de lo posible, sus pasos. Si inmediatamente tratamos de volvernos como Raghunātha dāsa Gosvāmī imitándolo, seguramente fracasaremos, y cualquier progreso que hayamos logrado será derrotado. Por eso, el Señor dice (Bg. 6.16) que no hay posibilidad de que uno se convierta en yogī si come demasiado o muy poco.
La misma moderación se aplica al sueño. Actualmente puedo estar durmiendo diez horas al día, pero si puedo mantenerme en forma durmiendo cinco horas, ¿por qué dormir diez? En lo que respecta al cuerpo, existen cuatro exigencias: comer, dormir, aparearse y defenderse. El problema de la civilización moderna es que intenta aumentar estas demandas, pero en lugar de ello debería disminuirlas. Coma lo que necesitemos y duerma cuando lo necesitemos y nuestra salud será excelente. No se trata de imitación artificial.
¿Y cuál es el resultado que obtiene el que es templado en sus hábitos?
yadā viniyataṁ cittam
atmany evāvatiṣṭhate
nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo
yukta ity ucyate tada
"Cuando el yogī, mediante la práctica del yoga, disciplina sus actividades mentales y se sitúa en la Trascendencia, desprovisto de todos los deseos materiales, se dice que ha alcanzado el yoga". (Bg. 6.18)
La perfección del yoga significa mantener la mente en estado de equilibrio. Materialmente hablando, esto es imposible. Después de leer una novela mundana una vez, no querrás volver a leerla, pero puedes leer el Bhagavad-gītā cuatro veces al día y aun así no cansarte de él. Puedes cantar el nombre de alguien durante media hora, o cantar una canción mundana tres o cuatro veces, pero al poco tiempo esto se vuelve aburrido. Hare Kṛṣṇa, sin embargo, se puede cantar día y noche, y uno nunca se cansa de hacerlo. Por lo tanto, sólo a través de la vibración trascendental se puede mantener la mente en un estado de equilibrio. Cuando las actividades mentales se estabilizan de este modo, se dice que hemos alcanzado el yoga.
La etapa perfecta del yoga fue exhibida por el rey Ambarīṣa, quien utilizó todos sus sentidos al servicio del Señor. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18-20),
sa o manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādīṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye
mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe 'ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanaṁ tad-arpite
pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ
"El rey Ambarīṣa primero que nada ocupó su mente en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; luego, una tras otra, ocupó sus palabras en describir las cualidades trascendentales del Señor, sus manos en fregar el templo del Señor, sus oídos en escuchar de las actividades del Señor, sus ojos al ver las formas trascendentales del Señor, su cuerpo al tocar los cuerpos de los devotos, su sentido del olfato al oler los aromas de las flores de loto ofrecidas al Señor, su lengua al saborear las "La hoja de tulasī ofrecida en el templo del Señor, su cabeza al ofrecer reverencias al Señor y sus deseos al ejecutar la misión del Señor. Todas estas actividades trascendentales son muy propias de un devoto puro".
Ésta, entonces, es la perfección del yoga desprovisto de todo deseo material. Si todos nuestros deseos son por Kṛṣṇa, no hay lugar para el deseo material. Todo deseo material se acaba automáticamente. No tenemos que intentar concentrarnos artificialmente. Toda la perfección está ahí en la conciencia de Kṛṣṇa porque está en el plano espiritual. Al estar en la plataforma espiritual, este yoga supremo es eterno, dichoso y lleno de conocimiento. Por tanto no hay recelos ni impedimentos materiales.