Śrī Hari-nāma Cintāmaṇi - Capítulo primero.
Śrī Nāma Māhātmya Sūcanā
(Una introducción a las glorias del Santo Nombre)
śrī-godruma-candrāya namaḥ
(1)
gadāi-gaurāṅga jaya
jāhnavā-jīvana
sītādvaita jaya śrīvāsādi bhakta-gaṇa
Glorias a Gaura-Gadādhara, y a la vida de Jāhnavā
(Nityānanda Prabhu).
Glorias al esposo de Sītā (Advaita Ācārya), a Śrīvāsa y a todos los devotos.
(2)
lavaṇa-jaladhi-tīre, nīlācale
śrī mandire
dāru-brahma puruṣa-pradhāna
jīve nistārite hari, arcā-rūpe avatāri
bhoga mokṣa karena pradāna
En la orilla del
océano de agua salada, en un hermoso templo de Nīlācala,
la Persona Suprema descendió en forma de Deidad de madera (dāru-brahma)
para liberar a las jīvas. Él otorga el disfrute
material y la liberación.
(3)
sei dhāme śrī-caitanya, mānave
karite dhanya
sannyāsī rūpete
bhagavān
kalite ye yuga-dharma, bujhāite
tā’ra marma
kāśī-miśra-ghare adhiṣṭhāna
En este dhāma, el Señor Supremo Śrī
Caitanya apareció en forma de sannyāsī
para bendecir a la humanidad y enseñar el yuga-dharma de la era Kali mientras
residía en el hogar de Kāśī Miśra.
(4)
nija bhakta-vṛnda
laye, nije kalpa-taru haye
kṛṣṇa-prema dena
sarva-jane
nānā-mate bhakta-mukhe,
bhakti-kathā śuni’
sukhe
jīva śikṣā
dena suyatane
Junto con Sus íntimos asociados, se convirtió en un
árbol que cumple deseos y les dio a todos kṛṣṇa-prema.
Felizmente escuchó temas sobre el bhakti de boca de
varios devotos y se lo enseñó a las jīvas
con gran esmero. (1)
(1) Por la boca de Śrī Rāmānanda
Rāya emanó rasa-kathā (deliberaciones sobre rasa); de la boca de Śrī Sārvabhauma se manifestó el tema de la liberación (mukti-tattva); de la boca de Śrī Rūpa surgió rasa-vicāra (deliberaciones sobre rasa), y de la boca de Śrī Hari Dāsa, apareció śrī-nāma-māhātmya (las glorias del Santo Nombre).
(5)
eka-dina bhagavān, samudre kariyā snāna
śrī-siddha-bakule hari-dāse
mili’ ānandita mane, jijñāsilā
sa-yatane
kise jīva tare anāyāse
Un día, después de
bañarse en el océano, el Señor se encontró con Hari
Dāsa en Śrī Siddha Bakula. Sintiendo
gran dicha, preguntó sinceramente: "¿Cómo pueden liberarse fácilmente las jīvas?".
(6)
prabhura caraṇa dhari’ aneka vinaya
kari’
galad-aśru pulaka śarīra
hari-dāsa mahāśaya,
kāṅdite kāṅdite
kaya
prabhu tava līlā su-gabhīra
Agarrado a los
pies del Señor con gran humildad, con los ojos húmedos y los vellos de su
cuerpo erizados, el bondadoso Hari Dāsa
lloraba continuamente, diciendo: "Oh Prabhu, Tus pasatiempos son extremadamente profundos.
(7)
āmi ati akiñcana, nāhi mora vidyā dhana
tava pada āmāra sambala
e hena ayogya jane, praśna kari’ akāraṇe
bala prabhu habe kibā phala
"¡Soy un indigente! No poseo una riqueza de conocimientos. Tus pies son mi único tesoro. Dime, oh Prabhu, si le haces esta pregunta a una persona tan incapaz, ¿cuál será el resultado?
(8)
tumi kṛṣṇa
svayaṁ prabho, jīva uddhārite vibho
navadvīpa-dhāme avatāra
kṛpā kari’ rāṅgā pāya, rākha more gaura-rāya
tabe citta praphulla āmāra
"Oh Prabhu, Tú eres directamente Kṛṣṇa Mismo. Oh Grande, para liberar a las jīvas has descendido a Navadvīpa. Por favor, sé misericordioso. Por favor, sé bondadoso. Oh Gaura Rāya, ten la bondad de protegerme. Haz que mi
corazón florezca de dicha.
(9)
tomāra ananta nāma, tavānanta guṇa-grāma
tava rūpa sukhera sāgara
ananta tomāra līlā, kṛpā kari’ prakāśilā
tāi āsvādaye
e pāmara
"Tus Nombres
son ilimitados. Tus muchas cualidades son ilimitadas. Tu forma es un océano de
dicha. Tus pasatiempos son infinitos. Por favor, muestra Tu misericordia y
permite que este desgraciado disfrute de ellos. (2)
(2) Por Tu misericordia, Tu nombre espiritual, forma, cualidades y pasatiempos han surgido dentro del mundo de la materia. Por favor, permite a las jīvas como yo saborearlos.
El cuerpo material y los sentidos
de la jīva no pueden percibir el nombre,
la forma, las cualidades y los pasatiempos
de Kṛṣṇa, que son completamente śuddha-sattva
(bondad pura). Por la
misericordia de Kṛṣṇa, estas realidades trascendentales aparecen en este mundo
material para conceder auspicios
a las jīvas. Como son espirituales
por naturaleza, se automanifiestan.
(10)
cinmaya bhāskara tumi, kiraṇera kaṇa āmi
tumi prabhu, āmi nitya-dāsa
caraṇa pīyūṣa
tava, mama sukha su-vaibhava
tava nāmāmṛte
mora āśa
"Tú eres el
sol trascendental y yo no soy más que una partícula de luz. Tú eres el Amo y yo
soy un sirviente eterno. El néctar de Tus pies es mi dichosa riqueza. Sólo
deseo el néctar de Tus Nombres.
(11)
e mata adhama āmi, ki balite jāni svāmī
tabu ājñā kariba pālana
yā’ balā’be mora mukhe, tomāre baliba sukhe
doṣa-guṇa nā
kari gaṇana
"Por lo
tanto, soy muy caído. ¿Cómo sabré qué decir, oh Amo? Aún
así, debo aceptar Tu orden. Cualquier palabra que digas a través de mi boca te
la diré felizmente. No consideraré sus faltas ni sus virtudes.
Kṛṣṇa-Tattva
(El principio relativo
a Kṛṣṇa)
(12)
eka-mātra icchāmaya
kṛṣṇa sarveśvara
nitya śakti-yoge kṛṣṇa vibhu parātpara
"Kṛṣṇa es el único Controlador de todo,
poseedor de deseos independientes. Con Sus potencias eternas, Kṛṣṇa es supremamente infinito. (3)
(3) Kṛṣṇa es el Supremo disfrutador independiente que posee potencias inconcebibles. Él es ese sujeto consciente que posee deseos independientes y Él posee naturalmente potencias. Por lo tanto, nada es independiente de Él. Las potencias de la Conciencia Suprema son Sus glorias. Kṛṣṇa es la única Verdad Absoluta no dual y Sus glorias son ilimitadas. En el sendero del jñāna, icchā (voluntad) y śakti (potencia) se consideran separados de Kṛṣṇa, y el Brahman no dual y sin cualidades se percibe como la meta. La realidad es que Parabrahman es la refulgencia que emana de Su forma personal. En el aṣṭāṅga-yoga, el Monitor sutil residente (Antaryāmī), que es la conciencia que todo lo penetra dentro del universo y dentro de los corazones de todos los seres como Paramātmā, es considerado como la meta. En realidad, Él no es más que una manifestación de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Brahman y Paramātmā son ambos porciones de la forma personal de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es completamente consciente y está repleto de deseos y potencias. Él es el Supremo disfrutador cuyos deseos siempre se cumplen.
Kṛṣṇa Kṛṣṇa-śakti
(Kṛṣṇa
y las Potencias de Kṛṣṇa)
(13)
kṛṣṇa-śakti kṛṣṇa haite nā haya svatantra
yei śakti, sei kṛṣṇa – kahe veda-mantra
"Las potencias de Kṛṣṇa nunca son independientes de Kṛṣṇa. Esas potencias y Kṛṣṇa son idénticas. Los mantras de los Vedas lo explican.
(14)
kṛṣṇa vibhu,
śakti tāṅ’ra
vaibhava-svarūpa
ananta vaibhave kṛṣṇa haya eka-rūpa
"Kṛṣṇa es infinito y Sus potencias son Sus
manifestaciones. Sus manifestaciones son ilimitadas y Kṛṣṇa
es uno.
Trividha-vaibhava
(Los tres tipos de
manifestaciones)
(15)
śaktira prakāśa
yei sei ta
vaibhava
vibhura vaibhava-mātra
haya anubhava
"Estas
potencias muestran Sus manifestaciones, y las manifestaciones del Absoluto
permiten percibirlo.
(16)
vaibhava trividha tava gaurāṅga sundara
cid-acit jīva tina śāstrera gocara
"Oh Gaurāṅga-sundara, Tú tienes tres clases de
manifestaciones. La śāstra dice que estas
tres son cit, acit y jīva. (4)
(4) Las
manifestaciones de Kṛṣṇa son tres,
a saber, cid-vaibhava (manifestación espiritual), acit -o māyā-vaibhava
(manifestación material), y jīva-vaibhava (la
manifestación de la jīva).
Cid-vaibhava
(Las manifestaciones
espirituales)
(17)
ananta vaikuṇṭha
ādi yata kṛṣṇa-dhāma
govinda śrī-kṛṣṇa
hari ādi yata nāma
"Las moradas
de Kṛṣṇa comienzan con los
ilimitados planetas Vaikuṇṭha. Sus
Nombres comienzan con Govinda, Śrī
Kṛṣṇa y Hari.
(18)
dvi-bhuja muralīdhara ādi yata rūpa
bhaktānanda-prada ādi
guṇa aparūpa
"Sus formas
comienzan con los dos brazos de Muralīdhara
(tocando la flauta). Sus maravillosas cualidades comienzan con la bendición que
otorga a Sus devotos.
(19)
vraje rāsa-līlā
navadvīpe saṅkīrtana
ei rūpa kṛṣṇa-līlā vicitra
gaṇana
"En Vraja existe el rāsa-līlā
y en Navadvīpa hay saṅkīrtana.
Tales actividades se consideran el asombroso līlā
de Kṛṣṇa. (5)
(5) Las
manifestaciones espirituales de Kṛṣṇa
(cid-vaibhava) se consideran entre Sus potencias
espirituales (cit-śakti). La potencia espiritual
de Kṛṣṇa es Su potencia superior.
Su completa potencia espiritual produce Su manifestación espiritual. De las
potencias espirituales trascendentales de Kṛṣṇa
se manifiestan todas Sus moradas espirituales, nombres espirituales, formas
espirituales y diversos pasatiempos espirituales. De la potencia espiritual sandhinī se manifiesta la existencia; de la potencia samvit se manifiesta todo el conocimiento; y de la potencia
hlādinī aparece la bienaventuranza en
relación con bhāva y rasa. Yogamāyā
también se cuenta entre estas potencias espirituales y está más allá del lugar,
el tiempo y los atributos materiales. Ella es siempre pura y llena de dicha.
(20)
e samasta cid-vaibhava aprākṛta haya
āsiyāo e prapañce
prāpañcika naya
"Todas estas
manifestaciones espirituales son trascendentales. Aunque se manifiesten en este
mundo material, no son materiales.
(21)
cid-vyāpāra samudaya
viṣṇu-tattva-sāra
viṣṇu-pada bali’
vede gāya bāra bāra
"Todos estos
son esencialmente viṣṇu-tattva. Los Vedas
se refieren a ellos como viṣṇu-pada una y
otra vez.
Kṛṣṇera cid-vibhutā-i viṣṇu-tattva śuddha-tattva.
(La Manifestación
Espiritual de Kṛṣṇa es Viṣṇu-tattva y Realidad Pura)
(22)
nāhi tāhe jaḍa-dharma māyāra
vikāra
jaḍātīta viṣṇu-tattva
śuddha-sattva-sāra
"Estas
manifestaciones espirituales no son de la naturaleza de la materia que es
transformada por māyā. Viṣṇu-tattva
está más allá de la materia y esencialmente situado en śuddha-sattva
(bondad pura).
(23)
śuddha-sattva rajas-tamo-gandha-virahita
rajas-tamo-miśra miśra-sattva
suvidita
"Śuddha-sattva está desprovisto incluso de un aroma de
las modalidades de la pasión o la ignorancia. Cuando la bondad se mezcla con la
pasión o la ignorancia, es miśra-sattva (bondad
mezclada). (6)
(6) La bondad es de
dos clases, a saber, la bondad pura (śuddha-sattva)
y la bondad mixta (miśra-sattva). Toda bondad
que se encuentra en las manifestaciones espirituales es bondad pura. Toda la
bondad que se encuentra en el mundo material es bondad mixta. La pasión y la
ignorancia no están presentes en la bondad pura. De la pasión viene el
nacimiento. La existencia trascendental sin principio no tiene la pasión que
naturalmente produce el nacimiento, y tampoco tiene la ignorancia que produce
la muerte - sólo tiene presente eterno (nitya-vartamāna).
Las expansiones separadas del Supremo Controlador (vibhinnāṁśa)
están todas situadas en la bondad pura cuya conexión con Māyā
hace que se combine con la pasión y la ignorancia. Aunque Girīśa
(Śiva) y los Devas
poseen muchas grandes cualidades en lo que respecta a las jīvas,
la naturaleza ilusoria de las jīvas ligadas en
forma de orgullo hace que los Devas tengan bondad
mixta combinada con pasión e ignorancia. El Supremo Controlador, que está en
pura bondad, emplea Su inconcebible potencia (acintya-śakti),
y desciende como Viṣṇu al mundo material,
permaneciendo siempre en pura bondad y como el Maestro de Māyā.
Māyā es Su sirvienta.
(24)
govinda, vaikuṇṭha-nātha,
kāraṇoda-śāyī
garbhoda-śāyī āra
kṣīra-sindhu-śāyī
Govinda es Vaikuṇṭha-nātha,
Kāraṇodakaśāyī, Garbhodakaśāyī y Kṣīrodakaśāyī
Viṣṇu.
(25)
āra yata svāṁśa paricita avatāra
sei saba śuddha-sattva
viṣṇu-tattva-sāra
"También
desciende como Sus expansiones personales (svaṁśa).
Todas ellas están situadas en śuddha-sattva y
son en esencia viṣṇu-tattva.
(26)
goloke, vaikuṇṭhe,
āra kāraṇa-sāgare
athavā e jaḍe thāke, viṣṇu-nāma
dhare
"En Goloka, Vaikuṇṭha, el
Kāraṇa-sāgara (Océano Causal), así
como dentro del mundo material, Él es conocido como Viṣṇu".
(27)
praveśi’ e jaḍa viśva māyāra adhīśa
viṣṇu-nāma prāpta
vibhu sarva-deva īśa
māyāra īśvara
māyī śuddha-sattva-maya
"Cuando Él
entra en el mundo material, ordena a Māyā.
Se le conoce por el nombre de 'Viṣṇu'. Él
es infinito y es el Controlador de todos los Devas.
Él es el Controlador de Māyā. Māyā le pertenece a Él. Él está situado en śuddha-sattva. (7)
(7) Cuando la
potencia espiritual desciende a este mundo material, no se vuelve material;
permanece como potencia espiritual. Manifestándose a través de la acintya-śakti (potencia inconcebible), es de
naturaleza trascendental y está situada en la bondad pura.
Miśra-sattva
(bondad mixta)
(28)
miśra-sattva brahmā
śiva ādi saba
haya
"Brahmā, Śiva y los Devas están situados en la bondad mixta.
Cid-vaibhavera
vistṛti
(La expansión de las
potencias espirituales)
(29)
e samagra viṣṇu-tattva
āra viṣṇu-dhāma
tava cid-vaibhava-nātha tava līlā-grāma
"Todas las
formas viṣṇu-tattva y las moradas de Viṣṇu (viṣṇu-dhāma)
son Tus potencias espirituales, oh Señor, y estos son todos Tus pasatiempos.
Ácido-vaibhava māya-tattva
(La potencia material, māyā-tattva)
(30)
virajāra ei pāre yata vastu haya
acit vaibhava tava caudda-loka-maya
"Después de
éstos, al otro lado del Virajā, está Tu
manifestación material, que consiste en los catorce mundos.
(31)
māyāra vaibhava bali’ bale devī-dhāma
pañca-bhūta mano-buddhi
ahaṅkāra nāma
"La
manifestación de Māyā se conoce como Devī-dhāma, que consiste en los cinco elementos
burdos, así como la mente, la inteligencia y el ego falso. (8)
(8) Este planeta está
formado por los cinco elementos materiales y los cuerpos burdos de las jīvas atadas también están formados por estos cinco
elementos. El cuerpo sutil que almacena las impresiones y los deseos de las jīvas está compuesto de mente, inteligencia y falso
ego, y todos ellos son también materiales. La jīva,
que es una partícula espiritual, es naturalmente pura y está situada en śuddha-sattva. Ella es espiritual y diferente del
cuerpo sutil que consiste en mente, inteligencia y ego falso.
(32)
e bhūrloka, bhuvarloka
āra svargaloka
maharloka, jana-tapa-satya-brahmaloka
"Esto se
refiere a Bhūrloka, Bhuvarloka,
Svargaloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka, Satyaloka y Brahmaloka”.
(33)
atala, sutala-ādi nimna loka sāta
māyika vaibhava tava śuna jagannātha
"Debajo de
ellos están Atala, Sutala,
etc. Por favor, escucha acerca de Tu manifestación material, oh Señor del
universo.”
(34)
cid-vaibhava pūrṇa-tattva
māyā chāyā
tāra
cid-aṇu-svarūpa jīva vaibhava prakāra
"Tu
manifestación espiritual es la realidad completa. Māyā
es una sombra de ello. Las jīvas espirituales
finitas son productos de la manifestación espiritual."
Jīva-vaibhava
(La manifestación de la
Jīva)
(35)
cid-dharma-vaśataḥ jīva
svatantra gaṭhana
saṅkhyāya ananta
sukha tā’ra prayojana
"Debido a que son inherentemente espirituales
por naturaleza, las jīvas poseen independencia.
Son innumerables y su meta es el placer ilimitado.
Mukta jīva
(Jīvas
liberadas)
(36)
sei sukha hetu yā’rā kṛṣṇere barila
kṛṣṇa-pāriṣada mukta-rūpete rahila
"Aquellas jīvas que viran hacia Kṛṣṇa
para alcanzar ese placer permanecen liberadas y se convierten en compañeras de Kṛṣṇa.”
Baddha vā bahirmukha jīva
(Jīvas atadas o aversas)
(37)
yā’rā punaḥ
nija-sukha kariyā bhāvanā
pārśva-sthitā māyā-prati
karila kāmanā
"Los que
sigan pensando en su propia felicidad egoísta desearán permanecer al lado de Māyā".
(38)
sei saba nitya-kṛṣṇa-bahirmukha
haila
devī-dhāme māyā-kṛta
śarīra pāila
"Todas ellas
apartan eternamente sus rostros de Kṛṣṇa,
y entran en Devī-dhāma, donde alcanzan
cuerpos creados por Māyā".
(39)
puṇya-pāpa karma-cakre
paḍiyā ekhana
sthūla liṅga-dehe
sadā karena bhramaṇa
"Entonces
caen en la rueda de puṇya y pāpa.
Vagan constantemente mientras residen en cuerpos burdos y sutiles".
(40)
kabhu svarge uṭhe, kabhu niraye paḍiyā
caurāśi lakṣa
yoni bhoge bhramiyā bhramiyā
"A veces se
elevan a Svarga, y a veces caen en condiciones
infernales. Deambulan constantemente por ocho millones cuatrocientos mil
úteros".
Tathāpi kṛṣṇa-dayā
(Incluso entonces, Kṛṣṇa es misericordioso)
(41)
tumi vibhu, tomāra vaibhava jīva haya
dāsera maṅgala cintā tomāra niścaya
"Tú eres
Infinito, y las jīvas son Tus manifestaciones.
En verdad, Tú siempre consideras el bienestar de Tu sirviente. (9)
(9) En cualquier
condición en que se encuentre la jīva, Kṛṣṇa es su amigo y siempre le da los
resultados de sus deseos. La relación eterna entre la jīva
y Kṛṣṇa es que Kṛṣṇa
es el controlador, y la jīva es controlada. Kṛṣṇa es el legislador, y la jīva sigue las leyes. Kṛṣṇa
es independiente, y la jīva depende de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
es el Amo, y la jīva es la sirviente. Kṛṣṇa da los resultados, y la jīva disfruta de los resultados.
(42)
dāsa yāhā sukha māni’ kare anveṣaṇa
tumi tāhā kṛpā kari’ kara vitaraṇa
"Cualquier
felicidad que Tus siervos busquen, por Tu misericordia, Tú la concedes".
Prākṛta śubha-karma
karma-kāṇḍa
(Obras materiales
auspiciosas y karma-kāṇḍa)
(43)
māyāra vaibhave
ye anitya sukha cāya
tomāra kṛpāya
se anāyāse pāya
"Para
aquellos influidos por la potencia māyā que
desean placeres temporales, los alcanzan fácilmente, por Tu misericordia".
(44)
sei sukha prāptyupāya śubha-karma
yata
niramile dharma-yajña-yoga-homa-vrata
"Este tipo de
placer se logra mediante actividades auspiciosas (śubha-karma),
por lo que se crearon el dharma, el yajña, el yoga,
el homa y los vratas".
(45)
sei saba śubha-karma sadā jaḍa-maya
cinmayī pravṛtti
tāhe kabhu nā milaya
"Todas estas
actividades auspiciosas son siempre mundanas. Sus funciones nunca pueden
corresponder a nada espiritual". (10)
(10) Dharma significa
varṇāśrama, etc. Yajña
significa el agniṣṭoma etc. Yoga
significa el aṣṭāṅga-yoga etc.
Homa significa havana etc. Vrata significa darśa-paurṇamāsya
etc. Śubha-karma significa iṣṭāpūrta
etc.* Estas actividades auspiciosas se realizan utilizando utensilios
materiales, en momentos y lugares específicos. Viṣṇu
es conocido como Yajñeśvara (el Señor de yajña) y es el realizador real de estas actividades, pero
la función de estas actividades no es directamente espiritual. Sin actividades
espirituales directas, un individuo no puede experimentar el Supremo.
* Nota del
Traductor: Agniṣṭoma es un sacrificio de
fuego prescrito en los Vedas para alcanzar soma-rasa, o néctar celestial. Homa es otro nombre para homa, o
sacrificio de fuego. Darśa-paurṇamāsī
es una serie de sacrificios de fuego realizados durante la luna llena y la luna
nueva. Iṣṭāpūrta se refiere a
los rituales y la ofrenda de caridad con la intención de alcanzar los planetas
celestiales.
(46)
tāhāra sādhane
sādhya jaḍamaya phala
ucca-loka, bhoga sukha tāhāte prabala
"Al realizar
ese sādhana (destinado a actividades
auspiciosas) se obtienen beneficios materiales. Por su poder uno alcanza los
planetas superiores y disfruta de los placeres materiales."
(47)
sei saba karma-bhoga nāhi ātma-śānti
tāhāte prayāsa
karā atiśaya bhrānti
"La ātmā no encuentra la paz disfrutando de los
resultados de todas estas acciones materiales. Esforzarse por ellas es un gran
error.”
(48)
sei saba śubha-karma upāya haiyā
anitya upeya sādhe loka-sukha diyā
"El resultado
de realizar todas estas actividades auspiciosas es que uno alcanza el placer
mundano temporal. (11)
(11) "Placer
mundano" (loka-sukha) se refiere a la felicidad
temporal de Svargaloka y otros planetas superiores.
El placer espiritual es diferente.
Sei avasthā haite uddhārera upāya
(El método para
elevarse por encima de este estado)
(49)
kabhu yadi sādhu-saṅge jānite
se pāre
āmi jīva kṛṣṇa-dāsa, yāya
māyā-pāre
"Si, por la
asociación de sādhus, uno comprende: "Soy
un jīva que es sirviente de Kṛṣṇa",
entonces puede atravesar más allá de māyā".
(50)
se virala phala mātra sukṛti-janita
tuccha karma-kāṇḍe
nāhi karile vihita
"Ese raro
resultado solo se consigue debido a sukṛti. Las
actividades triviales prescritas en karma-kāṇḍa
no pueden otorgarlo."
Jñāna-kāṇḍa, brahma-laya sukha
(Jñāna-kāṇḍa - la Felicidad de unirse
con el Brahman)
(51)
āra yini māyāra yantraṇā-mātra
jāni’
mukti-lābhe yatnavān,
tini hana jñānī
"Aquel que
sabe que māyā solo trae sufrimiento, y que
se esfuerza por alcanzar mukti es un jñānī".
(52)
se saba lokera janya tumi dayāmaya
jñāna-kāṇḍa brahma-vidyā
diyācha niścaya
"Tú eres el
más misericordioso con todas las personas. En verdad, Tú has dado jñāna-kāṇḍa y brahma-vidyā
(conocimiento de Brahman)."
(53)
sei vidyā māyāvāda kariyā
āśraya
jaḍa mukta ha’ye brahme jīva
haya laya
"Quienes se
refugian en el conocimiento de māyāvāda
se liberan de la materia y tales jīvas se funden
en Brahman.
Brahma-vastu ki?
(¿Cuál es la
naturaleza del Brahman?).
(54)
sei brahma tava aṅga-kānti jyotirmaya
virajāra pāre sthita tā’te haya laya
"Brahman es
la refulgencia de Tu forma, que está llena de luz. Está situado en la orilla
del Virajā".
(55)
ye saba asure viṣṇu
karena saṁhāra
tāhārā-o sei
brahme yāya māyā-pāra
"Todos los
demonios muertos por Viṣṇu cruzan a la
orilla más lejana de Māyā y se funden en el
Brahman".
Kṛṣṇa-bahirmukha
(Los que tienen
aversión a Kṛṣṇa)
(56)
karmī jñānī ubhaye-i kṛṣṇa-bahirmukha
kabhu nāhi āsvādaya kṛṣṇa-dāsya-sukha
"Tanto los karmīs como los jñānīs
han apartado sus rostros de Kṛṣṇa.
Nunca saborean el placer que se encuentra en el servicio a Él."
Bhaktyunmukhī sukṛti
(El Sukṛti
de los que favorecen el Bhakti)
(57)
bhaktira unmukhī sei sukṛti pradhāna
tā’ra phale jīva bhakta-sādhu-saṅga
pāna
"El mayor sukṛti lo logra aquel que vuelve su rostro hacia el
proceso del bhakti. Esto da como resultado que esa jīva alcance la asociación de sādhus".
(12)
(12) El sukṛti es de tres tipos - karmonmukhī
(avanzar hacia el karma), jñānonmukhī
(avanzar hacia el jñāna), y bhaktyunmukhī
(avanzar hacia el bhakti). Los dos primeros tipos de sukrti entregan los resultados de disfrutar de las
recompensas del karma y el logro de mukti. El último
tipo de sukṛti da lugar a śraddhā
en bhakti exclusivo. Para los ignorantes, las
diversas actividades del śuddha-bhakti parecen
ser actos piadosos ordinarios.
(58)
śraddhāvān haye
kṛṣṇa-bhakta saṅga
kare
nāme ruci, jīve dayā, bhakti-patha dhare
"Quien tiene śraddhā y se asocia con los devotos de Kṛṣṇa alcanza el gusto por el Santo Nombre, se vuelve compasivo con otras jīvas y camina por la senda del bhakti."
Karmī o jñānīra prati kṛpāya gauṇa-patha vidhāna
(Por misericordia hacia
el Karmī y el Jñānī,
el Señor crea un camino indirecto)
(59)
dayāra sāgara tumi jīvera īśvara
karmī jñānī bahirmukha uddhāre tatpara
"Tú eres un océano de misericordia y el Señor de las jīvas. Te propones liberar a los karmīs y jñānīs que han vuelto sus rostros de Ti".
(60)
karma-pathe jñāna-pathe
pathika ye jana
tāhāra uddhāra
lāgi tomāra yatana
"Te esfuerzas por liberar a los que viajan por los caminos del karma y el jñāna".
(61)
sei sei pathikera
maṅgala cintiyā
gauṇa-bhakti-patha eka
rākhila kariyā
"Pensando en el beneficio de quienes transitan por estos senderos, Tú has creado el sendero del bhakti indirecto". (13)
(13) Siguiendo la
práctica del varṇāśrama uno complace
a Hari. De este modo, la vía del karma es una vía indirecta hacia el bhakti.
Karmīra pakṣe karmera gauṇa-bhakti patha.
(Para los karmīs, la vía indirecta del bhakti
se mezcla con el karma)
(62)
karmī varṇāśrame
thāki’ sādhu-saṅga
kari’
karma-mājhe bhakti kare gauṇa-patha dhari’
"Permaneciendo
en el sistema varṇāśrama y
asociándose con sādhus, el karmī
camina por la senda del bhakti indirecto mezclado con
karma".
(63)
tāra’ kṛta karma
saba hṛdaya śodhiyā
tirohita haya śraddhā-bīje
sthāna diyā
"Comprometiéndose en diversos actos de karma, su corazón se purifica. Cuando las impurezas han desaparecido, la semilla de śraddhā ocupa un lugar en su corazón."
Jñānīra gauṇa-patha
(El camino indirecto
del Jñānī)
(64)
jñānī sukṛtira
bale bhaktera kṛpāya
ananya-bhaktite śraddhā
anayase pāya
"Por el poder de su sukṛti y la misericordia de un devoto, un jñānī puede alcanzar fácilmente śraddhā en bhakti exclusivo". (14)
(14) Se puede
alcanzar la asociación de devotos sādhus
mientras se está en el camino del jñāna, que es
un camino indirecto hacia el bhakti. Con respecto a
la vía para alcanzar el bhakti puro, en el Rāmānanda-samvāda, Mahāprabhu
se refirió a estas dos vías indirectas (karma y jñāna)
como externas. Él no los respetaba.
(65)
tumi bala, mora dāsa māyāra vipāke
cāhe anya tuccha phala chāḍiyā
āmāke
"Dices: 'Mi sirviente ha caído en la miseria de māyā. Rechazándome, ahora desea otras recompensas triviales".
(66)
āmi jāni tā’ra yā’te haya sumaṅgala
bhukti-mukti chāḍāiyā
di-i bhakti-phala
"Yo sé lo que
es verdaderamente auspicioso para él. Haré que abandone el disfrute de los
sentidos y el mukti y le daré el resultado del bhakti."
Gauṇa-pathera prakriyā
(El método del camino
indirecto)
(67)
tā’ra kāma anusāre cālājñā
tāhāre
gauṇa-patha bhakti-mārge
śraddhā di-i tā’re
"'De acuerdo
con su deseo, le guiaré por el camino indirecto del bhakti
y le concederé śraddhā en ello.'
(68)
e tomāra kṛpā
prabhu tumi kṛpāmaya
kṛpā nā karile kise jīva
śuddha haya
"Oh compasivísimo Señor, todo esto es Tu misericordia. Si Tú no das tal misericordia, ¿cómo se purificarán las jīvas?
Kalite gauṇa-pathera durdaśā
(El camino indirecto es
difícil en Kali-yuga)
(69)
satya-yuge dhyāna-yoge
kata ṛṣi-gaṇe
śuddha kari’ dile prabhu nija-bhakti-dhane
"En Satya-yuga
muchos sabios realizaron dhyāna-yoga (el yoga de
la meditación) y fueron purificados por el Señor y se les entregó el tesoro del
bhakti a Ti.
(70)
tretā-yuge yajña-karme
aneka śodhile
dvāpare arcana-mārge
bhakti bilāile
"En Tretā-yuga muchas personas se purificaron realizando yajñas, y en Dvāpara-yuga tomaron el camino del arcana (adoración de la Deidad). Les distribuiste bhakti.
(71)
kali-āgamane nātha
jīvera durdaśā
dekhi’ jñāna, karma,
yoga chāḍila bharasā
"Oh Señor,
cuando llegó Kali-yuga, al ver el problemático estado de las jīvas, les hiciste perder toda esperanza en el jñāna, el karma y el yoga.
(72)
alpa āyu, bahu pīḍā, bala-buddhi-hrāsa
ei saba upadrava jīve kaila grāsa
"Sus vidas son cortas, sufren muchas tribulaciones y su fuerza e inteligencia disminuyen. Todas estas perturbaciones devoran las jīvas.
(73)
varṇāśrama-dharma āra
sāṅkhya-yoga-jñāna
kali-jīve uddhārite
nahe balavān
"Varṇāśrama-dharma, saṅkhya, yoga y jñāna no tienen poder para liberar a las jīvas en Kali-yuga.”
(74)
jñāna-karma-gata ye bhaktira
gauṇa-patha
kaṇṭake saṅkīrṇa
hañā haila vipatha
"El camino indirecto del bhakti, mezclado con karma o jñāna, se convierte en un sendero estrecho y traicionero sembrado de espinas". (15)
(15) En el momento de
seguir el sendero del jñāna se puede alcanzar el
verdadero sādhu-saṅga, volverse sin deseo
(niṣkāma) y ofrecer los resultados de las
propias acciones al Supremo mediante el proceso del karma-yoga y esto puede
conducir a uno al templo de Bhakti Devī -sin embargo, en la era de Kali estos senderos
indirectos se han corrompido. En lugar de verdaderos sādhus,
los dharma-dvajīs (hipócritas religiosos) son
más prominentes. Las actividades que hacen que uno anhele el disfrute de los
sentidos son más prominentes que las actividades que purifican el corazón. Así,
por el camino indirecto no se alcanza la auspiciosidad.
En Dvāpara-yuga, se consideraba que el arcana
era el camino principal, pero ahora incluso eso está mayormente corrompido
debido a diversos tipos de depravación.
(75)
pṛthak upāya dhari’ upeya sādhane
vighna bahutara haila jīvera jīvane
"Practicando
este camino de sādhana, la jīva
encuentra muchos obstáculos en la vida. (16)
(16) El medio por el
que se alcanza el upeya (resultado) se conoce como upāya. El resultado de upāya,
o sādhana, se conoce como upeya.
Sādhana es otro nombre para upāya.
Sādhya es otro nombre para upeya.
Por la misericordia del Señor Supremo, todas las jīvas
pueden alcanzar el upeya o sādhya
más elevado. Karma y jñāna no son los sādhanas primarios para alcanzar este upeya. ¿Por qué no? Porque a medida que se acercan al upeya, el karma y el jñāna
desaparecen. El sādhana del Santo Nombre no es
así. El Santo Nombre y el Señor Supremo no son diferentes. Por lo tanto, el
Santo Nombre mismo sigue siendo tanto el sādhya
o upeya como el sādhana
o upāya. Conociendo esta verdad se alcanza una
excepcional buena fortuna.
Nāmālocanāra mukhya-patha
(Comprender que el
Nombre es el Camino Primario).
(76)
prabhu tumi jīvera maṅgala cintā kari’
kali-yuge nāma-saṅge
svayaṁ avatari’
"Oh Prabhu, considerando cómo beneficiar a las jīvas, en Kali-yuga Tú mismo descendiste junto con el Santo Nombre.
(77)
yuga-dharma pracārile nāma-saṅkīrtana
mukhya-pathe jīva pāya kṛṣṇa-prema-dhana
"Tú enseñaste
el nāma-saṅkīrtana como el
yuga-dharma. Siguiendo este camino directo, las jīvas
pueden alcanzar la gran riqueza del kṛṣṇa-prema.
(78)
nāmera smaraṇe āra nāma-saṅkīrtana
ei mātra dharma jīva karibe pālana
"Solo el dharma de recordar el Santo Nombre y el nāma-saṅkīrtana pueden salvar a las jīvas.
Sādhya-sādhana o upāya upeyera abhedatā-krame nāmera mukhyatā.
(El Sādhya
y el Sādhana, y el Upāya
y el Upeya son Caminos Idénticos y el Santo Nombre es
Primordial).
(79)
yeita sādhana, sei sādhya yabe haila
upāya upeya-madhye bheda nā rahila
"Lo que sea el
sādhya es también el sādhana.
No queda ninguna diferencia entre el upāya y el upeya.
(80)
sādhyera sādhane āra nāhi antarāya
anāyāse tare jīva
tomāra kṛpāya
"No hay obstáculos en este sādhana y sādhya. Por Tu misericordia, las jīvas pueden alcanzarlo fácilmente.
(81)
āmi-ta adhama ati majiyā viṣaye
nā bhajinu nāma tava ati mūḍha ha’ye
"Soy desdichado y estoy totalmente absorto en el disfrute mundano. Nunca he adorado Tu Nombre porque soy un gran necio".
(82)
dara dara dhārā cakṣe brahma-hari-dāsa
paḍila prabhura pade chāḍiyā niḥśvāsa
Con lágrimas brotando profusamente de sus ojos, Brahmā Hari Dāsa cayó suspirando a los pies del Señor.
(83)
hari-bhakta-bhakti mātre
vinoda yāhāra
hari-nāma cintāmaṇi
jīvana tāhāra
Aquellos cuyo único placer se encuentra en el bhakti a Hari y a Sus devotos, consideran que Hari-nāma Cintāmaṇi es su vida misma.
iti śrī-hari-nāma-cintāmaṇau
nāma-māhātmya-sūcanaṁ nāma prathamaḥ paricchedaḥ
Así termina el primer capítulo de Śrī Hari-nāma Cintāmaṇi titulado, 'Una Introducción a las Glorias del Santo Nombre.'