El néctar de la devoción
Vṛndāvana, 11 de noviembre de 1972
Pradyumna: (leyendo:) "En el Śrīmad Bhāgavatamī" Uh. "En el Quinto Canto del Śrīmad Bhāgavatam, Capítulo Sexto, verso 18, Nārada También le dice a Yudhiṣṭhira: 'Mi querido Rey, es el Señor Kṛṣṇa, conocido como Mukunda, quien es el eterno protector de los Pāṇḍavas y los Yadus. También es tu maestro espiritual e instructor en todos los aspectos. Es el único Dios adorable para ustedes. Es muy querido y afectuoso, y es el director de todas tus actividades, tanto individuales como familiares. Y lo que es más, ¡a veces cumple tus órdenes como si fuera tu mensajero! Mi querido Rey, qué afortunado eres, porque para otros todos estos favores que te otorga el Señor Supremo no serían ni siquiera soñados'. El significado de este verso es que el Señor ofrece fácilmente la liberación, pero rara vez acepta ofrecer a un alma el servicio devocional, porque por el servicio devocional el Señor mismo se convierte en comprado por el devoto".
Prabhupāda: Hmm. Continúa.
Pradyumna: "La felicidad de llegar a ser uno con el Supremo". ŚrÉla Rūpa Gosvāmī dice que si el brahmānanda, o la felicidad de llegar a ser uno con el Supremo, se multiplica por un trillón, aún así, no se puede comparar con una fracción atómica de la felicidad derivada del océano del servicio devocional. En el Hari-bhakti-sudhodayaī Prahlāda Mahārāja, mientras satisface al Señor Nṛsiṁha con sus oraciones, dice: 'Mi querido Señor del universo, estoy sintiendo un placer trascendental en Tu presencia y me he sumergido en el océano de la felicidad. Ahora considero que la felicidad de brahmānanda no es más que el agua de la impresión que deja la pezuña de una vaca en la tierra, comparada con este océano de felicidad'. Del mismo modo, se confirma en el Bhāvārtha-dīpikā, el comentario de Śrīdhara Swami sobre el Śrīmad-Bhāgavatam: Mi querido Señor, algunas de las personas afortunadas que nadan en el océano de Tu néctar de devoción y que saborean el néctar de la narración de Tus pasatiempos, conocen ciertamente éxtasis que minimizan inmediatamente el valor de la felicidad derivada de la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y la liberación. Tal devoto trascendental considera que cualquier tipo de felicidad que no sea el servicio devocional no es mejor que la paja en la calle". "
Prabhupāda: Continúa.
Pradyumna: "Atraer a Kṛṣṇa". ŚrÉla Rūpa Gosvāmī ha declarado que el servicio devocional en…"
Prabhupāda: Cualquier, cualquier pregunta que surja, puedes preguntarla.
Pradyumna: "ŚrÉla Rūpa Gosvāmī ha afirmado que el servicio devocional atrae incluso a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa atrae a todos, pero el servicio devocional atrae a Kṛṣṇa. El símbolo del servicio devocional en su grado más alto es Rādhārāṇī. A Kṛṣṇa se le llama Madana-mohana, lo que significa que es tan atractivo que puede vencer la atracción de miles de cupidos. Pero Rādhārāṇī es aún más atractiva, porque puede incluso atraer a Kṛṣṇa. Por eso los devotos la llaman Madana-mohana-mohinī, la atracción de la atracción de Cupido. Realizar el servicio devocional significa seguir los pasos de Rādhārāṇī"
Prabhupāda: Madana-mohana, Madana-mohana. Madana significa atracción sexual. Madana, atracción sexual, Cupido, y Kṛṣṇa se llama Madana-mohana. Uno puede, quiero decir, descuidar incluso la atracción sexual si se siente atraído por Kṛṣṇa. Esa es la prueba. Madana (es) la atracción en este mundo material. Todo el mundo se siente atraído por la vida sexual. Todo el mundo material existe gracias a la vida sexual. Este es el hecho. Yan maithunādi-gṛhamedhi-suhkhaṁ hi tuccham. Aquí, la felicidad, la llamada felicidad es maithuna, maithunādi. Maithunādi significa aquí que la felicidad comienza a partir de maithuna, la relación sexual. Generalmente, la gente…, un hombre se casa. El propósito es satisfacer el deseo sexual.
Luego engendra hijos. Luego, cuando los hijos crecen, ellos, la hija se casa con otro chico y el chico se casa con otra hija, otra chica. Ese es También el mismo propósito: el sexo. Y luego, los nietos. De esta manera, esta felicidad material-ŚriyaiŚvarya-prajepsavaḥ. El otro día hablamos de ello. Śrī significa belleza, aiśvarya significa riqueza, y prajā significa generación. Así que, por lo general, a la gente le gusta tener una buena familia, un buen saldo bancario y una buena esposa, una buena hija, una nuera. Si una familia está compuesta por mujeres hermosas y riquezas y granī, muchos hijos, se supone que tendrá éxito. Se supone que es el hombre más exitoso. Las escrituras dicen: "¿Qué es el éxito? Este éxito comienza con las relaciones sexuales. Eso es todo. Y mantenerlas". Así que yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45]. Aquí la felicidad comienza desde la vida sexual, maithunādi. Podemos pulirlo de una manera diferente, pero esta maithuna, la felicidad de la vida sexual, está ahí en los cerdos. Los cerdos También están comiendo todo el día, aquí y allá: "¿Dónde están las heces? ¿Dónde están las heces?" y tienen una vida sexual sin ninguna discriminación. Los cerdos no distinguen entre madre, hermana o hija. Por lo tanto, las escrituras dicen: "Aquí, en este mundo material, estamos enredados, estamos encerrados en este mundo material solo para esta vida sexual". Eso es Cupido. Cupido es el dios de la vida sexual, Madana. A menos que uno sea, lo que se llama, inducido por Madana, el Cupido, no puede estar, quiero decir, enredado en la vida sexual. Y el nombre de Kṛṣṇa es Mādana-mohana. Mādana-mohana significa que aquel que se siente atraído por Kṛṣṇa, olvidará el placer derivado de la vida sexual. Esta es la prueba. Por eso su nombre es Mādana-mohana. Aquí está Mādana-mohana. Sanātana Gosvāmī adoraba a Mādana-mohana. Mādana o Mādana. Mādana significa volverse loco. Y Madana, el Cupido.
Así que todos se enfurecen por la fuerza de la vida sexual. Hay muchos lugares… En el Bhāgavatam se dice: puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etat tayor mitho hṛdaya-granthim āhur. Todo el mundo material está en marcha: el hombre es atraído por la mujer, la mujer es atraída por el hombre. Y, buscando esta atracción, cuando se unen, su apego por este mundo material se vuelve más y más. Y así, después de estar unidos, o después de estar casados, una mujer y un hombre, buscan un hogar agradable, gṛha; kṣetra, actividades, negocios, fábrica o campo agrícola. Porque uno tiene que ganar dinero. Por lo tanto, conseguir comida. Gṛha-kṣetra; suta, hijos; y āpta, amigos; vitta, riqueza… Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam [SB 5.5.8]. La atracción por este mundo material se hace cada vez más fuerte. Esto se llama madana, atracción por madana. Pero nuestro asunto no es ser atraídos por el brillo de este mundo material, sino ser atraídos por Kṛṣṇa. Eso es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. A menos que nos sintamos atraídos por la belleza de Kṛṣṇa, tendremos que conformarnos con la belleza de esta falsa belleza de este mundo material. Por eso Śrī Yamunācārya dijo que yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor nava-nava-dhāma rantum āsīt: "Desde que me siento atraído por la belleza de Kṛṣṇa y empiezo a servir a Sus pies de loto, y me renueva la energía, desde entonces, en cuanto pienso en la relación sexual, quiero fastidiarla". Eso es vitṛṣṇā, no más atracción… El punto central de atracción de este mundo material es la vida sexual, y uno, cuando se desapega de la vida sexualī Tadāvadhi mama cetaḥ…,
yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
nava-nava-(rasa-)dhām(anudyata) rantum āsīt
tadāvadhi bata nārī-saìgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca
"En cuanto pienso en la relación sexual, inmediatamente mi boca se desvía y quiero fastidiarla". Por lo tanto, Kṛṣṇa es Madana-mohana. Madana atrae a todo el mundo, la vida sexual, y Kṛṣṇa, cuando uno se siente atraído por Kṛṣṇa, Madana También es derrotado. Así que cuando madana es derrotado, conquistamos este mundo material. De lo contrario, es muy difícil. La… Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]. Duratyayā significa muy, muy difícil. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti. Pero si alguien se rinde a Kṛṣṇa, coge Sus pies de loto con mucha fuerza, "Kṛṣṇa, sálvame", Kṛṣṇa promete: "Sí, te salvaré". Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā Śucaḥ [Bg. 18.66]. "No te preocupes. Yo te salvarī". Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaŚyati [Bg. 9.31]. "Mi querido Arjuna, puedes declarar al mundo, Mi devoto, devoto puro, anyābhilāṣitā-Śūnyaṁ [Brs. 1.1.11], que no tiene ningún otro deseo, será protegido por Mí".
Así que la gente no sabe que nuestro único negocio es refugiarnos en los pies de loto de Kṛṣṇa. Ese es el único negocio. No tenemos ningún otro negocio. Cualquier otro asunto significa que nos estamos enredando en este mundo material. Y el objetivo de la vida humana es salir de las garras del mundo material. La gente no lo sabe. No lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Así que es muy difícil; aun así, Caitanya Mahāprabhu ordenó distribuir este conocimiento por todo el mundo. Así que intentémoslo. Aunque las personas no acepten nuestra instrucción, eso no nos descalifica. Nuestra cualificación es que nos esforcemos al máximo. El māyā es muy fuerte. Sacar a las entidades vivientes de las garras de māyā no es fácil. Mi Guru Mahārāja solía decir… Tenía muchos templos por toda la India y a veces decía: "Si vendiendo todas estas propiedades y templos puedo convertir a un solo hombre a la conciencia de Kṛṣṇa, mi misión tendrá éxito". Solía decir eso. Así que nuestro propósito no es construir grandes edificios. Eso es necesario para el trabajo de propaganda, para dar refugio a la gente. Pero nuestro negocio principal es cómo volver el rostro de las desconcertadas almas condicionadas hacia Kṛṣṇa. Ese es nuestro método. Ese es nuestro propósito principal. Por eso, Bhaktivinoda ṭhākura y otros Vaiṣṇavas no aconsejaban prestar mucha atención a la construcción de grandes templos y maṭhas. Porque si nuestra atención se desvía hacia esas cosas materiales… Cosas materiales significa, como he explicado repetidamente, olvidarse de Kṛṣṇa. De lo contrario, no hay nada material. Es una ilusión. Ilusión significa que en realidad no hay nada material. ¿Cómo puede ser material? Si el Señor Supremo es el Espíritu Supremo, todo viene de Él´´, así que lo que llamamos energía material, También viene del Supremo.
Pero la dificultad es que en esta energía inferior… La energía inferior significa que existe la posibilidad de olvidar a Kṛṣṇa. En realidad, ese es el hecho. La gente se dedica a muchas actividades. Podemos verlo muy bien en los países occidentales. Están inventando tantas instalaciones modernas. Pero el resultado es que están olvidando a Kṛṣṇa. Eso es material. Lo material significa el olvido de Kṛṣṇa. Por lo demás, no hay nada más que Kṛṣṇa. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ. Prahlāda Mahārāja, sí, Nārada Mahārāja dijo que "Este mundo es Kṛṣṇa". Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ. "Pero parece que es diferente de Bhagavān". En realidad, hay… Un mahā-bhāgavata no tiene esa concepción, la concepción material, porque ve a Kṛṣṇa en todas partes.
Sthāvara-jaìgama dekhe nā dekhe tāra mūrti [Cc. Madhya 8.274]. Él está viendo un árbol, pero se olvida del árbol. Está viendo la energía de Kṛṣṇa. En cuanto ve la energía de Kṛṣṇa, ve a Kṛṣṇa. Por lo tanto, en lugar de ver el árbol, ve a Kṛṣṇa. Porque uno después, después, viene, referencia al contexto. En cuanto ve algo que llamamos material, ve que es la conversión de la energía. Pariṇāma-vāda. Sarvedam akhilaṁ jagat. Parasya brahmaṇaḥ Śaktiḥ. Parasya bra… Igual que cuando ves la luz del sol, ves inmediatamente el sol. ¿No es así? Por la mañana, tan pronto como ves en tu ventana la luz del sol, inmediatamente recuerdas el sol y estás seguro de que el sol está allí. Sin sol, ¿cómo puede haber sol? Del mismo modo, si vemos a Kṛṣṇa inmediatamente, con referencia a esa cosa en particular… Porque esa cosa en particular es la manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Así que quien ha entendido a Kṛṣṇa junto con Sus energías, ve la energía, porque la energía no es diferente de lo energético, ve inmediatamente a Kṛṣṇa. Por lo tanto, no ve nada más que a Kṛṣṇa. Por lo tanto, para él no existe el mundo material. No hay mundo material. Para un devoto perfecto, no hay mundo material. Todo es espiritual. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Él ve todo Brahman.
Así que tenemos que hacer que nuestros ojos vean a Kṛṣṇa. Tat-paratvena nirmalam.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeŚa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc. Madhya 19.170]
Tat-paratvena. En cuanto entramos en la conciencia de Kṛṣṇa, nuestra vista, nuestro tacto, nuestro olfato, todo se vuelve nirmala, purificado. Entonces podemos ver inmediatamente a Kṛṣṇa. Mientras los ojos no están purificados, no podemos ver a Kṛṣṇa. En cuanto se purifican, se ve a Kṛṣṇa. En cuanto se purifican, se ve a Kṛṣṇa, nada más que a Kṛṣṇa. Este es el proceso. El servicio devocional significa purificación.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeŚa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc. Madhya 19.170]
anyābhilāṣitā-Śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[Brs. [i]1.1.11]
Así que Cupido, Cupido es uno de los agentes de esta energía material, ilusoria, pero si estamos perfectamente en la conciencia de Kṛṣṇa, este Cupido no puede atravesar con nuestras flechas, con sus flechas. Eso no es posible. Como dice Yamunācārya, que tadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-paī, yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindoī Así que para un devotoī Como Haridāsa ṭhākura. Conoces la historia de Haridāsa ṭhākura. Haridāsa ṭhākura era un hombre joven, y el Māyā, y una prostituta, vinieron, joven prostituta, bien vestida, y le propuso su deseo. Haridāsa ṭhākura dijo: "Sí, por favor, siéntate. Voy a cumplir tu deseo. Déjame terminar mi canto". Mira. A altas horas de la noche, un hombre joven, Haridāsa ṭhākura; al frente, hay una hermosa joven; no hay nadie más; y ella se está declarando. Pero Él sigue cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare Hare. Así que Cupido no puede penetrar. Este es el ejemplo. Puede haber miles de mujeres hermosas ante un devoto, pero eso no perturba su mente. Él ve que todas son energías de Kṛṣṇa. "Son gopīs de Kṛṣṇa. Son disfrutadas por Kṛṣṇa. Tengo que servirlas. Son gopīs. Porque soy servidor del servidor". Gopī-bhartuḥ pada-kamalayoḥ dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ [Cc. Madhya 13.80]. Así que un devoto debe tratar de comprometer a todas las mujeres hermosas en el servicio de Kṛṣṇa. Ese es su deber. No disfrutar de ellas. Eso es gratificación de los sentidos. Esta es la posición de un devoto. No está atravesado por las flechas de Cupido, pero lo ve todo, nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe. Lo ve todo en relación con Kṛṣṇa. Yukta-vairāgyam ucyate. Eso es vairāgyam. No acepta nada para su gratificación sensorial, sino que compromete a todos en el servicio de Kṛṣṇa. Entonces podemos salir de la influencia de la flecha de Cupido. Este es el proceso. Continúa.
Pradyumna: "Realizar el servicio devocional significa seguir los pasos de Rādhārāṇī, y los devotos de Vṛndāvana se ponen bajo el cuidado de Rādhārāṇī para lograr la perfección en su servicio devocional. En otras palabras, el servicio devocional no es una actividad del mundo material; está directamente bajo el control de Rādhārāṇī. En el Bhagavad-gītā se confirma que las mahātmās, o grandes almas, están bajo la protección de daivīprakāti, la energía interna de Rādhārāṇī. Así que, al estar directamente bajo el control de la potencia interna de Kṛṣṇa, el servicio devocional atrae incluso a Kṛṣṇa mismo".
Prabhupāda: Sí. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āŚritāḥ, bhajanty ananya-manaso [Bg. 9.13]. Aquí estamos bajo la influencia de esta energía material, pero aquellos que son devotos de Kṛṣṇa están bajo la influencia de la energía interna. La energía interna de Kṛṣṇa tiene tres funciones diferentes. Una de las funciones es hlādinī Śakti. Eso es Rādhārāṇī. Eso es Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es la potencia del placer de Kṛṣṇa.
rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī Śaktir asmād
ekātmānāv api (bhuvi purā) deha-bhedaṁ gatau tau
Śrī-caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptamī
[Cc. Ādi 1.5]
Rādhā-kṛṣṇaī, que Caitanya Mahāprabhu esī Esa es la versión de Śrī Svarūpa Dāmodara, que "Rādhā y Kṛṣṇa son uno, Kṛṣṇa". Cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar, manifiesta Su energía. Eso es Rādhārāṇ. Kṛṣṇa no puede disfrutar de la energía material; Él disfruta de la energía interna. Kṛṣṇa tiene muchas energías. Parāsya Śaktir vividhaiva Śrūyate, svābhāvakī-jïāna-bala-kriyā ca [Cc. Madhya 13.65, purport]. Esa es la versión védica, que la Verdad Absoluta Suprema tiene múltiples energías, y al utilizar, manipular esa energía, se manifiesta de muchas maneras. El mismo ejemplo: al igual que el sol, mediante la expansión de su energía, el calor y la luz, se percibe. El sol está a noventa y tres millones de kilómetros de nosotros. Entonces, ¿cómo podemos entender el sol? Por su calor y su energía. Por su calor, podemos calcular cuál es la temperatura real. Los científicos están calculando la temperatura real del sol. Del mismo modo, aunque Kṛṣṇa está muy, muy lejos de nosotrosī Goloka eva nivasati. Él reside en Su morada, Goloka, Vṛndāvana. Esta es la rīplica de ese Vṛndāvana. Así que akhilātma-bhūtaḥ. ¿Cómo es Él akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]? ¿Cómo es Él omnipresente? Por Su energía. Por Su energía. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: mayā tatam idāṁ sarvaṁ jagat avyakta-mūrtinā [Bg. 9.4]. Esa energía es avyakta, impersonal. Pero Kṛṣṇa no es impersonal. Kṛṣṇa es una persona. Al igual que el dios-sol, es una persona, pero su energía, el sol y el calor, eso es impersonal. Alcanzar la característica impersonal del sol o la luz del sol no es acercarse al sol. Es acercarse y no acercarse. Es acercarse en el sentido de estar directamente en contacto con su energía, pero aún así, el globo solar y el dios-sol están muy lejos. Del mismo modo, brahmeti paramātmeti bhagavān iti Śabdyate [SB 1.2.11]. Acercarse a la característica impersonal de Brahman no es suficiente. Tenemos que acercarnos a Kṛṣṇa. Así que la Rādhārāṇī, la personal… Su energía También es personal. Así que mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āŚritāḥ [Bg. 9.13]. Si nos refugiamos en Su energía externa, donde el olvido de Kṛṣṇa es muy prominente, entonces nos alejamos mucho de Kṛṣṇa. Pero si nos refugiamos en la energía interna de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī, porque Ella sirve directamente a Kṛṣṇaī Al igual que en Vṛndāvana, siempre hablan de Rādhārāṇī porque se han refugiado en Rādhārāṇī para acercarse a Kṛṣṇa muy fácilmente. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. La facilidad de Vṛndāvana es que uno se refugia directamente en Rādhārāṇī y Ella le ayudará a acercarse a Kṛṣṇa muy pronto. Esta es la idea de venir a Vṛndāvana. Continúa.
Pradyumna: "Este hecho lo corrobora Kṛṣṇa en el undécimo canto del Śrīmad-Bhāgavatam, capítulo duodécimo, primer verso, donde dice: 'Mi querido Uddhava, puedes saber por Mí que la atracción que siento por el servicio devocional prestado por Mis devotos no se alcanza ni siquiera mediante la realización de yoga místico, la especulación filosófica, los sacrificios rituales, el estudio del Vedānta, la práctica de austeridades severas o la entrega de todo en caridad. Estas son, por supuesto, actividades muy agradables, pero no son tan atractivas para Mí como el servicio amoroso trascendental prestado a Mis devotos". El modo en que Kṛṣṇa se siente atraído por el servicio devocional de Sus devotos lo describe Nārada en el Śrīmad-Bhāgavatam, sīptimo canto, dīcimo capítulo, verso 37. Allí Nārada se dirige al rey Yudhiṣṭhira mientras este aprecia las glorias del carácter de Prahlāda Mahārāja. Un devoto siempre aprecia las cualidades de otros devotos".
Prabhupāda: Sí. Ese es el signo del devoto: la apreciación (de) las actividades del devoto. Esta apreciación significa que un devoto que está realmente liberado de toda contaminación, no encuentra ninguna falta en otro devoto. Esa es la señal. No se cree más devoto o más grande que los demás. Se considera el más bajo de todos. Como dice Caitanya, el autor del Caitanya-caritāmṛta, Kavirāja Gosvāmī, purīṣera kīṭa haite muñi se lagiṣṭha: [Cc. Ādi 5.205] "Soy más bajo que el insecto dentro del taburete". Jagāi-mādhāi haite se muñi pāpiṣṭha: "Soy más pecador que Jagāi y Mādhāi". Mora nāma yei laya tāra puṇya kṣaya: "Quien toma mi nombre, inmediatamente, todo el resultado de sus actividades piadosas se desvanece". Él se coloca así. Porque no es una imitación ni un farol. Él es… Cualquier devoto que es realmente avanzado, se siente así. Al igual que el gran científico, Sir Isaac Newton, solía decir que "simplemente he recogido unos pocos granos de arena en el océano del conocimiento". Sí. Él solía decir. Y en realidad, ese es el hecho. Todo es ilimitado. Así que nadie debería estar orgulloso falsamente de haberse convertido en un gran devoto. Todos deberían ser muy humildes.
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
[Cc. Ādi 17.31]
Si uno piensa que ha llegado a ser muy avanzado en la devoción, eso es muy peligroso. Caitanya Mahāprabhu dijo, guru more mūrkha dekhi' karila Śāsana: [Cc. Ādi 7.71] "Mi maestro espiritual me vio como un gran tonto. Por eso me ha castigado diciendo: 'No intentes leer el Vedānta. Canta Hare Kṛṣṇa'. "Se presentó así. ¿Es Caitanya Mahāprabhu mūrkha? Pero esa es la concepción, el devoto avanzado. Nunca piensan que son devotos muy avanzados. ¿Qué es un devoto avanzado? ¿Qué devoción podemos ofrecer a Kṛṣṇa? Él es ilimitado. Él acepta amablemente nuestro pequeño servicio. Eso es todo. No te sientas orgulloso de convertirte en un gran devoto. Esa es la causa de la caída.
Muchas gracias. (fin)
[i]anyäbhiläñitä-çünyaà
jïäna-karmädy-anävåtam
änukülyena kåñëänu-
çélanaà bhaktir uttamä
"Uno debe prestar servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kåñëa de forma favorable y sin deseo de beneficio o ganancia material mediante actividades fruitivas o especulación filosófica. Eso se llama servicio devocional puro". Bhakti-rasämåta-sindhu 1.1.11