Hari-nāma Cintāmaṇi – Capítulo Quince
Bhajana-praṇālī
(El método de Bhajana)
Hari-nāma Cintāmaṇi – Capítulo Quince
Bhajana-praṇālī
(El método de Bhajana)
(1)
gadāi gaurāṅga jaya jaya nityānanda
jaya sītānātha jaya gaura-bhakta-vṛnda
¡Glorias a Gadai-Gaurāṅga! ¡Glorias a Nityānanda! Glorias al Señor de Sītā (Advaita) y a los devotos de Gaura.
(2)
saba chāḍi hari-nāma je kare bhajana
jaya jaya bhāgyavān sei mahājana
Glorias, glorias a esos mahājanas más afortunados que lo abandonan todo para realizar bhajana de hari-nāma.
(3)
prabhu bale hari-dāsa tumi bhakti-bale
peyecha sakala jñāna e jagatī-tale
El Señor dijo: 'Oh Hari Dāsa, por el poder de tu bhakti has alcanzado todo el conocimiento del mundo.
(4)
sarva-veda nāce dekhi tomāra jihvāya
sakala siddhānta dekhi tomāra kathāya
“Veo todos los Vedas bailando en tu lengua, y veo cómo tus palabras están todas llenas de siddhanta.” (1)
(1) “El siddhānta védico correcto sobre bhagavat-tattva, jīva-tattva, māyā-tattva, nāma-tattva, nāmābhāsa-tattva, nāmaparādha-tattva, etc., se encuentra en tus palabras. Por lo tanto, todos los Vedas danzan dichosamente sobre tu lengua”. A través de Hari Dāsa, Mahāprabhu reveló nāma-rasa-tattva y todos esos otros temas. Rasa es el logro más elevado de nāma – tattva.
Nāma-rasa-jijñāsā (Una investigación sobre Nāma-rasa)
(5)
ebe spaṣṭa bala nāma-rasa ki prakāra
ki rūpe labhibe jīva tāhe adhikāra
“Por favor, describe claramente nāma - rasa y cómo la jīva puede volverse elegible para experimentarlo”.
(6)
hari-dāsa mahā-preme kare nivedana
tomāra preraṇā-bale kariba varṇana
Sintiendo gran prema, Hari Dāsa hizo esta presentación: “Basado en Tu orden, lo describiré.”
Rasa-tattva (La ciencia de Rasa)
(7)
śuddha-tattva para-tattva yei vastu siddha
rasa nāme sarva-vede tāhāi prasiddha
“Todos los Vedas glorifican lo que se llama ' rasa ' por ser de la misma sustancia espiritual que el para-tattva (Realidad Suprema), que es la verdad más pura.” (2)
(2) El rasa descrito en los libros ordinarios de retórica (alaṅkāra) es mundano. En realidad, no es rasa, sino una distorsión del rasa. Aquello que existe más allá de los veinticuatro elementos de prakṛti es śuddha – sattva – tattva (realidad trascendental), y eso es verdadero rasa. Aquellos que son ātmārāma (que encuentran satisfacción en el ser) trascienden los límites de prakṛti, sin embargo, no pueden ver la maravillosa variedad que existe dentro de śuddha – sattva – tattva, por lo tanto son nirasa (desprovistos de rasa). La variedad espiritual se encuentra dentro de śuddha–sattva– que es rasa eterno.
(8)
sei se akhaṇḍa rasa para-brahma tattva
ananta ānanda-dhāma carama maattva
“Parabrahma es rasa indivisible. Es la morada de la bienaventuranza ilimitada y Sus glorias son las más grandes.”
(9)
śakti śaktimān rūpe viśeṣa tāhāya
bheda nāi bheda-sama darśanete bhāya
“Se manifiesta como la śakti (potencia) y el śaktimān (el poseedor de potencias). Aunque no son diferentes, parecen ser diferentes debido a viśeṣa.” (3)
(3) Él (Hari Dāsa) explica el proceso de rasa así: Parabrahma (el Supremo) está situado en śuddha-sattva, y esa sustancia indivisible aparece naturalmente en las formas específicas de śakti y śaktimān . Śaktimān – tattva es difícil de comprender. En verdad, no hay diferencia sustancial entre śakti y śaktimān . Se perciben varias distinciones debido a viśeṣa (una diferencia aparente entre objetos). Śaktimān aparece eternamente como el Puruṣa independiente, y Su śakti manifiesta Sus poderes. Esta śakti se revela como los tres fenómenos de cit (la potencia espiritual), jīva (los seres vivientes) y māyā (la potencia ilusoria).
(10)
śaktimān sudurlakṣya śakti prakāśinī
trividha śaktira kriyā viśva-vikāśinī
“Ese śaktimān incomprensible es revelado por la śakti, y usando las tres śaktis, Él crea el universo.”
Cic-chakti-dvārā vastu-prakāśa (El Cit-śakti revela la sustancia suprema)
(11)
cic-chakti-svarūpe prakāśaye vastu rūpa
vastu nāma vastu dhāma tat-kriyā svarūpa
“La cit – śakti revela el Nombre, dhāma, actividades y forma de la sustancia Suprema.”
(12)
kṛṣṇa se parama vastu śyāma tāra rūpa
kṛṣṇa-dhāma golokādi līlāra svarūpa
“Kṛṣṇa es la parama – vastu (sustancia Suprema) y Su forma es oscura. Goloka y otras moradas son los dhāmas de Kṛṣṇa, donde Él exhibe Su līlā.”
(13)
nāma dhāma rūpa guṇa līlā ādi yata
sakalai akhaṇḍādvaya-jñāna antargata
“Sus Nombres, dhāma, formas, cualidades, līlā, etc., todos pertenecen a la categoría de akhaṇḍādvāya – jñāna (conocimiento indivisible no dual).”
(14)
vicitratā yata saba parā-śakti karma
kṛṣṇa dharmī parā-śakti kṛṣṇa-nitya-karma
“Todas las variedades se deben al parā-śakti. Kṛṣṇa es el propietario natural (dharmī) de parā – śakti y ésta es la actividad eterna de Kṛṣṇa.”
(15)
dharma-dharmī bheda nāi akhaṇḍa advaye
vicitra viśeṣa mātra sac-cin-nilaye
“El dharma (propiedad) y el dharmī (propietario) no son diferentes, indivisibles y no duales. En la morada de la eternidad y el conocimiento, la variedad se debe únicamente a viśeṣa.” (4)
(4) Kṛṣṇa es el dharmī (propietario natural) y la parā – śakti de Kṛṣṇa es el dharma (propiedad intrínseca). El dharmī y el dharma son inherentemente no diferentes. Sin embargo, debido a viśeṣa, se percibe variedad en ellos. Esta variedad también está presente en el mundo espiritual. Estas cosas también se ven en la morada de la eternidad y del conocimiento, es decir, el mundo espiritual.
Māyā-śaktira svarūpa (La naturaleza de Māyā-śakti)
(16)
sei śakti-chāyā eka māyā saṁjñā pāya
bahiraṅga viśva sṛje kṛṣṇera icchāya
“La sombra de esa śakti se conoce como māyā. Por el deseo de Kṛṣṇa, ella crea el mundo externo.” (5)
(5) Māyā-śakti es la sombra del parā-śakti. Debido a que es una sombra, también se le llama bahiraṅgā śakti (la potencia externa). Por deseo de Kṛṣṇa, ella ha creado este mundo externo, o Devī-dhāma.
Jīva-śakti (La Potencia Jīva)
(17)
bhedābheda-mayī jīva-śakti jīva-gaṇe
tāṭasthye prakāśe kṛṣṇa sevāra kāraṇe
“Las jīvas, o jīva – śakti, son una y diferente (del Supremo). Kṛṣṇa las manifiesta como taṭastha (marginales) para que puedan realizar servicio.” (6)
(6) La parā – śakti da origen a la jīva – śakti marginal que es eterna e inconcebiblemente diferente y no diferente (del Señor) y manifiesta las jīvas individuales. Las jīvas son una śakti específica de Kṛṣṇa śakti y, por lo tanto, están destinadas a servirle.
Dui prakāra daśā viśiṣṭa jīva (Los dos tipos de estados del Jīva)
(18)
nitya-baddha nitya-mukta jīva dvi-prakāra
nitya mukte nitya kṛṣṇa sevā adhikāra
“Hay dos tipos de jīva – nitya – baddha (eternamente atado) y nitya – mukta (eternamente liberado). Aquellos que son nitya - mukta son eternamente elegibles para prestar servicio a Kṛṣṇa.”
(19)
nitya baddha māyā guṇe karaye saṁsāra
bahirmukha antarmukha bhede dvi-prakāra
“Aquellos que son nitya - baddha están atados por māyā y pasan por el ciclo de nacimiento y muerte. Son de dos tipos: bahirmukha (contrario a Kṛṣṇa) y antarmukha (inclinado hacia Kṛṣṇa). (7)
(7) Algunas nitya-baddha jīvas son antarmukha, en otras palabras, se esfuerzan por ir hacia Kṛṣṇa. Las demás son todos bahirmukha, es decir, están apegadas a otras cosas además de Kṛṣṇa, se oponen al servicio a Él y específicamente alimentan una tendencia hacia el disfrute material.
(20)
antarmukha sādhu-saṅge kṛṣṇa-nāma pāya
kṛṣṇa-nāma-prabhāvete kṛṣṇa-dhāme yāya
“En la asociación de sādhus, aquellos que son antarmukha pueden alcanzar kṛṣṇa-nāma, y a través de la influencia de kṛṣṇa - nāma, progresan a la morada de Kṛṣna.” (8)
(8) Aquellos que son extremadamente afortunados entre los antarmukha, alcanzan kṛṣṇa - nāma en asociación con sādhus; aquellos que no son muy afortunados recorren los senderos del karma, jñāna, la adoración de muchos Devas, o aspiran al estado de nirviśeṣa (Brahman no diferenciado).
Rasa nāma-svarūpa (Rasa es la naturaleza de Nāma)
(21)
nāma ta akhaṇḍa rasa kalikā tāhāra
kṛṣṇa ādi saṁjñā-rūpe viśvete pracāra
“El Nombre es rasa indivisible y su flor en ciernes se disemina por todo el universo en forma de Nombres como 'Kṛṣṇa', etc.” (9)
(9) La naturaleza de Nombres como 'Kṛṣṇa', etc. son śuddha - sattva, y están compuestos de rasa indivisible. Por la misericordia de Kṛṣṇa, aparecen como flores en ciernes que se diseminan por todo el universo.
Rasa rūpa-svarūpa (Rasa es la naturaleza de la Forma de Kṛṣṇa)
(22)
svalpa sphuṭa kalikā se rūpa manohara
śrī-goloke vṛndāvane śrī-śyāmasundara
“Cuando esa flor en ciernes comienza a abrirse ligeramente, la encantadora forma del Señor se revela como Śrī Śyāmasundara en Goloka Vṛndāvana.” (10)
(10) A medida que la flor del Nombre en ciernes comienza a abrirse levemente, las diversas y encantadoras formas trascendentales de Kṛṣṇa se manifiestan.
Rasa guṇa-svarūpa (Rasa es la naturaleza de las Cualidades de Kṛṣṇa)
(23)
saurabhita kalikā se catuḥ-ṣaṣṭhi-guṇa
prakāśe nāmera tattva jānena nipuṇa
“A medida que el capullo produce su fragancia, el Nombre manifiesta las sesenta y cuatro cualidades (de Kṛṣṇa). Esto lo entienden aquellos que son expertos en tattva. (11)
(11) Así como cuando una flor se abre parcialmente y uno puede oler su fragancia, uno puede percibir la fragancia de las sesenta y cuatro cualidades de Kṛṣṇa.
Rasa līlā-svarūpa (Rasa es la naturaleza del Līlā de Kṛṣṇa)
(24)
pūrṇa prasphuṭita nāma kusuma sundara
aṣṭa-kāla nitya-līlā prakṛtira para
“Cuando florece completamente, la hermosa flor del Nombre se convierte en los ocho pasatiempos eternos (asta – kālīya – līlā), que trascienden la materia.” (12)
(12) Cuando la flor del Nombre florece plenamente, aparece como el eterno y trascendental līlā óctuple, que trasciende la materia, y sin embargo se manifiesta en este mundo.
Bhakti-svarūpa (La naturaleza del Bhakti)
(25)
jīve nāma kṛpodaye svarūpa hlādinī
saṁvitera sāra-yutā bhakti-svarūpiṇī
“Cuando el Nombre manifiesta su misericordia a las jīvas, la svarūpa – śakti se combina con la esencia de la saṁvit – śakti y toma la forma de bhakti.” (13)
(13) Debido a la misericordia (del Nombre), la svarupa – śakti viene a combinar las diminutas porciones de saṁvit (conocimiento) y hlādinī-śakti (bienaventuranza) que existen dentro de la jīva, que luego se convierten en la función esencial del bhakti.
(26)
āvirbhūta haye nāme prasphuṭita kari
rasera sāmagrī prakāśaye sarveśvarī
“Aparece la svarūpa – śakti y así el Nombre florece plenamente. Entonces esa Diosa Suprema revela los ingredientes del rasa.” (14)
(14) Sarveśvarī, la śakti que controla todas las cosas, aparece y revela todos los ingredientes del rasa a través de kṛṣṇa-nāma.
(27)
viśuddha cinmaya jīva labhiyā svarūpa
sei rase praveśe ei aparūpa
“La trascendental y purificada jīva entra entonces en ese rasa. Esto es asombroso.” (15)
(15) Por el poder del bhakti, la jīva alcanza su forma trascendental (svarūpa), y luego entra en rasa - tattva que ha sido revelado por el bhakti-śakti.
Rasera vibhāva ālambana (Ālambana como elemento causal de Rasa)
(28)
rasera vibhāva sei tattva ālambana
tad-āśraya bhakta, tad-viṣaya kṛṣṇa-dhana
“Uno de los elementos causales (vibhāva) del rasa es el ālambana-tattva (el soporte o fundamento). Ālambana tiene dos divisiones: el āśraya (el destinatario), que es el devoto, y el viṣaya (el objeto), el cual es el tesoro que es Kṛṣṇa.” (16)
(16) En rasa, sthāyī-bhāva (éxtasis permanente) es bhāva perfeccionado. También se le llama rati. Cuando rati se combina con otros cuatro ingredientes, también conocidos como bhāvas, se convierte en rasa. Estos cuatro ingredientes son los siguientes: vibhāva (las causas de bhāva), anubhāva (la insinuación de bhāva), sāttvika-bhāva (síntomas de éxtasis) y vyabhicārī-bhāva o sañcārī-bhāva (bhāva transitorio). Dentro de vibhāva hay ālambana (el apoyo o fundamento) y uddīpana (aquello que estimula). Viṣaya (el objeto) y āśraya (el destinatario) son los dos tipos de ālambana. El devoto de Kṛṣṇa es el āśraya. Kṛṣṇa mismo es el viṣaya. La forma, las cualidades, etc. de Kṛṣṇa son uddīpana. Cuando ālambana y uddīpana se combinan y actúan, producen todos los demás resultados de anubhāva. Después, cuando todos estos resultados se intensifican, se vuelven sāttvika-vikāra (transformaciones extáticas espontáneas). Entonces, inmediatamente aparecen todos los síntomas de sañcārī-bhāva.
(29)
nāma kare avirata bhakta mahāśaya
kṛpā kari rūpa-guṇa-līlāra udaya
“Cuando un gran devoto canta constantemente el Nombre, entonces, por la misericordia del Nombre, se le revelan la forma, las cualidades y el līlā del Señor.”
Rasera vibhāva uddīpana (Uddīpana como elemento causal de Rasa)
(30)
uddīpana kṛṣṇa-rūpa guṇādika yata
ālambana uddīpana vibhāve saṁyuta
“Uddīpana incluye la forma y las cualidades de Kṛṣṇa. Tanto ālambana como uddīpana son vibhāva (elementos causales de rasa).”
Vibhāva haite anubhāva (Anubhāva proviene de Vibhāva)
(31)
vibhāva sampūrṇa haile anubhāva haya
premera vikāra saba śuddha prema-maya
“Cuando vibhāva se experimenta plenamente, entonces surge anubhāva. Todas estas son transformaciones de prema, que están compuestas de śuddha-prema.”
Sañcāri-bhāva o sāttvika-miśre vibhāva kriyā kare, sthāyī-bhāvai rasa haya (Rasa surge de Sthāyī-bhāva cuando las actividades en Vibhāva se mezclan con Sañcāri-bhāva y Sāttvika-bhāva)
(32)
sañcārī sāttvika krame udita haile
sthāyī-bhāva rasa haya sarva-śāstra bale
“Cuando sañcārī-bhāva y sāttvika-bhāva surgen y se añaden a sthāyī-bhāva, se manifiesta rasa. Esto lo mencionan todos las śāstra.” (17)
(17) Rasa es como una máquina. Sthāyī – bhāva, o rati, es la miel.* Una vez que la máquina comienza a moverse debido a los vibhāvas, etc., sthāyī – bhāva se vuelve rasa. El devoto, que es el āśraya (el receptor), es el rasika, el que disfruta de ese rasa.
*Nota del traductor: En esta nota a pie de página de Bhaktivinoda Ṭhākura, él compara rasa con una máquina (yantra), probablemente una máquina para triturar caña de azúcar. Sin embargo, luego parece comparar sthāyī-bhāva/rati a un pivote o eje (dhūra). Esto es algo confuso. Algunos comentaristas sugieren que Bhaktivinoda quiere decir madhūra (miel), lo que tendría más sentido.
Tāhā pāibāra krama (El camino gradual para alcanzarlo)
(33)
sei rasa sarva-sāra siddhi-sāra jāni
parama puruṣa artha sarva-śāstre māni
“Sé que este rasa es la esencia de todas las cosas, la esencia misma de la perfección. Acepto que todo la śāstra dice que es la meta suprema de la existencia humana.” (18)
(18) Este rasa es el rasa de Vraja, la esencia de todas las cosas y el logro más elevado de la jīva. Las cuatro metas de la vida humana son dharma, artha, kāma y mokṣa (religiosidad, riqueza, complacencia de los sentidos y liberación). Aunque dharma, artha, kāma y mokṣa son las cuatro metas de la existencia humana, este rasa es en realidad su meta más elevada. Esa persona que está completamente liberada está calificada para ese rasa.
(34)
bhakty-unmukha jīva śuddha-gurura kṛpāya
śrī-yugala brahma-nāma saubhāgyete pāya
“Por la misericordia de un guru puro, una jīva ansiosa por el bhakti logra la buena fortuna de alcanzar los nombres divinos de la hermosa Pareja Divina.” (19)
(19) Entre aquellas personas que son introspectivas, aquellas que están ansiosas por śuddha – bhakti son las mejores. Es debido al poder de la abundancia de sukṛti que alguien se siente inclinado a emprender el sendero del bhakti. Cuando śraddhā surge en ellos, alcanzan un sad - guru puro. Por la misericordia del guru, éste obtiene el mahā – mantra, que consiste en los Nombres de la Divina Pareja.
(35)
tulasī-mālāya nāma saṅkhyā kari smare
athavā kīrtana kare parama ādare
“Él recuerda esos Nombres cantando un número prescrito de ellos en cuentas de tulasī; de lo contrario, Los canta en kīrtana en voz alta con gran intensidad.” (20)
(20) Aunque pueda haber śraddhā, al principio puede haber obstáculos en forma de esfuerzos materiales. Śrī Gurudeva otorga el sendero gradual del sādhana para que uno pueda superar estos obstáculos obteniendo fuerza del Nombre. Uno debe recordar el Nombre cantando un número prescrito en cuentas de tulasī, o adorarlo mediante kīrtana. Este método gradual de adoración es la base de todo éxito. Por lo tanto, al principio uno debe pasar algún tiempo en un lugar apartado y cantar el Nombre con una concentración unívoca. Gradualmente uno aumenta el número de Santos Nombres y no cesa su práctica en cantar el Nombre, y entonces todos los obstáculos materiales serán ciertamente eliminados. Hay dos tipos de inclinación dentro del bhakti-sadhana. Una es la inclinación hacia arcana (adoración de la Deidad), y otra la inclinación por smaraṇa y kīrtana. Ambas son buenas, pero la inclinación hacia smaraṇa y kīrtana es más fuerte entre aquellos devotos que son devotos exclusivos (ekāntika-bhaktas). Muchos mahājanas se dedicaban a smaraṇa cantando cierta cantidad de Nombres en cuentas, y otra cantidad mediante nāma-kīrtana. La ventaja de kīrtana es que uno se dedica a śravaṇa, smaraṇa y kīrtana - uno realiza tres miembros del bhakti simultáneamente.
(36)
eka grantha saṅkhyā kari ārambhibe nāma
krame tina lakṣa smari pūre manaskāma
“Uno debería comenzar cantando un grantha de Nombres. Gradualmente uno meditará en tres lakhs de los Santos Nombres y todos los deseos se cumplirán.”*
*Nota del traductor: Un grantha son cuatro rondas de japa. Tres lakhs son 192 rondas.
(37)
saṅkhyā madhye kichu nāma karibe kīrtana
tāte sarvendriya sphūrti ānanda-nartana
“Entre este número prescrito, algunos Nombres deben cantarse en kīrtana. De esta manera, todos los sentidos bailarán de felicidad.”
(38)
nāma nava-vidha aṅga karaya āśraya
tathāpi kīrtana smṛti sarva-śreṣṭha haya
“El Nombre da cobijo a los nueve procesos del bhakti, sin embargo, kīrtana y recordar (el Nombre) es el mejor de todos.”
Arcana-mārga o śravaṇa-kīrtanera adhikāra-bhede kriyā-bheda (Las diferentes cualificaciones y actividades que conducen al camino del arcana, y la audición y el canto).
(39)
arcana-mārgete gāḍhatara ruci yāṅra
śravaṇa-kīrtana-siddhi tāhāte tāṅhāra
“Aquel que está apegado al sendero de arcana alcanza la perfección de śravaṇa y kīrtana (escuchar y cantar).”
(40)
nāme aikāntikī rati haibe yāṅhāra
śravaṇa-kīrtana-smṛti kevala tāṅhāra
“Aquel que siente un afecto decidido por el Nombre se ocupa únicamente en śravaṇa, kīrtana y smṛti (escuchar, cantar y recordar el santo nombre).
Nāma śravaṇa-kīrtana-smaraṇe ye krama (El proceso gradual de escuchar y cantar el nombre)
(41)
sevā nati dāsya sakhya ātma-nivedana
sahaje nāmera saṅge haya pravartana
“El servicio, ofrecer reverencia, servidumbre, amistad y entregarse nacen naturalmente de la asociación con el Nombre.”
(42)
nāma-nāmī eka tattva viśvāsa kariyā
daśa aparādha chāḍi nirjane basiyā
“Sentado en un lugar apartado, uno debe abandonar las diez ofensas con la fe en que el nāma y el nāmī (el Nombre y el Nombrado) son un solo tattva.” (21)
(21) Visayīs (materialistas), karmīs (aquellos apegados a actividades piadosas) y jñānīs (filósofos impersonales) son los tres tipos de personas que son apáticas ( bahirmukha ). Esto se debe a que se esfuerzan por alcanzar una felicidad ilusoria y egoísta. El visayi intenta lograr la gratificación de sus sentidos corporales. El karmī se esfuerza por complacer sus sentidos en el futuro. El jñānī se esfuerza por eliminar todas sus miserias. Se dice que la jīva que está más allá de estas tres condiciones es introspectiva (antarmukha). Los tres tipos diferentes de personas que son antarmukha son kaniṣṭḥa, madhyama y uttama (neófito, intermedio y avanzado). El kaniṣṭha introspectivo abandona la adoración de los Devas, etc. y se dedica a adorar a la Deidad de Kṛṣṇa para satisfacer todos sus deseos. Sin embargo, no es consciente de su propia naturaleza intrínseca, la naturaleza de Kṛṣṇa y la naturaleza de los devotos. El kaniṣṭha no es tonto ni delincuente. Entre ellos (el kaniṣṭha, madhyama y uttama), él es el más egocéntrico (svaniṣṭha). Por lo tanto, no son vaiṣṇavas puros, sino más bien vaiṣṇava - prāya (casi un vaiṣṇava). El madhyama introspectivo es un vaiṣṇava puro y está pariniṣṭha (firmemente situado). Se puede decir mucho sobre el uttama introspectivo. Él es nirapekṣa (totalmente desapegado). Uno no puede ser antarmukha a menos que comprenda que el Nombre y el Nombrado no son diferentes. Aquellos que son antarmukha tienen śraddhā exclusivo en Bhagavān, por lo que están calificados para recibir el Nombre.
(43)
ati svalpa dine nāma haiyā sadaya
śrī-śyāmasundara-rūpe hayena udaya
“En unos pocos días, uno alcanzará la misericordia del Nombre y se manifestará la forma de Śrī Śyāmasundara.” (22)
(22) Las etapas graduales del sādhana son así – en primer lugar, el devoto introspectivo evita las diez ofensas y se ocupa constantemente en sādhana de nāma – smaraṇa y kīrtana. Mientras realiza smaraṇa y kīrtana, debe pronunciar el Nombre clara y en voz alta. Cuando el Santo Nombre es visible[claro], estable y bienaventurado, debe meditar en la forma de Śrī Śyāmasundara. Usando la mano para contar cuentas, uno debe tratar constantemente de alcanzar el Santo Nombre con la mente o la boca, y entonces verá el verdadero significado del Nombre con ojos espirituales. De lo contrario, uno debería sentarse frente a la Deidad, contemplando la forma y recordando el Nombre. Cuando el Nombre se vuelve uno con la forma, uno debe practicar recordando todas las cualidades de Kṛṣṇa. Cuando uno se da cuenta internamente de que el Nombre, la forma y las cualidades del Señor son uno, entonces puede comenzar a recordar el līlā del Señor a través del mantra-dhyānamayī (meditando en el līlā a través del mantra dado por el guru), que eventualmente se vuelve uno con el Nombre, la forma. y cualidades. En este momento surge nāma - rasa. Rasa surge completamente cuando la meditación mantra – dhyānamayī se convierte en svārasikī aṣṭa-kālīyā-līlā-dhyāna (meditación espontánea sobre los ocho pasatiempos de Kṛṣṇa). Al comienzo de este sādhana, el devoto es básicamente un kaniṣṭha. Mediante sādhu-saṅga con uttamas, el sādhaka rápidamente se convierte en un devoto madhyama y finalmente se cuenta entre los devotos uttama. En la etapa kaniṣṭha, pasa algunos días practicando su canto. Al practicar su canto, sus anarthas se alejan mucho y él se vuelve calificado para śuddha - nāma y vaiṣṇava - sevā.
(44)
yabe nāma-rūpe aikya hayata sādhane
nāma laite rūpa āise citte sarva-kṣaṇe
“Cuando el Nombre y la forma se vuelven idénticos durante el sādhana, durante el canto del Nombre, la forma aparece en el corazón en todo momento.”
(45)
tāra kichu dine rūpe guṇa kari yoga
śrī-nāma smaraṇe guṇa karaya sambhoga
“Después de algunos días, las cualidades del Señor se añaden junto con Su forma, y uno saborea esas cualidades mientras recuerda a Śrī Nāma.”
Nāma-rūpa-guṇera ekatā (La Unidad del Nombre, Forma y Cualidades)
(46)
svalpa-dine nāma rūpa guṇa eka haya
nāma laite sarva-kṣaṇe tinera udaya
“En unos pocos días, el Nombre, la forma y las cualidades se vuelven uno, y cuando uno canta el Nombre, estas tres se manifiestan en cada momento.”
Upāsanā mantra-dhyāna-mayī (Adoración mediante la meditación del mantra propio de uno)
(47)
mantra dhyāna mayī ei nāma upāsanā
prāthamika dhārā jāni kare vibhāvanā
“Mantra-dhyāna-mayī es la adoración del Santo Nombre. Uno debe saber que esta es la primera ola de aparición de los resultados (del canto de uno).”
(48)
smṛti kāle yoga-pīṭhe kalpa-druma-tale
gopa-gopī-vṛte kṛṣṇe dekhe kutūhale
“En el momento de la meditación, uno se encuentra en el Yoga-pīṭha, debajo de un árbol de los deseos. Allí, se ve a Kṛṣṇa felizmente rodeado de gopas y gopīs.”*
*Nota del traductor: El Yoga-pīṭha es el principal lugar de reunión en Vraja donde Rādha y Kṛṣṇa se encuentran, rodeados por las gopīs. Hay una descripción elaborada del Yoga-pīṭha en muchas śāstras, como Govinda – līlāmṛta y Bhakti – ratnakāra.
(49)
sāttvika-vikāra saba haya prasphuṭita
bhajana ānande bhakta haya pulakita
"Inmerso en la dicha del bhajana, el devoto experimenta gozo al manifestarse todos los síntomas del sāttvika-vikāra.*".
*Nota del Traductor: Sāttvika-vikāra son las ocho transformaciones divinas del cuerpo - stambha (parálisis), sveda (transpiración), romāñca (erección del vello corporal), svara-bhaṅga (vacilación de la voz) kampa (temblor), vaivarṇa (cambio de tonalidad corporal), aśru (lágrimas) pralaya (desmayo debido a la devastación).
(50)
krame yabe nāma sva-saurabhe praphullita
aṣṭa-kāla kṛṣṇa-līlā haibe udita
“Poco a poco, a medida que florece la fragancia natural del Nombre, se manifiestan los ocho pasatiempos de Kṛṣṇa.”
Svārasikī upāsanā (Adoración mediante la meditación espontánea)
(51)
svārasikī upāsanā haibe udaya
līlocita pīṭhe kṛṣṇe darśana karaya
“Cuando ocurre svārasikī – upāsanā (adoración mediante meditación espontánea), uno alcanza el darśana de Kṛṣṇa realizando pasatiempos en varios lugares durante el día.”
(52)
saṅge saṅge guru-kṛpā siddha-svarūpete
līlāya praveśe bhakta sakhīra saṅgete
“Por la misericordia del guru, el devoto adquiere inmediatamente su siddha – svarūpa (forma espiritual) y entra en esos pasatiempos, acompañando a una sakhī.”
(53)
mahābhāva-svarūpiṇī vṛṣabhānu-sutā
tāṅra anugata bhakti sadā prema-yutā.
"La hija de Vṛṣabhānu (Śrī Rādhā) es mahābhāva-svarūpiṇī (la personificación del éxtasis más elevado). Bhakti en concordancia con Ella está siempre llena de prema." (23)
(23) Hay cinco rasas: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y śṛṅgāra, y śṛṅgāra-rasa es el más elevado. Aquellas personas que son elegibles para este rasa están sumamente endeudadas con Śrī Kṛṣṇa Caitanya. En este rasa, Kṛṣṇa tiene muchos yūtheśvarīs (líderes de grupo entre las gopīs), pero todos le rezan a Śrīmatī Vṛṣabhānu-nandinī. Ella es directamente la svarūpa-śakti, y todas las hermosas mujeres de Vraja son Sus expansiones personales de rasa. El único objetivo de los rasikas es contarse entre el yūtha (grupo) de Śrīmatī. Sin refugiarse en las gopīs, no es posible alcanzar el servicio a Kṛṣṇa en Vraja. Por lo tanto, es necesario ingresar al grupo de Śrīmatī bajo la supervisión de Lalitā, etc.
(54)
sakhī ājñā mate kare yugala-sevana
mahā-preme magna haya se rasika jana
“Siguiendo las instrucciones de las sakhīs, uno se dedica al servicio de la Divina Pareja. Así, los rasikas quedan absorbidos en mahā-prema.”
Liṅga-bhaṅge vastu-siddhi (Descartar el cuerpo sutil y alcanzar Vastu-Siddhi)
(55)
sādhana-bhajana-siddhi lāgālāgi tāya
liṅga-bhaṅge vastu-siddhi tomāra kṛpāya
“El sādhana – bhajana de uno está cerca de la perfección. Entonces, por Tu misericordia, el cuerpo sutil es descartado y uno alcanza vastu – siddhi. “(24)
(24) Cuando uno se ocupa en este proceso de rasa-sādhana, el propio sādhana y la perfección del bhajana se acercan entre sí. Después de unos días, se realiza el svarūpa – siddhi. El deseo de Kṛṣṇa seguirá naturalmente la misericordia de un yūtheśvarī. Cuando esto ocurre, el cuerpo sutil ilusorio (liṅga-deha), que se origina a partir de la adversidad a Kṛṣṇa, se destruye fácilmente, y la jīva logra residir en Vraja en su vastu-svarūpa (forma espiritual original).
Tad-uttarāvasthā varṇana haya nā, kevala anubhūta haya
(El estado más allá de esto no se puede describir, sólo se puede experimentar)
(56)
ihāra adhika āra vākya nāhi cale
tad uttara anubhava labhi kṛpā-bale
“Las palabras no pueden ir más allá de esto. Todo lo que está más allá de esto sólo puede ser experimentado por el poder de la misericordia.” (25)
(25) Hasta este punto, el curso de la jīva puede describirse usando palabras. Más allá de esto, el estado del devoto no se puede describir con palabras. Sólo es posible experimentarlo por Tu misericordia.
(57)
ei ta ujjvala-rasa parama sādhana
ihāte niścaya mile kṛṣṇa-prema-dhana
“Este es el sādhana supremo que conduce a ujjvala - rasa, mediante el cual uno alcanza el tesoro de kṛṣṇa - prema.” (26)
(26) Este śṛṅgāra – rasa se llama ujjvala – rasa (el rasa brillante). ¿Y por qué no? En el mundo espiritual este tattva es sumamente brillante. Uno logra esto siguiendo este rasa en el Vraja de este mundo.
Sādhane ekādaśa bhāva (El Sādhana de Ekādaśa Bhāva)
(58)
sādhite ujjvala-rasa āche bhāva ekādaśa
sambandha vayasa nāma rūpa
yūtha veśa ājñā-vāsa sevā parākāṣṭhāśvāsa
pālya-dāsī ei aparūpa
“Para lograr ujjvala – rasa hay once aspectos (ekādaśa – bhāva): relación, edad, nombre, forma, conexión con un grupo particular, vestimenta, órdenes, residencia, servicio, la aspiración más elevada y el estado de ánimo como sirviente dependiente. Esto es incomparable.” (27)
(27) Rāya Rāmānanda dijo:
ataeva gopī-bhāva kari aṅgīkāra
rātri-dina cinte rādhā-kṛṣṇera vihāra
siddha-dehe cinti’ kare tāhāṅi sevana
sakhī-bhāve pāya rādhā-kṛṣṇera caraṇa
gopī-ānugatya vinā aiśvarya-jñāne
bhajileha nāhi pāya vrajendra-nandane
“Así pues, uno debe aceptar el humor de las gopīs y, día y noche, meditar en el pasatiempo de Rādhā-Kṛṣṇa. Meditar sobre el propio siddha -deha y, con ello, ofrecer servicio a los pies de Rādhā-Kṛṣṇa en el estado de ánimo de una sakhī. Sin refugiarse en una gopī y sin estar en aiśvarya – jñāna (absorto en un estado de ánimo de reverencia), uno no puede adorar a Vrajendra-nandana Kṛṣṇa”. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 8 .228-230)
Quien tenga una inclinación natural a cultivar ujjvala-rasa, ciertamente debe aceptar el refugio de una gopī de Vraja. Una jīva no puede alcanzar la elegibilidad para śṛṅgara-rasa mientras mantiene puruṣa-bhāva (la mentalidad de un varón). Cuando uno acepta la forma de una gopī, puede ocuparse en kṛṣṇa-bhajana. Al aceptar once tipos de bhāva, uno alcanza el estatus de Vraja gopī. (1) sambandha (la relación de uno con Rādhā-Kṛṣṇa), (2) vayas (edad), (3) nāma (nombre), (4) rūpa (forma), (5) yūtha-praveśa (entrada a un grupo específico de gopīs), (6) veśa (la vestimenta), (7) ājñā (instrucciones sobre el servicio), (8) vāsa-sthāna (residencia), (9) sevā (servicio), (10) parākāṣṭhā (la aspiración espiritual), (11) pālya-dāsī-bhāva (el estado de ánimo de una sirvienta dependiente). Cualquiera que sea la forma que adopte el sādhaka en este mundo, debe aceptar este ekādaśa-bhāva en su corazón y ocuparse en bhajana.
Bhāva-sādhane pañca-daśā (Las cinco etapas de Bhāva-Sādhana)
(59)
ei ekādaśa-bhāva sampūrṇa sādhane
pañca-daśā lakṣya haya sādhaka jīvane
“El sādhana completo de ekādaśa - bhāva debe progresar a través de cinco etapas específicas en la vida de un sādhaka.”
(60)
śravaṇa varaṇa āra smaraṇa āpana
sampatti e pañca-vidha daśāya gaṇana
Śravaṇa (escuchar), varaṇa (aceptar), smaraṇa (recordar), āpana (lograr) y sampatti (plena posesión): se consideran las cinco etapas. (28)
(28) Para alcanzar este ekādaśa-bhāva, el sādhaka pasa gradualmente por cinco etapas: śravaṇa-daśā, varaṇa-daśā, smaraṇa-daśā, āpana-daśā y sampatti-daśā.
sei gopī-bhāvāmṛte yāṅra lobha haya
veda-dharma tyaji’ se kṛṣṇe bhajaya
vraja-lokera kona bhāva lañā yei bhaje
bhāva-yogya deha pāñā kṛṣṇa pāya vraje
“Aquel que anhela saborear el estado de ánimo nectáreo de las gopīs rechaza el dharma de los Vedas y adora a Kṛṣṇa. Cualquiera que acepte la modalidad de adoración de los residentes de Vraja obtendrá un cuerpo adecuado para servir a Kṛṣṇa en Vraja”. (Caitanya-caritāmṛta. Madhya-līlā .8.219, 221)
A través de esta declaración, Rāya Rāmānanda dio la instrucción de que cualquier sādhaka que aspire a ujjvala-rasa debe aceptar la forma de una gopī. Cuando uno escucha kṛṣṇa - līlā, siente atracción por este estado de ánimo, y luego debe acercarse a un guru genuino adecuado para aprender más sobre este tipo de bhāva. Al escuchar tales verdades espirituales de boca de Śrī Guru, el sādhaka pasa por la etapa de escuchar (śravaṇa-daśā). Cuando el sādhaka se vuelve ansioso por aceptar la verdad acerca del bhāva de su relación intrínseca, esta es la etapa de aceptación (varaṇa – daśā). Cuando, al meditar en rasa, se dedica a practicar ese bhāva en particular, esa es la etapa del recuerdo (smaraṇa-daśā). Cuando ha sido capaz de absorber ese bhāva apropiado, eso se conoce como estado de logro (āpana o prāpti – daśā). Cuando se separa de esta existencia terrenal temporal y se fija en su svarūpa deseable, esto se conoce como la etapa de posesión total (sampatti-daśā).
Prathama śravaṇa-daśā (La etapa inicial de Śravaṇa-Daśā)
(61)
nijāpekṣā śreṣṭha śuddha-bhāvuka ye jana
bhāva-mārge gurudeva sei mahājana
“Ese mahājana, Śrī Gurudeva, que está en este sendero de bhāva, es superior a uno mismo y está abrumado por sentimientos divinos puros (śuddha – bhāvuka).”
(62)
tāṅhāra śrīmukhe bhāva-tattvera śravaṇa
haile śravaṇa-daśā haya prakaṭana
“Al escuchar bhāva-tattva (los principios de bhāva) de su boca divina, se manifiesta la etapa de śravaṇa - daśā.
Bhāva-tattva (El principio de Bhāva)
(63)
bhāva-tattva dvi-prakāra karaha vicāra
nija ekādaśa bhāva kṛṣṇa-līlā āra
“Uno debe considerar que hay dos aspectos del bhāva – tattva – el ekādaśa – bhāva propio, y también el līlā de Kṛṣṇa.”
Krame varaṇa-daśā prāpti (Alcanzar gradualmente la etapa de Varaṇa-daśā)
(64)
rādhā-kṛṣṇa aṣṭa-kāla yei līlā kare
tāhāra śravaṇe lobha haya ataḥpare
“Al escuchar acerca de los ocho pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa, surge la codicia espiritual por ellos.”
(65)
lobha haile guru-pade jijñāsā udaya
kemane pāiba līlā kaha mahāśaya
“Debido a esa codicia, uno pregunta a los pies del guru: “Oh mahāśaya, ¿cómo puedo alcanzar estos pasatiempos?”
(66)
gurudeva kṛpā kari karibe varṇana
līlā-tattve ekādaśa bhāva-saṅghaṭana
“Gurudeva luego muestra su misericordia describiendo ekādaśa - bhāva y cómo se aplica al principio de līlā.”
(67)
prasanna haiyā prabhu karibe ādeśa
ei bhāve līlā-madhye karaha praveśa
“Estando complacido, el maestro le instruirá: 'Con este bhāva, ve y entra en estos pasatiempos'. “(29)
(29) Al probar las inclinaciones naturales de un discípulo, Gurudeva observa si tiene las cualificaciones exactas para servir en el śṛṅgāra-rasa, y le informa de su siddha-mañjarī-svarūpa (forma perfeccionada como mañjarī) entre las asociadas de Śrī Lalitā dentro del grupo de Śrī Rādhā. Entonces establecerá una relación mutua entre el ekādaśa – bhāva del sādhaka y la sādhya (meta) de aṣṭa-kālīya-līlā. El nombre siddha – deha del sādhaka, la forma, las cualidades y el servicio se revelarán adecuadamente. Se le dirá en qué hogar nació y con qué marido se casó. Al abandonar el dharma de los Vedas, aceptará el estado de ánimo de una pālya - dāsī (una sirvienta protegida) bajo una yūtheśvarī, y se le mostrará su servicio eterno durante los ocho pasatiempos diarios. Luego, el practicante acepta ese bhāva particular y entra en la etapa de smaraṇa – daśā. Ése es el nacimiento del sādhaka como gopī de Vraja. De esta manera, uno debe observar las instrucciones del Bhāgavata –yāḥ śrutvā tat-paro bhavet— (“Al escuchar acerca del Señor, uno se vuelve dedicado a Él”).
(68)
śuddha rūpe siddha bhāva kariyā śravaṇa
sei bhāva svīya citte karibe varaṇa
“Con su modalidad perfecta (siddha – bhāva), al escuchar acerca de su forma pura, uno acepta ese bhāva en su propio corazón.”
Nija-ruci śrī-gurudevake balibe (Uno debe contarle a Śrī Gurudeva acerca de su Ruci particular)
(69)
varaṇa kālete nija ruci vicāriyā
guru-pade jānāibe sarala haiyā
“A la hora de aceptar (ese bhāva), uno debe deliberar sobre su ruci (gusto o inclinación) particular e informar a su guru con sinceridad.”
(70)
prabhu tumi kṛpā kari yei paricaya
dile more tāhe mora pūrṇa prīti haya
“'¡Oh prabhu! Afortunadamente, me has dado mi identidad y estoy plenamente satisfecho con ello.”
(71)
svabhāvataḥ mora ei bhāve āche ruci
ataeva ājñā śire dhari haye śuci
“'Tengo una inclinación natural por este tipo de bhāva, por lo tanto, tomando tus instrucciones sobre mi cabeza, seré purificado'.”
Anya-ruci haile gurudeva anya-bhāva dibena (Si el Ruci de uno es diferente, Gurudeva planteará otro tipo de Bhāva)
(72)
ruci yadi nahe tabe akapaṭa mane
nivedibe nija-ruci śrī-guru-caraṇe
“Si no es el ruci de uno, uno debe sinceramente someter su ruci particular a los pies de Śri Guru.”
(73)
vicāriyā gurudeva dibe anya-bhāva
tāhe ruci haile prakāśibe nija-bhāva
“Gurudeva reflexionará sobre ello y le dará otro bhāva. Entonces, si a alguien le gusta esto, puede manifestar su propio bhāva.” (30)
(30) Cuando Śrī Gurudeva determina el ruci puro que el sādhaka experimenta internamente, entonces el sādhaka debe ayudar a Gurudeva explicándole acerca de su ruci personal. Si no se establece el ruci natural, entonces las instrucciones (de Śrī Guru) no son absolutas. Se dice que Ruci es esa inclinación que se manifiesta a partir de saṁskāras alcanzados a partir de sukṛti tanto en nuestro pasado como en nuestro presente. Este ruci para la jīvātmā es innato. Aquellos que se sienten atraídos por dāsya o sakhya y no tienen ruci para śṛṅgāra - rasa, deben recibir instrucción en esos rasas, de lo contrario habrá desgracias. El ruci perfecto de Mahātmā Śyāmānanda era desconocido inicialmente, razón por la cual conoció por primera vez sakhya - rasa. Más tarde, por la misericordia de Śrī Jīva, alcanzó el bhajana de su tendencia innata ( sva-ruci ) y se hizo famoso por ello. Según el avatara Śrī Kṛṣṇa Caitanya, a uno se le juzga por la fuerza de su capacidad y cualificación.
Nija-siddha-bhāva gurudevake jānāibe (Uno debe informar a Gurudeva sobre su Siddha Bhāva)
(74)
ei rūpe guru śiṣya saṁvāde ghaṭane
nija-siddha-bhāva sthira haibe ye kṣaṇe
“Así, después de que el guru y el discípulo han discutido este asunto, a partir de ese momento, el propio siddha-bhāva del discípulo finalmente queda determinado.”
(75)
śiṣya guru-pade paḍi karibe minati
māgibe bhāvera siddhi kariyā kākuti
“El discípulo debe caer a los pies del guru y orarle, suplicando humildemente alcanzar la perfección en su bhāva.”
(76)
kṛpā kari gurudeva karibe ādeśa
śiṣya sei bhāve tabe karibe praveśa
“Entonces Gurudeva misericordiosamente dará instrucciones y el discípulo podrá entrar en ese bhāva.”
Dṛḍha varaṇa (Aceptación firme)
(77-78)
śrī-guru-caraṇe paḍi balibe takhana
tavādiṣṭa bhāva āmi karimu varaṇa
e bhāva kakhana āmi nā chāḍiba āra
jīvane maraṇe ei saṅgī ye āmāra
“Entonces, cayendo a los pies de Śrī Guru, uno debe decir: 'Acepto tus instrucciones respecto a mi bhāva '. Nunca abandonaré este bhāva. Ya sea en la vida o en la muerte, siempre permanecerá conmigo.'” (31)
(31) El otro bhāva que un sādhaka puede haber aceptado previamente, que se opone a su ruci personal, es como aceptar un marido.* Sin embargo, por la misericordia de un Gurudeva puro, al aceptar su ruci particular en servicio a Kṛṣṇa, logra ese pārakīya-rasa supremo. Rasa no se manifiesta completamente sin pārakīya-rasa. Por lo tanto, la gloria de las enseñanzas de Śrī Kṛṣṇa Caitanya es que el estado de ánimo de pārakīya śṛṅgāra-rasa está eternamente presente tanto en prakṛṭa (manifiesto) como en aprakṛṭa (no manifiesto) līlā. No hay ningún tipo de mundanidad dentro de este śṛṅgāra-rasa. Para que surja rasa, la jīva trascendental debe convertirse en una gopī trascendental y rendir servicio eterno a la divina [pareja] Rādhā-Kṛṣṇa en el reino espiritual de Vṛndāvana. Allí está ausente cualquier estado de ánimo de las relaciones mundanas entre un hombre y una mujer; sólo el tattva más puro e ideal se manifiesta allí en su naturaleza trascendental (cinmayī-svabhāva). Esto puede realizarse a través de un guru puro. Este tattva indescriptible no puede descubrirse sin su gracia. Es extremadamente raro y está más allá de la retórica mundana.
* Nota del traductor: En este sentido, Bhaktivinoda Ṭhākura da un ejemplo de matrimonio arreglado. Cuando uno alcanza un bhāva que no es de su agrado, es como estar casado con alguien con quien no tiene ningún afecto o afinidad.
Bhajane pratibandhaka vicāra (Una consideración sobre los impedimentos en el bhajana)
(79)
nija siddha ekādaśa bhāve vratī haye
smaribe sudṛḍha-citte nija-bhāva-caye
“Al observar el ekādaśa - bhāva perfeccionado, uno debe meditar en su bhāva con sincera determinación.”
(80)
smaraṇe vicāra eka āche ta sundara
āpanera yogya-smṛti kara nirantara
“Mientras se dedica a este smaraṇa, hay una consideración que es hermosa: uno siempre debe meditar en lo que es más adecuado.”
(81)
āpanera ayogya smaraṇa yadi haya
bahu yuga sādhileo siddhi kabhu naya
“Si uno realiza smaraṇa sobre aquellas cosas que no son adecuadas, nunca se alcanzará la perfección, incluso si se practica durante muchos yugas.” (32)
(32) No hay perfección gradual en el sādhana de uno a menos que uno progrese de smaraṇa-daśā a āpana-daśā. La indescriptible realidad del bhajana no puede lograrse mediante exhibiciones externas de karma, jñāna, yoga o cualquier otra cosa. Externamente, uno puede estar en un estado de ánimo de renunciación mientras cultiva el Santo Nombre, pero internamente puede haber una exhibición constante de mahā-rasa. Todos aquellos sādhakas que se mantienen ocupados haciendo un espectáculo externo, pero no hacen ningún esfuerzo por estabilizar sus mentes, nunca progresarán en su smaraṇa y se volverán elegibles para la etapa de āpana. Por lo tanto, nunca alcanzarán la perfección en su sadhana durante muchas vidas. Este bhajana es simple, pero si hay algún tipo de identificación impura presente en él, uno caerá del camino del sādhana interno y eso no será vraja – sādhana. Uno debe acercarse a Śrī Gurudeva con un corazón sencillo, entendiendo la pureza y distinción de este tipo de bhajana, y dedicarse a ello.
Āpana-daśā (La etapa de Āpana-daśā)
(82)
āpana-sādhane smṛti yabe haye vratī
acire āpana-daśā haya śuddha ati
“A medida que uno se ocupa estrictamente en su sādhana y realiza smaraṇa, alcanzará la etapa más pura de āpana-daśā.”
(83)
nija śuddha-bhāvera ye nirantara smṛti
tāhe dūra haya śīghra jaḍa-baddha-mati
“Al meditar constantemente en el bhāva puro, las concepciones mundanas que lo atan pronto huirán muy lejos.”
Baddha-jīva ye krame bhāva prāpta hana (Cómo la Jīva condicionada finalmente alcanza Bhāva)
(84)
jaḍa-baddha-jīva bhuli nija siddha-sattva
jaḍa abhimāne haya jaḍa-dehe matta
“La jīva que está atada a la materia olvida su propio estado de perfección. Al identificarse mentalmente con la materia, queda absorto en el cuerpo material.” (33)
(33) Aquí se explica cómo es fácil alcanzar tal perfección. La jīva es un rayo espiritual puro; la jīva es natural e inherentemente espiritual y tiene una forma espiritual. Cuando olvida su propia existencia perfecta, la jīva queda atada a māyā y se vuelve ofensiva para Kṛṣṇa, y al identificarse mentalmente con la materia, queda absorto en su cuerpo material. Es extremadamente fácil alcanzar la realización de la propia identidad perfecta si se tiene la gracia de un guru puro. A partir de este momento, escribiremos sobre el logro gradual del propio siddha – svarūpa. Para la baddha-jīva, hay un proceso gradual dentro del bhakti – sādhana, uno es vaidha-krama (el método de seguir regulaciones), y el otro es rāgānuga sādhya-krama (el método de bhakti espontáneo para alcanzar el objeto deseado). Inicialmente, los métodos de vaidha y rāgānuga parecen diferentes, pero esa diferencia ya no existe en la etapa de bhāvāpana (alcanzar el bhāva propio). Vaidha-krama surge cuando uno acepta las disciplinas de śāstra. El método de rāgānuga surge del deseo de participar en las actividades de la gente de Vraja. Por tanto, el primero de estos métodos es común y el segundo es raro.
(85)
tabe yadi kṛṣṇa-līlā kariyā śravaṇa
lobha haya pāibāre nija siddha-dhana
“En esta etapa, si uno escucha kṛṣṇa – līlā, surge el deseo de alcanzar la riqueza del estado perfecto propio.”
(86)
tabe bhāva-tattva-smṛti anukṣaṇa kare
bhāva yata bāḍe tāra bhrānti tata hare
“Entonces uno medita constantemente en bhāva - tattva (la naturaleza de su bhāva), y a medida que ese bhāva aumenta, los conceptos erróneos se desvanecen.”
Smaraṇa-daśā; tāhāte vaidha o rāgānugatā bhāvera bheda. Śeṣaṭīrai prayojana (La etapa de Smaraṇa-daśā: La diferencia entre Vaidha y Rāgānuga Bhāva. La necesidad de lo posterior)
(87)
smaraṇa dvividha vaidha rāgānuga āra
rāgānugā smṛti yukti-śāstra haite pāra
“Hay dos tipos de smaraṇa: vaidha y rāgānuga. Meditación en la etapa de rāgānuga está más allá de los mandatos de la śāstra.”
(88)
mādhurya ākṛṣṭa haye karaye smaraṇa
acirāte prāpta haya daśā bhāvāpana
“Smaraṇa que surge de la atracción por mādhurya-rasa, rápidamente nos lleva a alcanzar el estado de bhāvāpana (obtener el bhāva propio).”
Vaidha-bhaktera unnati-krame (El progreso gradual del devoto que sigue el sendero de Vaidha)
(89)
vaidha-bhakta smṛti-kāle sadā vicāraya
anukūla yukti-śāstra yakhana ye haya
“En el momento de smaraṇa, el devoto que sigue el sendero de vaidha siempre considera lo que es favorable de acuerdo con los mandatos de la śāstra.”
(90)
bhāvāpane haya bhāva āvirbhāva-kāla
śāstra-yukti chāḍe tabe jāniyā jañjāla
“Al alcanzar bhāva, en el momento en que su bhāva aparece, abandona los mandatos de la śāstra, sabiendo que son una perturbación.”
(91)
śraddhā niṣṭhā rucy-āsakti-krame yei bhāva
āpana samaye tāhā haya āvirbhāva
“Uno progresa gradualmente desde śraddhā, niṣṭhā (dedicación), ruci (gusto) y āsakti (apego) a bhāva. En el momento de alcanzar la propia identidad, ese bhāva se manifiesta.” (34)
(34) La frase āpana samaye significa tras el logro de āpana – daśā (la etapa de alcanzar la identidad propia).
Āpana-daśāya rāgānuga o vaidha-bhaktera bheda nāi (En la etapa de Āpana Daśā, no hay diferencia entre los devotos que siguen el sendero de Rāgānuga y los que siguen a Vaidha)
(92)
bhāvāpane rāgānugā vaidha-bhakta bheda
nāhi thāke kona mate gāya smṛti veda
“El Veda-Smṛti declara que una vez alcanzado bhāva, ya no hay ninguna diferencia entre los devotos rāgānuga y vaidha.”
Pañca-vidha smaraṇa (Los cinco tipos de recuerdo)
(93)
smaraṇa dhāraṇā dhyāna anusmṛti āra
samādhi e pañca-vidha smaraṇa prakāra
“Las cinco clases de recuerdo son smaraṇa (recuerdo), dhāraṇā (recuerdo constante), dhyāna (meditación), anusmṛti (recuerdo constante) y samādhi (absorción total). (35)
(35) Smaraṇa es la etapa inicial de recuerdo donde uno reflexiona sobre su ekādaśa – bhāva en relación con el servicio durante los ocho momentos del día (aṣta – kāla). Sin embargo, incluso entonces, este recuerdo es inconsistente e imperfecto. A veces uno puede recordar, a veces hay distracción. Smaraṇa eventualmente se convierte en dhāraṇā; en otras palabras, dhāraṇā es un sentimiento de estabilidad en smaraṇa durante el sādhana de uno. Dhyāna es cuando uno medita sobre cada aspecto de un objeto en particular. Anusmṛti es cuando uno medita constantemente. Cuando eso es completamente ininterrumpido, es decir cuando uno sólo medita en kṛṣṇa - līlā y nada más, eso es samādhi. Āpana-daśā aparece cuando uno realiza la remembranza en forma de samādhi. Una persona incompetente puede tardar muchos yugas en pasar por estas cinco etapas de recuerdo. Aquellos que son expertos pueden alcanzar āpana – daśā en unos pocos días.
Bhāvāpana daśāra udaya kāla (El momento en que surge la etapa de Bhāva)
(94)
samādhi svarūpa smṛti ye samaye haya
bhāvāpana daśā āsi haibe udaya
“En el momento en que el recuerdo del svarūpa propio se vuelve samādhi, entonces surge el logro del estado de bhāva.”
Se samaye ye avasthā haya (El estado del ser en ese momento)
(95)
sei kāle nija siddha-deha abhimāna
parājiyā jaḍa-deha habe adhiṣṭhāna
“En el momento en que uno se identifique con su siddha-deha, conquistará por completo la influencia del cuerpo material.” (36)
(36) En la etapa de aceptar el bhāva propio, toda identidad con el cuerpo material desaparece. Predomina la identificación con el siddha – deha
(96)
takhana svarūpe vraja-vāsa kṣaṇe kṣaṇa
bhāvāpane sva-svarūpe heri vraja-vana
“Entonces, en todo momento, uno reside en Vraja en su svarūpa. En la etapa de alcanzar el propio bhāva, uno ve los bosques de Vraja en su propia forma eterna.” (37)
(37) Entonces, en cada momento, uno reside en Vraja en su propio svarūpa. Al alcanzar la forma espiritual propia, surge una gran bienaventuranza cuando uno se ocupa en servir a Rādhā-Kṛṣṇa. De esta manera, firmemente establecido en la identidad de la forma propia, cuando uno toma darśana de Vraja-dhāma durante mucho tiempo, los pasatiempos lúdicos divinos se manifiestan directamente.
Āpane svarūpa-siddhi, vastu-siddhi liṅga-bhaṅge (En Āpana-daśā, uno alcanza Svarūpa-Siddhi, y en la etapa de Vastu-Siddhi, su cuerpo sutil es erradicado).
(97)
āpane svarūpa-siddhi labhe bhāgyavān
liṅga-bhaṅge vastu-siddhi sampatti vidhāna
“Durante āpana - daśā, aquel que es afortunado alcanza svarūpa-siddhi. En el momento en que el cuerpo sutil es erradicado, uno alcanza vastu – siddhi, que es la riqueza de sampatti – daśā (la etapa de posesión total).* (38)
*Nota del traductor: Svarūpa-siddhi es la etapa en la que un devoto toma conciencia de su svarūpa (identidad espiritual). Vastu – siddhi es la etapa en la que un devoto alcanza la liberación completa de la materia.
(38) Al ocuparse en bhajana de esta manera, uno ciertamente verá a Kṛṣṇa directamente y de repente, por Su voluntad, cuando el cuerpo físico parta, el cuerpo sutil también será eliminado. Cuando el cuerpo de los cinco elementos densos colapsa, el cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia y ego falso, también cae junto con él. Entonces nuestra forma espiritual pura emerge claramente al descubierto y podemos ocuparnos en el servicio a la Pareja Divina en el dhāma trascendental.
Sādhana-siddhira phala (Los resultados de Sādhana-Siddhi)
(98)
haiyā sādhana-siddhā nitya-siddhā saha
samatā labhiyā kṛṣṇa-seve aharahaḥ
“Aquellos que han alcanzado sādhana - siddhi (perfección a través del proceso de sādhana) son iguales a aquellos que son nitya - siddha (eternamente perfectos), ya que ambos sirven a Kṛṣṇa día y noche.” (39)
(39) En esta etapa, tanto los sādhana-siddhas como los nitya-siddhas alcanzan sālokya (logro de la misma morada espiritual).
Nāma-dvārā siddhi-lābha (La perfección se logra a través del nombre)
(99)
sevā-bhaṅga āra tāra kabhu nāhi haya
parama ujjvala-rase satata mātaya
“Un servicio (a Rādha-Kṛṣṇa) nunca más es perturbado y absorto en el ujjvala-rasa más elevado, uno está en un estado constante de locura divina.”
(100)
nāma se parama dhana nāmera āśraye
eta siddhi pāya jīva śuddha-sattva haye
“El Nombre es el mayor tesoro de uno, por eso uno debe refugiarse en el Santo Nombre. Al alcanzar la perfección a través del Nombre, la jīva se sitúa en el plano de la bondad pura (śuddha-sattva).”
Saṁkṣepe krama paricaya (El proceso en resumen)
(101)
ataeva bhakty-unmukha-jana sādhu-saṅge
nirjane karibe nāma kramera abhaṅge
“Por lo tanto, una persona que se inclina hacia el bhakti, en asociación con sādhus, comenzará a cantar el Santo Nombre en reclusión, sin excluir nada en el proceso.”
(102)
krame krame alpa-kāle sarva-siddhi haya
kusaṅga varjiyā sādhu-saṅge phalodaya
“En poco tiempo, siguiendo gradualmente el proceso, alcanzará toda la perfección. Si rechaza las malas asociaciones y se mantiene en compañía de sādhus, los resultados aparecerán.” (40)
(40) Para aquel que abandona karma, jñāna, yoga, etc. y tiene bhakti que surge de śraddhā exclusivo, la riqueza de nāma-bhajana se obtiene fácilmente. Participar en nāma - bhajana a través del método descrito anteriormente es mucho más fácil en comparación con cualquiera de las otras ramas del bhakti, y en poco tiempo uno alcanzará toda la perfección. La única experiencia necesaria es esta: rechazar completamente las malas asociaciones y dedicarse al bhajana en compañía de sādhus. Prema es específicamente como una espada suprema, pura y trascendental. Puede entrar en el corazón de un sādhu porque está calificado e inclinado. Es repelido por el corazón de alguien que no es un sādhu. Esa espada no puede entrar fácilmente en el corazón de una jīva que no mantiene la asociación de sādhus. Los sadhus y los no sadhus pueden compararse con buenos y malos conductores de electricidad. En otras palabras, la electricidad tiene específicamente una naturaleza material (māyika – dharma); prema tiene una naturaleza trascendental (cid – dharma). Se observan características similares en ambos.
(1) sādhu-saṅga, (2) sunirjana, (3) dṛḍha-bhāva (Asociación con Sādhus, reclusión propicia y estado de ánimo de determinación)
(103)
sādhu-saṅga sunirjana nija dṛḍha-bhāva
ei tina bale labhi mahimā svabhāva
“La asociación de sādhus, la reclusión propicia y el estado de ánimo propio de determinación: uno logra la gloria natural basándose en la fuerza de estos tres.”(41)
(41) Así, aquel que desea alcanzar el resultado de nāma – sadhana, definitivamente debe tener ansia por estas tres cosas. En otras palabras, debe asociarse con sādhus, permanecer en reclusión propicia y tener un humor firme o una aspiración fuerte; esto se conoce como perseverancia.
(104)
āmi hīna kṣudra-mati viṣaye vibhora
sādhu-saṅga vivarjita sadā ātma-cora
“Estoy caído, mezquino y absorto en cosas mundanas. Descuido la asociación con sādhus y así me he robado a mí mismo.” (42)
(42) Aunque Śrī Hari Dāsa Thākura es un nitya-siddha-pārṣada (un eterno y perfecto asociado del Señor Supremo), está mostrando su humildad natural. Esa humildad es un adorno del prema.
(105)
ahaitukī kṛpā kabhu kariyā vistāra
bhakti-rase gati deha prārthanā āmāra
“Si alguna vez expandes Tu misericordia sin causa, entonces mi oración es que se me permita entrar en bhakti - rasa”. (43)
(43) Ahaitukī-kṛpā significa 'misericordia sin causa alguna'. “No he realizado ninguna actividad piadosa que pueda llevarme a obtener la misericordia de Kṛṣṇa. En este punto, si Kṛṣṇa es misericordioso, será sin causa”. Śrī Hari Dāsa Ṭhākura es famoso por sus enseñanzas exclusivas sobre nāma-bhajana, pero también es el receptor supremo de la misericordia de Śrīman Mahāprabhu. Él es específicamente una autoridad en las enseñanzas de nāma-rasa-tattva (la naturaleza de nāma – rasa). Cuando Mahāprabhu estaba saboreando los libros Lalita-Mādhava y Vidagdha-Mādhava en el patio de Hari Dāsa, junto con Rāmānanda, Sārvabhauma, etc., entonces las glorias de nāma - rasa repentinamente surgieron de la boca de Hari Dāsa. (Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, cap.1).
(106)
eta bali hari-dāsa preme acetana
śrī-gaurāṅga pade kare deha samarpaṇa
Al decir esto, Hari Dāsa quedó inconsciente con prema y ofreció su cuerpo a los pies de Śrī Gaurāṅga.
(107)
preme gadgada prabhu tāṅhāre uṭhāya
āliṅgana diyā citta-kathā bale tāya
Con una voz ahogada por el prema, el Señor lo levantó, lo abrazó y pronunció estas palabras desde Su corazón.
Prabhura ājñā (La instrucción del Señor)
(108)
śuna hari-dāsa ei līlā saṁgopane
viśva andhakāra karibeka duṣṭa jane
“¡Escucha Hari Dāsa! Cuando este līlā Mío se oculte, la gente malvada creará oscuridad en el mundo.” (44)
(44) ¿Quiénes son estas personas malvadas? Parecería que todas aquellas personas que luego ocultaron las enseñanzas del nāma-dharma puro que Śrī Mahāprabhu dio en Su Śikṣāṣṭaka, y predicaron otras creencias perversas como las sahajiyās, bāulas, etc., el Señor se refiere a ellas.
(109)
sei kāle tomāra e caramopadeśa
avaśiṣṭa sādhu-jane bujhibe viśeṣa
“En ese momento, estas supremas instrucciones tuyas serán comprendidas apropiadamente por aquellos sādhus que aún quedan.” (45)
(45) Caramopadeśa significa que ninguna otra instrucción puede ser superior a ésta. La instrucción suprema es que uno debe cultivar el Nombre en asociación con sādhus.
(110)
ei tattva nāmāśraye niṣkiñcana jana
nirjane basiyā kṛṣṇa karibe bhajana
“Aquella persona que es niṣkiñcana (no posee nada), que se refugia en este proceso y en el Nombre, se sentará en un lugar apartado y se ocupará en bhajana de Kṛṣṇa.” (46)
(46) Un niṣkiñcana-rasika bhakta (un devoto que no tiene posesiones y disfruta del Nombre) saboreará el Nombre 'Hare Kṛṣṇa' de la siguiente manera. Así, en la sección 183 de Pada-kalpataru, se encuentra la canción titulada Ardha-bāhya-daśā-pralāpam ('Palabras dichas en un estado de media conciencia'):
(Suhai-Rāga)
he hare mādhurya-guṇe, hari labe netra-mane
mohana mūrati daraśāi
he kṛṣṇa ānanda-dhāma, mahā-ākarṣaka-ṭhāma
tuyā vine dekhite na pāi
(“Oh Hari, que posees tan dulces cualidades, Tú me has robado los ojos y la mente mostrándome Tu encantadora forma. ¡Oh Kṛṣṇa, que es una morada de bienaventuranza! ¡Quién es la forma de belleza más encantadora! No puedo mirar a nadie más que a Ti.")
he hare dharama hari, guru-bhaya ādi kari
kulera dharama kaile dūra
he kṛṣṇa vaṁśīra svare, ākarṣiyā āni’ bale
deha-geha-smṛti kaile dūra
(“¡Oh Hari! Has robado Mi religiosidad, y cualquier temor a Mis mayores o a Mis deberes familiares se ha ido muy lejos. ¡Oh Kṛṣṇa! El poder detrás del sonido de Tu flauta Me ha atraído y cualquier recuerdo de Mi cuerpo o de Mi hogar ha ido muy lejos.")
he kṛṣṇa karṣita āmi, kañculi karṣaha tumi
tā’ dekhi’ camaka mohe lāge
he kṛṣṇa vividha chale, uraja karṣaha bale
sthira naha ati anurāge
(“¡Oh Kṛṣṇa! Después de haberme atraído, tocas Mi corpiño, y al ver esto siento sorpresa y desconcierto. ¡Oh Kṛṣṇa! Intentas varios trucos para tocar Mis pechos. No puedes mantener la calma debido a Tu extrema pasión”.)
he hare āmāre hari, laiyā puṣpa-talpopari
vilāsera lālase kākuti
he hare gopana vastra, hariyā se kṣaṇa-mātra
vyakta kara manera ākuti
(“¡Oh Hari! Me llevas a Tu cama de flores y me ruegas que disfrute contigo. ¡Oh Hari! Me robas la ropa interior y en sólo un momento revelas el anhelo dentro de Tu corazón”).
he hare vasana hara, tāhāte yemana kara
antarera hāra mata bāṅdhā
he rāma ramaṇa aṅga, nānā vaidagdhi raṅga
prakāśi pūraha nija sādhā
(“¡Oh Hari! Cuando robas Mis vestiduras y haces las cosas de esa manera, también eliminas cualquier resistencia que quede dentro de Mí. ¡Oh Rāma! Tu forma es tan seductora y eres experto en varios aspectos del amor. Por favor, cumple Tus deseos.”)
he hare harite bali, nāhi hena kutūhalī
sabāra se vākya nā rākhilā
he rāma ramaṇa-rata, tāhe prakaṭiyā kata
ki rasa āveśe bhāsāilā
(“¡Oh Hari! Podemos pedirte que te detengas y fingir estar molestos, pero ninguno de nosotros cumple nuestra palabra. ¡Oh Rāma! ¡Oh Disfrutador Supremo! ¡Cómo nos haces flotar en el éxtasis del rasa!”)
he rāma ramaṇa-śreṣṭha, mana-ramaṇīya śreṣṭha
tuyā sukhe āpani nā jāni
he rāma ramaṇa-bhāge, bhāvite marame jāge
se rasa-mūrati tanu-khāni
(“¡Oh Rāma! ¡Oh el más importante de los amantes! ¡Oh, el mayor seductor de la mente! ¡No sé cuánta bienaventuranza Me das! ¡Oh Rāma! ¡Oh Mi amante! En Mi corazón, me considero el más afortunado. Tu forma rasa se manifiesta dentro de Mi corazón”).
he hare haraṇa tora, tāhāra nāhika ora
cetana hariyā kara bhora
he hare āmāra lakṣya, hara-siṁha prāya-dakṣa
tomā vinā keha nāhi mora
(“¡Oh Hari! ¡No hay límite para Tu robo! Tú robas y enloqueces Mi corazón. ¡Oh Hari! Tienes toda la experiencia de un león capturando su presa, y Mi corazón es el objeto. No hay nada para Mí más que Tú.”)
tumi se āmāra jñāna, tomā vinā nāhi āna
kṣaneke kalapa śata yāya
se tumi anata giyā, raha udāsīna haiyā
kaha dekhi ki kari upāya
(“¡Tú eres todo lo que conozco! No tengo nada sin Ti. Cada momento se prolonga como cien kalpas, pero aún así Tú Me dejas y permaneces apático hacia Mí. Por favor, dime ¿qué debo hacer para remediar esto?”)
ohe nava-ghana-śyāma, kevala rasera dhāma
kaiche raha kari mana jhure
caitanya belaya yāya, hena anurāga pāya
tabe bandhu milaya adūre
(“¡Oh Nava-ghana-śyāma (Tú, que te pareces a una nueva nube de lluvia)! ¡Oh morada pura del rasa! Mi corazón está tan abrumado, ¿cómo puedo permanecer aquí? Habiendo alcanzado tal apego a Ti, pierdo la conciencia. ¡Oh querido amigo! Estás tan lejos – ¡por favor, encuéntrame otra vez!”)
Este estado de ánimo se encuentra en la etapa de separación, donde Rādhikā, junto con Sus ocho sakhīs, cantan estos Nombres que están conectados con sambhoga (unión), pensando que Ella se está reuniendo con Kṛṣṇa. Además, la palabra ' hare ' es un nombre de Śrīmatī, que es la palabra ' harā ' en el caso vocativo. A su manera, aquellos que son bhāvukas (disfrutadores) disfrutan del bhāva de todo el rasa – līlā que se encuentra dentro de los Nombres 'Hare Kṛṣṇa'.
(111)
nija nija bhāgya-bale jīva pāya bhakti
bhakti labhibāre sakalera nāhi śakti
“Una jīva logra bhakti gracias a su propia buena fortuna, pero no todos tienen el poder de lograr bhakti.”
(112)
sukṛti janera bhakti dṛḍha karibāre
āilāma yuga-dharma nāmera pracāre
“Para estabilizar el bhakti de aquellas personas que tienen sukṛti, he aparecido para propagar el Santo Nombre que es el yuga - dharma.” (47)
(47) Todas las jīvas alcanzan bhakti debido al poder de su propio sukṛti. Si esto es así, entonces ¿cuál es el punto de propagar este dharma? El Señor dijo: “Todas las jīvas alcanzan śraddhā en el Nombre mediante el poder de su sukṛti; sin embargo, para fortalecer su bhakti, he propagado el Santo Nombre como yuga - dharma. En verdad, es el único nitya – dharma para las jīvas.
Hari-dāsa ṭhākura nāma-pracārera sahāya (Hari Dāsa Ṭhākura es el Asistente en la propagación del Santo Nombre)
(113)
tumi ta sahāya mora e kārya sādhane
tava mukhe nāma-tattva śuni e kāraṇe
“Tú eres Mi asistente en la ejecución de esta actividad, por eso he escuchado y hecho que nāma - tattva surja de tu boca”.
(114)
hari-nāma-cintāmaṇi, akhila amṛta khani
kṛṣṇa-kṛpā bale ye pāila
kṛtārtha se mahāśaya, sadā pūrṇānanda-maya
rāga-bhāve śrī-kṛṣṇa bhajila
Hari-nāma Cintāmaṇi es una mina de néctar que lo abarca todo. Se obtiene por el poder de la misericordia de Kṛṣṇa. Una persona así es muy exitosa y tiene un gran alma. Constantemente experimenta completa bienaventuranza, porque esto conduce a la adoración de Śri Kṛṣṇa en rāga - bhāva (un estado de ánimo de apego divino y espontáneo).
(115)
tāṅhāra caraṇa dhari, sadā kākuti kari
kāṅde ei akiñcana chāra
e amṛta-rasa-leśa, piyāiyā avaśeṣa
kara sāra ānanda vistāra
Agarrando los pies de esa persona y llorando, este insignificante individuo que no posee nada, ruega constantemente: "Después de haber bebido un poco, lo que quede, por favor toma la esencia de ese rasa nectáreo y distribuye esa bienaventuranza".
iti śrī-hari-nāma-cintāmaṇau bhajana-praṇālī-pradarśanaṁ nāma
pañcadaśaḥ paricchedaḥ
Así termina el Capítulo Quince de Śrī Hari-nāma Cintāmaṇi titulado:
'Una explicación del método del Bhajana'.
Bhajana-praṇālī
(El método de Bhajana)
(1)
gadāi gaurāṅga jaya jaya nityānanda
jaya sītānātha jaya gaura-bhakta-vṛnda
¡Glorias a Gadai-Gaurāṅga! ¡Glorias a Nityānanda! Glorias al Señor de Sītā (Advaita) y a los devotos de Gaura.
(2)
saba chāḍi hari-nāma je kare bhajana
jaya jaya bhāgyavān sei mahājana
Glorias, glorias a esos mahājanas más afortunados que lo abandonan todo para realizar bhajana de hari-nāma.
(3)
prabhu bale hari-dāsa tumi bhakti-bale
peyecha sakala jñāna e jagatī-tale
El Señor dijo: 'Oh Hari Dāsa, por el poder de tu bhakti has alcanzado todo el conocimiento del mundo.
(4)
sarva-veda nāce dekhi tomāra jihvāya
sakala siddhānta dekhi tomāra kathāya
“Veo todos los Vedas bailando en tu lengua, y veo cómo tus palabras están todas llenas de siddhanta.” (1)
(1) “El siddhānta védico correcto sobre bhagavat-tattva, jīva-tattva, māyā-tattva, nāma-tattva, nāmābhāsa-tattva, nāmaparādha-tattva, etc., se encuentra en tus palabras. Por lo tanto, todos los Vedas danzan dichosamente sobre tu lengua”. A través de Hari Dāsa, Mahāprabhu reveló nāma-rasa-tattva y todos esos otros temas. Rasa es el logro más elevado de nāma – tattva.
Nāma-rasa-jijñāsā (Una investigación sobre Nāma-rasa)
(5)
ebe spaṣṭa bala nāma-rasa ki prakāra
ki rūpe labhibe jīva tāhe adhikāra
“Por favor, describe claramente nāma - rasa y cómo la jīva puede volverse elegible para experimentarlo”.
(6)
hari-dāsa mahā-preme kare nivedana
tomāra preraṇā-bale kariba varṇana
Sintiendo gran prema, Hari Dāsa hizo esta presentación: “Basado en Tu orden, lo describiré.”
Rasa-tattva (La ciencia de Rasa)
(7)
śuddha-tattva para-tattva yei vastu siddha
rasa nāme sarva-vede tāhāi prasiddha
“Todos los Vedas glorifican lo que se llama ' rasa ' por ser de la misma sustancia espiritual que el para-tattva (Realidad Suprema), que es la verdad más pura.” (2)
(2) El rasa descrito en los libros ordinarios de retórica (alaṅkāra) es mundano. En realidad, no es rasa, sino una distorsión del rasa. Aquello que existe más allá de los veinticuatro elementos de prakṛti es śuddha – sattva – tattva (realidad trascendental), y eso es verdadero rasa. Aquellos que son ātmārāma (que encuentran satisfacción en el ser) trascienden los límites de prakṛti, sin embargo, no pueden ver la maravillosa variedad que existe dentro de śuddha – sattva – tattva, por lo tanto son nirasa (desprovistos de rasa). La variedad espiritual se encuentra dentro de śuddha–sattva– que es rasa eterno.
(8)
sei se akhaṇḍa rasa para-brahma tattva
ananta ānanda-dhāma carama maattva
“Parabrahma es rasa indivisible. Es la morada de la bienaventuranza ilimitada y Sus glorias son las más grandes.”
(9)
śakti śaktimān rūpe viśeṣa tāhāya
bheda nāi bheda-sama darśanete bhāya
“Se manifiesta como la śakti (potencia) y el śaktimān (el poseedor de potencias). Aunque no son diferentes, parecen ser diferentes debido a viśeṣa.” (3)
(3) Él (Hari Dāsa) explica el proceso de rasa así: Parabrahma (el Supremo) está situado en śuddha-sattva, y esa sustancia indivisible aparece naturalmente en las formas específicas de śakti y śaktimān . Śaktimān – tattva es difícil de comprender. En verdad, no hay diferencia sustancial entre śakti y śaktimān . Se perciben varias distinciones debido a viśeṣa (una diferencia aparente entre objetos). Śaktimān aparece eternamente como el Puruṣa independiente, y Su śakti manifiesta Sus poderes. Esta śakti se revela como los tres fenómenos de cit (la potencia espiritual), jīva (los seres vivientes) y māyā (la potencia ilusoria).
(10)
śaktimān sudurlakṣya śakti prakāśinī
trividha śaktira kriyā viśva-vikāśinī
“Ese śaktimān incomprensible es revelado por la śakti, y usando las tres śaktis, Él crea el universo.”
Cic-chakti-dvārā vastu-prakāśa (El Cit-śakti revela la sustancia suprema)
(11)
cic-chakti-svarūpe prakāśaye vastu rūpa
vastu nāma vastu dhāma tat-kriyā svarūpa
“La cit – śakti revela el Nombre, dhāma, actividades y forma de la sustancia Suprema.”
(12)
kṛṣṇa se parama vastu śyāma tāra rūpa
kṛṣṇa-dhāma golokādi līlāra svarūpa
“Kṛṣṇa es la parama – vastu (sustancia Suprema) y Su forma es oscura. Goloka y otras moradas son los dhāmas de Kṛṣṇa, donde Él exhibe Su līlā.”
(13)
nāma dhāma rūpa guṇa līlā ādi yata
sakalai akhaṇḍādvaya-jñāna antargata
“Sus Nombres, dhāma, formas, cualidades, līlā, etc., todos pertenecen a la categoría de akhaṇḍādvāya – jñāna (conocimiento indivisible no dual).”
(14)
vicitratā yata saba parā-śakti karma
kṛṣṇa dharmī parā-śakti kṛṣṇa-nitya-karma
“Todas las variedades se deben al parā-śakti. Kṛṣṇa es el propietario natural (dharmī) de parā – śakti y ésta es la actividad eterna de Kṛṣṇa.”
(15)
dharma-dharmī bheda nāi akhaṇḍa advaye
vicitra viśeṣa mātra sac-cin-nilaye
“El dharma (propiedad) y el dharmī (propietario) no son diferentes, indivisibles y no duales. En la morada de la eternidad y el conocimiento, la variedad se debe únicamente a viśeṣa.” (4)
(4) Kṛṣṇa es el dharmī (propietario natural) y la parā – śakti de Kṛṣṇa es el dharma (propiedad intrínseca). El dharmī y el dharma son inherentemente no diferentes. Sin embargo, debido a viśeṣa, se percibe variedad en ellos. Esta variedad también está presente en el mundo espiritual. Estas cosas también se ven en la morada de la eternidad y del conocimiento, es decir, el mundo espiritual.
Māyā-śaktira svarūpa (La naturaleza de Māyā-śakti)
(16)
sei śakti-chāyā eka māyā saṁjñā pāya
bahiraṅga viśva sṛje kṛṣṇera icchāya
“La sombra de esa śakti se conoce como māyā. Por el deseo de Kṛṣṇa, ella crea el mundo externo.” (5)
(5) Māyā-śakti es la sombra del parā-śakti. Debido a que es una sombra, también se le llama bahiraṅgā śakti (la potencia externa). Por deseo de Kṛṣṇa, ella ha creado este mundo externo, o Devī-dhāma.
Jīva-śakti (La Potencia Jīva)
(17)
bhedābheda-mayī jīva-śakti jīva-gaṇe
tāṭasthye prakāśe kṛṣṇa sevāra kāraṇe
“Las jīvas, o jīva – śakti, son una y diferente (del Supremo). Kṛṣṇa las manifiesta como taṭastha (marginales) para que puedan realizar servicio.” (6)
(6) La parā – śakti da origen a la jīva – śakti marginal que es eterna e inconcebiblemente diferente y no diferente (del Señor) y manifiesta las jīvas individuales. Las jīvas son una śakti específica de Kṛṣṇa śakti y, por lo tanto, están destinadas a servirle.
Dui prakāra daśā viśiṣṭa jīva (Los dos tipos de estados del Jīva)
(18)
nitya-baddha nitya-mukta jīva dvi-prakāra
nitya mukte nitya kṛṣṇa sevā adhikāra
“Hay dos tipos de jīva – nitya – baddha (eternamente atado) y nitya – mukta (eternamente liberado). Aquellos que son nitya - mukta son eternamente elegibles para prestar servicio a Kṛṣṇa.”
(19)
nitya baddha māyā guṇe karaye saṁsāra
bahirmukha antarmukha bhede dvi-prakāra
“Aquellos que son nitya - baddha están atados por māyā y pasan por el ciclo de nacimiento y muerte. Son de dos tipos: bahirmukha (contrario a Kṛṣṇa) y antarmukha (inclinado hacia Kṛṣṇa). (7)
(7) Algunas nitya-baddha jīvas son antarmukha, en otras palabras, se esfuerzan por ir hacia Kṛṣṇa. Las demás son todos bahirmukha, es decir, están apegadas a otras cosas además de Kṛṣṇa, se oponen al servicio a Él y específicamente alimentan una tendencia hacia el disfrute material.
(20)
antarmukha sādhu-saṅge kṛṣṇa-nāma pāya
kṛṣṇa-nāma-prabhāvete kṛṣṇa-dhāme yāya
“En la asociación de sādhus, aquellos que son antarmukha pueden alcanzar kṛṣṇa-nāma, y a través de la influencia de kṛṣṇa - nāma, progresan a la morada de Kṛṣna.” (8)
(8) Aquellos que son extremadamente afortunados entre los antarmukha, alcanzan kṛṣṇa - nāma en asociación con sādhus; aquellos que no son muy afortunados recorren los senderos del karma, jñāna, la adoración de muchos Devas, o aspiran al estado de nirviśeṣa (Brahman no diferenciado).
Rasa nāma-svarūpa (Rasa es la naturaleza de Nāma)
(21)
nāma ta akhaṇḍa rasa kalikā tāhāra
kṛṣṇa ādi saṁjñā-rūpe viśvete pracāra
“El Nombre es rasa indivisible y su flor en ciernes se disemina por todo el universo en forma de Nombres como 'Kṛṣṇa', etc.” (9)
(9) La naturaleza de Nombres como 'Kṛṣṇa', etc. son śuddha - sattva, y están compuestos de rasa indivisible. Por la misericordia de Kṛṣṇa, aparecen como flores en ciernes que se diseminan por todo el universo.
Rasa rūpa-svarūpa (Rasa es la naturaleza de la Forma de Kṛṣṇa)
(22)
svalpa sphuṭa kalikā se rūpa manohara
śrī-goloke vṛndāvane śrī-śyāmasundara
“Cuando esa flor en ciernes comienza a abrirse ligeramente, la encantadora forma del Señor se revela como Śrī Śyāmasundara en Goloka Vṛndāvana.” (10)
(10) A medida que la flor del Nombre en ciernes comienza a abrirse levemente, las diversas y encantadoras formas trascendentales de Kṛṣṇa se manifiestan.
Rasa guṇa-svarūpa (Rasa es la naturaleza de las Cualidades de Kṛṣṇa)
(23)
saurabhita kalikā se catuḥ-ṣaṣṭhi-guṇa
prakāśe nāmera tattva jānena nipuṇa
“A medida que el capullo produce su fragancia, el Nombre manifiesta las sesenta y cuatro cualidades (de Kṛṣṇa). Esto lo entienden aquellos que son expertos en tattva. (11)
(11) Así como cuando una flor se abre parcialmente y uno puede oler su fragancia, uno puede percibir la fragancia de las sesenta y cuatro cualidades de Kṛṣṇa.
Rasa līlā-svarūpa (Rasa es la naturaleza del Līlā de Kṛṣṇa)
(24)
pūrṇa prasphuṭita nāma kusuma sundara
aṣṭa-kāla nitya-līlā prakṛtira para
“Cuando florece completamente, la hermosa flor del Nombre se convierte en los ocho pasatiempos eternos (asta – kālīya – līlā), que trascienden la materia.” (12)
(12) Cuando la flor del Nombre florece plenamente, aparece como el eterno y trascendental līlā óctuple, que trasciende la materia, y sin embargo se manifiesta en este mundo.
Bhakti-svarūpa (La naturaleza del Bhakti)
(25)
jīve nāma kṛpodaye svarūpa hlādinī
saṁvitera sāra-yutā bhakti-svarūpiṇī
“Cuando el Nombre manifiesta su misericordia a las jīvas, la svarūpa – śakti se combina con la esencia de la saṁvit – śakti y toma la forma de bhakti.” (13)
(13) Debido a la misericordia (del Nombre), la svarupa – śakti viene a combinar las diminutas porciones de saṁvit (conocimiento) y hlādinī-śakti (bienaventuranza) que existen dentro de la jīva, que luego se convierten en la función esencial del bhakti.
(26)
āvirbhūta haye nāme prasphuṭita kari
rasera sāmagrī prakāśaye sarveśvarī
“Aparece la svarūpa – śakti y así el Nombre florece plenamente. Entonces esa Diosa Suprema revela los ingredientes del rasa.” (14)
(14) Sarveśvarī, la śakti que controla todas las cosas, aparece y revela todos los ingredientes del rasa a través de kṛṣṇa-nāma.
(27)
viśuddha cinmaya jīva labhiyā svarūpa
sei rase praveśe ei aparūpa
“La trascendental y purificada jīva entra entonces en ese rasa. Esto es asombroso.” (15)
(15) Por el poder del bhakti, la jīva alcanza su forma trascendental (svarūpa), y luego entra en rasa - tattva que ha sido revelado por el bhakti-śakti.
Rasera vibhāva ālambana (Ālambana como elemento causal de Rasa)
(28)
rasera vibhāva sei tattva ālambana
tad-āśraya bhakta, tad-viṣaya kṛṣṇa-dhana
“Uno de los elementos causales (vibhāva) del rasa es el ālambana-tattva (el soporte o fundamento). Ālambana tiene dos divisiones: el āśraya (el destinatario), que es el devoto, y el viṣaya (el objeto), el cual es el tesoro que es Kṛṣṇa.” (16)
(16) En rasa, sthāyī-bhāva (éxtasis permanente) es bhāva perfeccionado. También se le llama rati. Cuando rati se combina con otros cuatro ingredientes, también conocidos como bhāvas, se convierte en rasa. Estos cuatro ingredientes son los siguientes: vibhāva (las causas de bhāva), anubhāva (la insinuación de bhāva), sāttvika-bhāva (síntomas de éxtasis) y vyabhicārī-bhāva o sañcārī-bhāva (bhāva transitorio). Dentro de vibhāva hay ālambana (el apoyo o fundamento) y uddīpana (aquello que estimula). Viṣaya (el objeto) y āśraya (el destinatario) son los dos tipos de ālambana. El devoto de Kṛṣṇa es el āśraya. Kṛṣṇa mismo es el viṣaya. La forma, las cualidades, etc. de Kṛṣṇa son uddīpana. Cuando ālambana y uddīpana se combinan y actúan, producen todos los demás resultados de anubhāva. Después, cuando todos estos resultados se intensifican, se vuelven sāttvika-vikāra (transformaciones extáticas espontáneas). Entonces, inmediatamente aparecen todos los síntomas de sañcārī-bhāva.
(29)
nāma kare avirata bhakta mahāśaya
kṛpā kari rūpa-guṇa-līlāra udaya
“Cuando un gran devoto canta constantemente el Nombre, entonces, por la misericordia del Nombre, se le revelan la forma, las cualidades y el līlā del Señor.”
Rasera vibhāva uddīpana (Uddīpana como elemento causal de Rasa)
(30)
uddīpana kṛṣṇa-rūpa guṇādika yata
ālambana uddīpana vibhāve saṁyuta
“Uddīpana incluye la forma y las cualidades de Kṛṣṇa. Tanto ālambana como uddīpana son vibhāva (elementos causales de rasa).”
Vibhāva haite anubhāva (Anubhāva proviene de Vibhāva)
(31)
vibhāva sampūrṇa haile anubhāva haya
premera vikāra saba śuddha prema-maya
“Cuando vibhāva se experimenta plenamente, entonces surge anubhāva. Todas estas son transformaciones de prema, que están compuestas de śuddha-prema.”
Sañcāri-bhāva o sāttvika-miśre vibhāva kriyā kare, sthāyī-bhāvai rasa haya (Rasa surge de Sthāyī-bhāva cuando las actividades en Vibhāva se mezclan con Sañcāri-bhāva y Sāttvika-bhāva)
(32)
sañcārī sāttvika krame udita haile
sthāyī-bhāva rasa haya sarva-śāstra bale
“Cuando sañcārī-bhāva y sāttvika-bhāva surgen y se añaden a sthāyī-bhāva, se manifiesta rasa. Esto lo mencionan todos las śāstra.” (17)
(17) Rasa es como una máquina. Sthāyī – bhāva, o rati, es la miel.* Una vez que la máquina comienza a moverse debido a los vibhāvas, etc., sthāyī – bhāva se vuelve rasa. El devoto, que es el āśraya (el receptor), es el rasika, el que disfruta de ese rasa.
*Nota del traductor: En esta nota a pie de página de Bhaktivinoda Ṭhākura, él compara rasa con una máquina (yantra), probablemente una máquina para triturar caña de azúcar. Sin embargo, luego parece comparar sthāyī-bhāva/rati a un pivote o eje (dhūra). Esto es algo confuso. Algunos comentaristas sugieren que Bhaktivinoda quiere decir madhūra (miel), lo que tendría más sentido.
Tāhā pāibāra krama (El camino gradual para alcanzarlo)
(33)
sei rasa sarva-sāra siddhi-sāra jāni
parama puruṣa artha sarva-śāstre māni
“Sé que este rasa es la esencia de todas las cosas, la esencia misma de la perfección. Acepto que todo la śāstra dice que es la meta suprema de la existencia humana.” (18)
(18) Este rasa es el rasa de Vraja, la esencia de todas las cosas y el logro más elevado de la jīva. Las cuatro metas de la vida humana son dharma, artha, kāma y mokṣa (religiosidad, riqueza, complacencia de los sentidos y liberación). Aunque dharma, artha, kāma y mokṣa son las cuatro metas de la existencia humana, este rasa es en realidad su meta más elevada. Esa persona que está completamente liberada está calificada para ese rasa.
(34)
bhakty-unmukha jīva śuddha-gurura kṛpāya
śrī-yugala brahma-nāma saubhāgyete pāya
“Por la misericordia de un guru puro, una jīva ansiosa por el bhakti logra la buena fortuna de alcanzar los nombres divinos de la hermosa Pareja Divina.” (19)
(19) Entre aquellas personas que son introspectivas, aquellas que están ansiosas por śuddha – bhakti son las mejores. Es debido al poder de la abundancia de sukṛti que alguien se siente inclinado a emprender el sendero del bhakti. Cuando śraddhā surge en ellos, alcanzan un sad - guru puro. Por la misericordia del guru, éste obtiene el mahā – mantra, que consiste en los Nombres de la Divina Pareja.
(35)
tulasī-mālāya nāma saṅkhyā kari smare
athavā kīrtana kare parama ādare
“Él recuerda esos Nombres cantando un número prescrito de ellos en cuentas de tulasī; de lo contrario, Los canta en kīrtana en voz alta con gran intensidad.” (20)
(20) Aunque pueda haber śraddhā, al principio puede haber obstáculos en forma de esfuerzos materiales. Śrī Gurudeva otorga el sendero gradual del sādhana para que uno pueda superar estos obstáculos obteniendo fuerza del Nombre. Uno debe recordar el Nombre cantando un número prescrito en cuentas de tulasī, o adorarlo mediante kīrtana. Este método gradual de adoración es la base de todo éxito. Por lo tanto, al principio uno debe pasar algún tiempo en un lugar apartado y cantar el Nombre con una concentración unívoca. Gradualmente uno aumenta el número de Santos Nombres y no cesa su práctica en cantar el Nombre, y entonces todos los obstáculos materiales serán ciertamente eliminados. Hay dos tipos de inclinación dentro del bhakti-sadhana. Una es la inclinación hacia arcana (adoración de la Deidad), y otra la inclinación por smaraṇa y kīrtana. Ambas son buenas, pero la inclinación hacia smaraṇa y kīrtana es más fuerte entre aquellos devotos que son devotos exclusivos (ekāntika-bhaktas). Muchos mahājanas se dedicaban a smaraṇa cantando cierta cantidad de Nombres en cuentas, y otra cantidad mediante nāma-kīrtana. La ventaja de kīrtana es que uno se dedica a śravaṇa, smaraṇa y kīrtana - uno realiza tres miembros del bhakti simultáneamente.
(36)
eka grantha saṅkhyā kari ārambhibe nāma
krame tina lakṣa smari pūre manaskāma
“Uno debería comenzar cantando un grantha de Nombres. Gradualmente uno meditará en tres lakhs de los Santos Nombres y todos los deseos se cumplirán.”*
*Nota del traductor: Un grantha son cuatro rondas de japa. Tres lakhs son 192 rondas.
(37)
saṅkhyā madhye kichu nāma karibe kīrtana
tāte sarvendriya sphūrti ānanda-nartana
“Entre este número prescrito, algunos Nombres deben cantarse en kīrtana. De esta manera, todos los sentidos bailarán de felicidad.”
(38)
nāma nava-vidha aṅga karaya āśraya
tathāpi kīrtana smṛti sarva-śreṣṭha haya
“El Nombre da cobijo a los nueve procesos del bhakti, sin embargo, kīrtana y recordar (el Nombre) es el mejor de todos.”
Arcana-mārga o śravaṇa-kīrtanera adhikāra-bhede kriyā-bheda (Las diferentes cualificaciones y actividades que conducen al camino del arcana, y la audición y el canto).
(39)
arcana-mārgete gāḍhatara ruci yāṅra
śravaṇa-kīrtana-siddhi tāhāte tāṅhāra
“Aquel que está apegado al sendero de arcana alcanza la perfección de śravaṇa y kīrtana (escuchar y cantar).”
(40)
nāme aikāntikī rati haibe yāṅhāra
śravaṇa-kīrtana-smṛti kevala tāṅhāra
“Aquel que siente un afecto decidido por el Nombre se ocupa únicamente en śravaṇa, kīrtana y smṛti (escuchar, cantar y recordar el santo nombre).
Nāma śravaṇa-kīrtana-smaraṇe ye krama (El proceso gradual de escuchar y cantar el nombre)
(41)
sevā nati dāsya sakhya ātma-nivedana
sahaje nāmera saṅge haya pravartana
“El servicio, ofrecer reverencia, servidumbre, amistad y entregarse nacen naturalmente de la asociación con el Nombre.”
(42)
nāma-nāmī eka tattva viśvāsa kariyā
daśa aparādha chāḍi nirjane basiyā
“Sentado en un lugar apartado, uno debe abandonar las diez ofensas con la fe en que el nāma y el nāmī (el Nombre y el Nombrado) son un solo tattva.” (21)
(21) Visayīs (materialistas), karmīs (aquellos apegados a actividades piadosas) y jñānīs (filósofos impersonales) son los tres tipos de personas que son apáticas ( bahirmukha ). Esto se debe a que se esfuerzan por alcanzar una felicidad ilusoria y egoísta. El visayi intenta lograr la gratificación de sus sentidos corporales. El karmī se esfuerza por complacer sus sentidos en el futuro. El jñānī se esfuerza por eliminar todas sus miserias. Se dice que la jīva que está más allá de estas tres condiciones es introspectiva (antarmukha). Los tres tipos diferentes de personas que son antarmukha son kaniṣṭḥa, madhyama y uttama (neófito, intermedio y avanzado). El kaniṣṭha introspectivo abandona la adoración de los Devas, etc. y se dedica a adorar a la Deidad de Kṛṣṇa para satisfacer todos sus deseos. Sin embargo, no es consciente de su propia naturaleza intrínseca, la naturaleza de Kṛṣṇa y la naturaleza de los devotos. El kaniṣṭha no es tonto ni delincuente. Entre ellos (el kaniṣṭha, madhyama y uttama), él es el más egocéntrico (svaniṣṭha). Por lo tanto, no son vaiṣṇavas puros, sino más bien vaiṣṇava - prāya (casi un vaiṣṇava). El madhyama introspectivo es un vaiṣṇava puro y está pariniṣṭha (firmemente situado). Se puede decir mucho sobre el uttama introspectivo. Él es nirapekṣa (totalmente desapegado). Uno no puede ser antarmukha a menos que comprenda que el Nombre y el Nombrado no son diferentes. Aquellos que son antarmukha tienen śraddhā exclusivo en Bhagavān, por lo que están calificados para recibir el Nombre.
(43)
ati svalpa dine nāma haiyā sadaya
śrī-śyāmasundara-rūpe hayena udaya
“En unos pocos días, uno alcanzará la misericordia del Nombre y se manifestará la forma de Śrī Śyāmasundara.” (22)
(22) Las etapas graduales del sādhana son así – en primer lugar, el devoto introspectivo evita las diez ofensas y se ocupa constantemente en sādhana de nāma – smaraṇa y kīrtana. Mientras realiza smaraṇa y kīrtana, debe pronunciar el Nombre clara y en voz alta. Cuando el Santo Nombre es visible[claro], estable y bienaventurado, debe meditar en la forma de Śrī Śyāmasundara. Usando la mano para contar cuentas, uno debe tratar constantemente de alcanzar el Santo Nombre con la mente o la boca, y entonces verá el verdadero significado del Nombre con ojos espirituales. De lo contrario, uno debería sentarse frente a la Deidad, contemplando la forma y recordando el Nombre. Cuando el Nombre se vuelve uno con la forma, uno debe practicar recordando todas las cualidades de Kṛṣṇa. Cuando uno se da cuenta internamente de que el Nombre, la forma y las cualidades del Señor son uno, entonces puede comenzar a recordar el līlā del Señor a través del mantra-dhyānamayī (meditando en el līlā a través del mantra dado por el guru), que eventualmente se vuelve uno con el Nombre, la forma. y cualidades. En este momento surge nāma - rasa. Rasa surge completamente cuando la meditación mantra – dhyānamayī se convierte en svārasikī aṣṭa-kālīyā-līlā-dhyāna (meditación espontánea sobre los ocho pasatiempos de Kṛṣṇa). Al comienzo de este sādhana, el devoto es básicamente un kaniṣṭha. Mediante sādhu-saṅga con uttamas, el sādhaka rápidamente se convierte en un devoto madhyama y finalmente se cuenta entre los devotos uttama. En la etapa kaniṣṭha, pasa algunos días practicando su canto. Al practicar su canto, sus anarthas se alejan mucho y él se vuelve calificado para śuddha - nāma y vaiṣṇava - sevā.
(44)
yabe nāma-rūpe aikya hayata sādhane
nāma laite rūpa āise citte sarva-kṣaṇe
“Cuando el Nombre y la forma se vuelven idénticos durante el sādhana, durante el canto del Nombre, la forma aparece en el corazón en todo momento.”
(45)
tāra kichu dine rūpe guṇa kari yoga
śrī-nāma smaraṇe guṇa karaya sambhoga
“Después de algunos días, las cualidades del Señor se añaden junto con Su forma, y uno saborea esas cualidades mientras recuerda a Śrī Nāma.”
Nāma-rūpa-guṇera ekatā (La Unidad del Nombre, Forma y Cualidades)
(46)
svalpa-dine nāma rūpa guṇa eka haya
nāma laite sarva-kṣaṇe tinera udaya
“En unos pocos días, el Nombre, la forma y las cualidades se vuelven uno, y cuando uno canta el Nombre, estas tres se manifiestan en cada momento.”
Upāsanā mantra-dhyāna-mayī (Adoración mediante la meditación del mantra propio de uno)
(47)
mantra dhyāna mayī ei nāma upāsanā
prāthamika dhārā jāni kare vibhāvanā
“Mantra-dhyāna-mayī es la adoración del Santo Nombre. Uno debe saber que esta es la primera ola de aparición de los resultados (del canto de uno).”
(48)
smṛti kāle yoga-pīṭhe kalpa-druma-tale
gopa-gopī-vṛte kṛṣṇe dekhe kutūhale
“En el momento de la meditación, uno se encuentra en el Yoga-pīṭha, debajo de un árbol de los deseos. Allí, se ve a Kṛṣṇa felizmente rodeado de gopas y gopīs.”*
*Nota del traductor: El Yoga-pīṭha es el principal lugar de reunión en Vraja donde Rādha y Kṛṣṇa se encuentran, rodeados por las gopīs. Hay una descripción elaborada del Yoga-pīṭha en muchas śāstras, como Govinda – līlāmṛta y Bhakti – ratnakāra.
(49)
sāttvika-vikāra saba haya prasphuṭita
bhajana ānande bhakta haya pulakita
"Inmerso en la dicha del bhajana, el devoto experimenta gozo al manifestarse todos los síntomas del sāttvika-vikāra.*".
*Nota del Traductor: Sāttvika-vikāra son las ocho transformaciones divinas del cuerpo - stambha (parálisis), sveda (transpiración), romāñca (erección del vello corporal), svara-bhaṅga (vacilación de la voz) kampa (temblor), vaivarṇa (cambio de tonalidad corporal), aśru (lágrimas) pralaya (desmayo debido a la devastación).
(50)
krame yabe nāma sva-saurabhe praphullita
aṣṭa-kāla kṛṣṇa-līlā haibe udita
“Poco a poco, a medida que florece la fragancia natural del Nombre, se manifiestan los ocho pasatiempos de Kṛṣṇa.”
Svārasikī upāsanā (Adoración mediante la meditación espontánea)
(51)
svārasikī upāsanā haibe udaya
līlocita pīṭhe kṛṣṇe darśana karaya
“Cuando ocurre svārasikī – upāsanā (adoración mediante meditación espontánea), uno alcanza el darśana de Kṛṣṇa realizando pasatiempos en varios lugares durante el día.”
(52)
saṅge saṅge guru-kṛpā siddha-svarūpete
līlāya praveśe bhakta sakhīra saṅgete
“Por la misericordia del guru, el devoto adquiere inmediatamente su siddha – svarūpa (forma espiritual) y entra en esos pasatiempos, acompañando a una sakhī.”
(53)
mahābhāva-svarūpiṇī vṛṣabhānu-sutā
tāṅra anugata bhakti sadā prema-yutā.
"La hija de Vṛṣabhānu (Śrī Rādhā) es mahābhāva-svarūpiṇī (la personificación del éxtasis más elevado). Bhakti en concordancia con Ella está siempre llena de prema." (23)
(23) Hay cinco rasas: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y śṛṅgāra, y śṛṅgāra-rasa es el más elevado. Aquellas personas que son elegibles para este rasa están sumamente endeudadas con Śrī Kṛṣṇa Caitanya. En este rasa, Kṛṣṇa tiene muchos yūtheśvarīs (líderes de grupo entre las gopīs), pero todos le rezan a Śrīmatī Vṛṣabhānu-nandinī. Ella es directamente la svarūpa-śakti, y todas las hermosas mujeres de Vraja son Sus expansiones personales de rasa. El único objetivo de los rasikas es contarse entre el yūtha (grupo) de Śrīmatī. Sin refugiarse en las gopīs, no es posible alcanzar el servicio a Kṛṣṇa en Vraja. Por lo tanto, es necesario ingresar al grupo de Śrīmatī bajo la supervisión de Lalitā, etc.
(54)
sakhī ājñā mate kare yugala-sevana
mahā-preme magna haya se rasika jana
“Siguiendo las instrucciones de las sakhīs, uno se dedica al servicio de la Divina Pareja. Así, los rasikas quedan absorbidos en mahā-prema.”
Liṅga-bhaṅge vastu-siddhi (Descartar el cuerpo sutil y alcanzar Vastu-Siddhi)
(55)
sādhana-bhajana-siddhi lāgālāgi tāya
liṅga-bhaṅge vastu-siddhi tomāra kṛpāya
“El sādhana – bhajana de uno está cerca de la perfección. Entonces, por Tu misericordia, el cuerpo sutil es descartado y uno alcanza vastu – siddhi. “(24)
(24) Cuando uno se ocupa en este proceso de rasa-sādhana, el propio sādhana y la perfección del bhajana se acercan entre sí. Después de unos días, se realiza el svarūpa – siddhi. El deseo de Kṛṣṇa seguirá naturalmente la misericordia de un yūtheśvarī. Cuando esto ocurre, el cuerpo sutil ilusorio (liṅga-deha), que se origina a partir de la adversidad a Kṛṣṇa, se destruye fácilmente, y la jīva logra residir en Vraja en su vastu-svarūpa (forma espiritual original).
Tad-uttarāvasthā varṇana haya nā, kevala anubhūta haya
(El estado más allá de esto no se puede describir, sólo se puede experimentar)
(56)
ihāra adhika āra vākya nāhi cale
tad uttara anubhava labhi kṛpā-bale
“Las palabras no pueden ir más allá de esto. Todo lo que está más allá de esto sólo puede ser experimentado por el poder de la misericordia.” (25)
(25) Hasta este punto, el curso de la jīva puede describirse usando palabras. Más allá de esto, el estado del devoto no se puede describir con palabras. Sólo es posible experimentarlo por Tu misericordia.
(57)
ei ta ujjvala-rasa parama sādhana
ihāte niścaya mile kṛṣṇa-prema-dhana
“Este es el sādhana supremo que conduce a ujjvala - rasa, mediante el cual uno alcanza el tesoro de kṛṣṇa - prema.” (26)
(26) Este śṛṅgāra – rasa se llama ujjvala – rasa (el rasa brillante). ¿Y por qué no? En el mundo espiritual este tattva es sumamente brillante. Uno logra esto siguiendo este rasa en el Vraja de este mundo.
Sādhane ekādaśa bhāva (El Sādhana de Ekādaśa Bhāva)
(58)
sādhite ujjvala-rasa āche bhāva ekādaśa
sambandha vayasa nāma rūpa
yūtha veśa ājñā-vāsa sevā parākāṣṭhāśvāsa
pālya-dāsī ei aparūpa
“Para lograr ujjvala – rasa hay once aspectos (ekādaśa – bhāva): relación, edad, nombre, forma, conexión con un grupo particular, vestimenta, órdenes, residencia, servicio, la aspiración más elevada y el estado de ánimo como sirviente dependiente. Esto es incomparable.” (27)
(27) Rāya Rāmānanda dijo:
ataeva gopī-bhāva kari aṅgīkāra
rātri-dina cinte rādhā-kṛṣṇera vihāra
siddha-dehe cinti’ kare tāhāṅi sevana
sakhī-bhāve pāya rādhā-kṛṣṇera caraṇa
gopī-ānugatya vinā aiśvarya-jñāne
bhajileha nāhi pāya vrajendra-nandane
“Así pues, uno debe aceptar el humor de las gopīs y, día y noche, meditar en el pasatiempo de Rādhā-Kṛṣṇa. Meditar sobre el propio siddha -deha y, con ello, ofrecer servicio a los pies de Rādhā-Kṛṣṇa en el estado de ánimo de una sakhī. Sin refugiarse en una gopī y sin estar en aiśvarya – jñāna (absorto en un estado de ánimo de reverencia), uno no puede adorar a Vrajendra-nandana Kṛṣṇa”. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 8 .228-230)
Quien tenga una inclinación natural a cultivar ujjvala-rasa, ciertamente debe aceptar el refugio de una gopī de Vraja. Una jīva no puede alcanzar la elegibilidad para śṛṅgara-rasa mientras mantiene puruṣa-bhāva (la mentalidad de un varón). Cuando uno acepta la forma de una gopī, puede ocuparse en kṛṣṇa-bhajana. Al aceptar once tipos de bhāva, uno alcanza el estatus de Vraja gopī. (1) sambandha (la relación de uno con Rādhā-Kṛṣṇa), (2) vayas (edad), (3) nāma (nombre), (4) rūpa (forma), (5) yūtha-praveśa (entrada a un grupo específico de gopīs), (6) veśa (la vestimenta), (7) ājñā (instrucciones sobre el servicio), (8) vāsa-sthāna (residencia), (9) sevā (servicio), (10) parākāṣṭhā (la aspiración espiritual), (11) pālya-dāsī-bhāva (el estado de ánimo de una sirvienta dependiente). Cualquiera que sea la forma que adopte el sādhaka en este mundo, debe aceptar este ekādaśa-bhāva en su corazón y ocuparse en bhajana.
Bhāva-sādhane pañca-daśā (Las cinco etapas de Bhāva-Sādhana)
(59)
ei ekādaśa-bhāva sampūrṇa sādhane
pañca-daśā lakṣya haya sādhaka jīvane
“El sādhana completo de ekādaśa - bhāva debe progresar a través de cinco etapas específicas en la vida de un sādhaka.”
(60)
śravaṇa varaṇa āra smaraṇa āpana
sampatti e pañca-vidha daśāya gaṇana
Śravaṇa (escuchar), varaṇa (aceptar), smaraṇa (recordar), āpana (lograr) y sampatti (plena posesión): se consideran las cinco etapas. (28)
(28) Para alcanzar este ekādaśa-bhāva, el sādhaka pasa gradualmente por cinco etapas: śravaṇa-daśā, varaṇa-daśā, smaraṇa-daśā, āpana-daśā y sampatti-daśā.
sei gopī-bhāvāmṛte yāṅra lobha haya
veda-dharma tyaji’ se kṛṣṇe bhajaya
vraja-lokera kona bhāva lañā yei bhaje
bhāva-yogya deha pāñā kṛṣṇa pāya vraje
“Aquel que anhela saborear el estado de ánimo nectáreo de las gopīs rechaza el dharma de los Vedas y adora a Kṛṣṇa. Cualquiera que acepte la modalidad de adoración de los residentes de Vraja obtendrá un cuerpo adecuado para servir a Kṛṣṇa en Vraja”. (Caitanya-caritāmṛta. Madhya-līlā .8.219, 221)
A través de esta declaración, Rāya Rāmānanda dio la instrucción de que cualquier sādhaka que aspire a ujjvala-rasa debe aceptar la forma de una gopī. Cuando uno escucha kṛṣṇa - līlā, siente atracción por este estado de ánimo, y luego debe acercarse a un guru genuino adecuado para aprender más sobre este tipo de bhāva. Al escuchar tales verdades espirituales de boca de Śrī Guru, el sādhaka pasa por la etapa de escuchar (śravaṇa-daśā). Cuando el sādhaka se vuelve ansioso por aceptar la verdad acerca del bhāva de su relación intrínseca, esta es la etapa de aceptación (varaṇa – daśā). Cuando, al meditar en rasa, se dedica a practicar ese bhāva en particular, esa es la etapa del recuerdo (smaraṇa-daśā). Cuando ha sido capaz de absorber ese bhāva apropiado, eso se conoce como estado de logro (āpana o prāpti – daśā). Cuando se separa de esta existencia terrenal temporal y se fija en su svarūpa deseable, esto se conoce como la etapa de posesión total (sampatti-daśā).
Prathama śravaṇa-daśā (La etapa inicial de Śravaṇa-Daśā)
(61)
nijāpekṣā śreṣṭha śuddha-bhāvuka ye jana
bhāva-mārge gurudeva sei mahājana
“Ese mahājana, Śrī Gurudeva, que está en este sendero de bhāva, es superior a uno mismo y está abrumado por sentimientos divinos puros (śuddha – bhāvuka).”
(62)
tāṅhāra śrīmukhe bhāva-tattvera śravaṇa
haile śravaṇa-daśā haya prakaṭana
“Al escuchar bhāva-tattva (los principios de bhāva) de su boca divina, se manifiesta la etapa de śravaṇa - daśā.
Bhāva-tattva (El principio de Bhāva)
(63)
bhāva-tattva dvi-prakāra karaha vicāra
nija ekādaśa bhāva kṛṣṇa-līlā āra
“Uno debe considerar que hay dos aspectos del bhāva – tattva – el ekādaśa – bhāva propio, y también el līlā de Kṛṣṇa.”
Krame varaṇa-daśā prāpti (Alcanzar gradualmente la etapa de Varaṇa-daśā)
(64)
rādhā-kṛṣṇa aṣṭa-kāla yei līlā kare
tāhāra śravaṇe lobha haya ataḥpare
“Al escuchar acerca de los ocho pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa, surge la codicia espiritual por ellos.”
(65)
lobha haile guru-pade jijñāsā udaya
kemane pāiba līlā kaha mahāśaya
“Debido a esa codicia, uno pregunta a los pies del guru: “Oh mahāśaya, ¿cómo puedo alcanzar estos pasatiempos?”
(66)
gurudeva kṛpā kari karibe varṇana
līlā-tattve ekādaśa bhāva-saṅghaṭana
“Gurudeva luego muestra su misericordia describiendo ekādaśa - bhāva y cómo se aplica al principio de līlā.”
(67)
prasanna haiyā prabhu karibe ādeśa
ei bhāve līlā-madhye karaha praveśa
“Estando complacido, el maestro le instruirá: 'Con este bhāva, ve y entra en estos pasatiempos'. “(29)
(29) Al probar las inclinaciones naturales de un discípulo, Gurudeva observa si tiene las cualificaciones exactas para servir en el śṛṅgāra-rasa, y le informa de su siddha-mañjarī-svarūpa (forma perfeccionada como mañjarī) entre las asociadas de Śrī Lalitā dentro del grupo de Śrī Rādhā. Entonces establecerá una relación mutua entre el ekādaśa – bhāva del sādhaka y la sādhya (meta) de aṣṭa-kālīya-līlā. El nombre siddha – deha del sādhaka, la forma, las cualidades y el servicio se revelarán adecuadamente. Se le dirá en qué hogar nació y con qué marido se casó. Al abandonar el dharma de los Vedas, aceptará el estado de ánimo de una pālya - dāsī (una sirvienta protegida) bajo una yūtheśvarī, y se le mostrará su servicio eterno durante los ocho pasatiempos diarios. Luego, el practicante acepta ese bhāva particular y entra en la etapa de smaraṇa – daśā. Ése es el nacimiento del sādhaka como gopī de Vraja. De esta manera, uno debe observar las instrucciones del Bhāgavata –yāḥ śrutvā tat-paro bhavet— (“Al escuchar acerca del Señor, uno se vuelve dedicado a Él”).
(68)
śuddha rūpe siddha bhāva kariyā śravaṇa
sei bhāva svīya citte karibe varaṇa
“Con su modalidad perfecta (siddha – bhāva), al escuchar acerca de su forma pura, uno acepta ese bhāva en su propio corazón.”
Nija-ruci śrī-gurudevake balibe (Uno debe contarle a Śrī Gurudeva acerca de su Ruci particular)
(69)
varaṇa kālete nija ruci vicāriyā
guru-pade jānāibe sarala haiyā
“A la hora de aceptar (ese bhāva), uno debe deliberar sobre su ruci (gusto o inclinación) particular e informar a su guru con sinceridad.”
(70)
prabhu tumi kṛpā kari yei paricaya
dile more tāhe mora pūrṇa prīti haya
“'¡Oh prabhu! Afortunadamente, me has dado mi identidad y estoy plenamente satisfecho con ello.”
(71)
svabhāvataḥ mora ei bhāve āche ruci
ataeva ājñā śire dhari haye śuci
“'Tengo una inclinación natural por este tipo de bhāva, por lo tanto, tomando tus instrucciones sobre mi cabeza, seré purificado'.”
Anya-ruci haile gurudeva anya-bhāva dibena (Si el Ruci de uno es diferente, Gurudeva planteará otro tipo de Bhāva)
(72)
ruci yadi nahe tabe akapaṭa mane
nivedibe nija-ruci śrī-guru-caraṇe
“Si no es el ruci de uno, uno debe sinceramente someter su ruci particular a los pies de Śri Guru.”
(73)
vicāriyā gurudeva dibe anya-bhāva
tāhe ruci haile prakāśibe nija-bhāva
“Gurudeva reflexionará sobre ello y le dará otro bhāva. Entonces, si a alguien le gusta esto, puede manifestar su propio bhāva.” (30)
(30) Cuando Śrī Gurudeva determina el ruci puro que el sādhaka experimenta internamente, entonces el sādhaka debe ayudar a Gurudeva explicándole acerca de su ruci personal. Si no se establece el ruci natural, entonces las instrucciones (de Śrī Guru) no son absolutas. Se dice que Ruci es esa inclinación que se manifiesta a partir de saṁskāras alcanzados a partir de sukṛti tanto en nuestro pasado como en nuestro presente. Este ruci para la jīvātmā es innato. Aquellos que se sienten atraídos por dāsya o sakhya y no tienen ruci para śṛṅgāra - rasa, deben recibir instrucción en esos rasas, de lo contrario habrá desgracias. El ruci perfecto de Mahātmā Śyāmānanda era desconocido inicialmente, razón por la cual conoció por primera vez sakhya - rasa. Más tarde, por la misericordia de Śrī Jīva, alcanzó el bhajana de su tendencia innata ( sva-ruci ) y se hizo famoso por ello. Según el avatara Śrī Kṛṣṇa Caitanya, a uno se le juzga por la fuerza de su capacidad y cualificación.
Nija-siddha-bhāva gurudevake jānāibe (Uno debe informar a Gurudeva sobre su Siddha Bhāva)
(74)
ei rūpe guru śiṣya saṁvāde ghaṭane
nija-siddha-bhāva sthira haibe ye kṣaṇe
“Así, después de que el guru y el discípulo han discutido este asunto, a partir de ese momento, el propio siddha-bhāva del discípulo finalmente queda determinado.”
(75)
śiṣya guru-pade paḍi karibe minati
māgibe bhāvera siddhi kariyā kākuti
“El discípulo debe caer a los pies del guru y orarle, suplicando humildemente alcanzar la perfección en su bhāva.”
(76)
kṛpā kari gurudeva karibe ādeśa
śiṣya sei bhāve tabe karibe praveśa
“Entonces Gurudeva misericordiosamente dará instrucciones y el discípulo podrá entrar en ese bhāva.”
Dṛḍha varaṇa (Aceptación firme)
(77-78)
śrī-guru-caraṇe paḍi balibe takhana
tavādiṣṭa bhāva āmi karimu varaṇa
e bhāva kakhana āmi nā chāḍiba āra
jīvane maraṇe ei saṅgī ye āmāra
“Entonces, cayendo a los pies de Śrī Guru, uno debe decir: 'Acepto tus instrucciones respecto a mi bhāva '. Nunca abandonaré este bhāva. Ya sea en la vida o en la muerte, siempre permanecerá conmigo.'” (31)
(31) El otro bhāva que un sādhaka puede haber aceptado previamente, que se opone a su ruci personal, es como aceptar un marido.* Sin embargo, por la misericordia de un Gurudeva puro, al aceptar su ruci particular en servicio a Kṛṣṇa, logra ese pārakīya-rasa supremo. Rasa no se manifiesta completamente sin pārakīya-rasa. Por lo tanto, la gloria de las enseñanzas de Śrī Kṛṣṇa Caitanya es que el estado de ánimo de pārakīya śṛṅgāra-rasa está eternamente presente tanto en prakṛṭa (manifiesto) como en aprakṛṭa (no manifiesto) līlā. No hay ningún tipo de mundanidad dentro de este śṛṅgāra-rasa. Para que surja rasa, la jīva trascendental debe convertirse en una gopī trascendental y rendir servicio eterno a la divina [pareja] Rādhā-Kṛṣṇa en el reino espiritual de Vṛndāvana. Allí está ausente cualquier estado de ánimo de las relaciones mundanas entre un hombre y una mujer; sólo el tattva más puro e ideal se manifiesta allí en su naturaleza trascendental (cinmayī-svabhāva). Esto puede realizarse a través de un guru puro. Este tattva indescriptible no puede descubrirse sin su gracia. Es extremadamente raro y está más allá de la retórica mundana.
* Nota del traductor: En este sentido, Bhaktivinoda Ṭhākura da un ejemplo de matrimonio arreglado. Cuando uno alcanza un bhāva que no es de su agrado, es como estar casado con alguien con quien no tiene ningún afecto o afinidad.
Bhajane pratibandhaka vicāra (Una consideración sobre los impedimentos en el bhajana)
(79)
nija siddha ekādaśa bhāve vratī haye
smaribe sudṛḍha-citte nija-bhāva-caye
“Al observar el ekādaśa - bhāva perfeccionado, uno debe meditar en su bhāva con sincera determinación.”
(80)
smaraṇe vicāra eka āche ta sundara
āpanera yogya-smṛti kara nirantara
“Mientras se dedica a este smaraṇa, hay una consideración que es hermosa: uno siempre debe meditar en lo que es más adecuado.”
(81)
āpanera ayogya smaraṇa yadi haya
bahu yuga sādhileo siddhi kabhu naya
“Si uno realiza smaraṇa sobre aquellas cosas que no son adecuadas, nunca se alcanzará la perfección, incluso si se practica durante muchos yugas.” (32)
(32) No hay perfección gradual en el sādhana de uno a menos que uno progrese de smaraṇa-daśā a āpana-daśā. La indescriptible realidad del bhajana no puede lograrse mediante exhibiciones externas de karma, jñāna, yoga o cualquier otra cosa. Externamente, uno puede estar en un estado de ánimo de renunciación mientras cultiva el Santo Nombre, pero internamente puede haber una exhibición constante de mahā-rasa. Todos aquellos sādhakas que se mantienen ocupados haciendo un espectáculo externo, pero no hacen ningún esfuerzo por estabilizar sus mentes, nunca progresarán en su smaraṇa y se volverán elegibles para la etapa de āpana. Por lo tanto, nunca alcanzarán la perfección en su sadhana durante muchas vidas. Este bhajana es simple, pero si hay algún tipo de identificación impura presente en él, uno caerá del camino del sādhana interno y eso no será vraja – sādhana. Uno debe acercarse a Śrī Gurudeva con un corazón sencillo, entendiendo la pureza y distinción de este tipo de bhajana, y dedicarse a ello.
Āpana-daśā (La etapa de Āpana-daśā)
(82)
āpana-sādhane smṛti yabe haye vratī
acire āpana-daśā haya śuddha ati
“A medida que uno se ocupa estrictamente en su sādhana y realiza smaraṇa, alcanzará la etapa más pura de āpana-daśā.”
(83)
nija śuddha-bhāvera ye nirantara smṛti
tāhe dūra haya śīghra jaḍa-baddha-mati
“Al meditar constantemente en el bhāva puro, las concepciones mundanas que lo atan pronto huirán muy lejos.”
Baddha-jīva ye krame bhāva prāpta hana (Cómo la Jīva condicionada finalmente alcanza Bhāva)
(84)
jaḍa-baddha-jīva bhuli nija siddha-sattva
jaḍa abhimāne haya jaḍa-dehe matta
“La jīva que está atada a la materia olvida su propio estado de perfección. Al identificarse mentalmente con la materia, queda absorto en el cuerpo material.” (33)
(33) Aquí se explica cómo es fácil alcanzar tal perfección. La jīva es un rayo espiritual puro; la jīva es natural e inherentemente espiritual y tiene una forma espiritual. Cuando olvida su propia existencia perfecta, la jīva queda atada a māyā y se vuelve ofensiva para Kṛṣṇa, y al identificarse mentalmente con la materia, queda absorto en su cuerpo material. Es extremadamente fácil alcanzar la realización de la propia identidad perfecta si se tiene la gracia de un guru puro. A partir de este momento, escribiremos sobre el logro gradual del propio siddha – svarūpa. Para la baddha-jīva, hay un proceso gradual dentro del bhakti – sādhana, uno es vaidha-krama (el método de seguir regulaciones), y el otro es rāgānuga sādhya-krama (el método de bhakti espontáneo para alcanzar el objeto deseado). Inicialmente, los métodos de vaidha y rāgānuga parecen diferentes, pero esa diferencia ya no existe en la etapa de bhāvāpana (alcanzar el bhāva propio). Vaidha-krama surge cuando uno acepta las disciplinas de śāstra. El método de rāgānuga surge del deseo de participar en las actividades de la gente de Vraja. Por tanto, el primero de estos métodos es común y el segundo es raro.
(85)
tabe yadi kṛṣṇa-līlā kariyā śravaṇa
lobha haya pāibāre nija siddha-dhana
“En esta etapa, si uno escucha kṛṣṇa – līlā, surge el deseo de alcanzar la riqueza del estado perfecto propio.”
(86)
tabe bhāva-tattva-smṛti anukṣaṇa kare
bhāva yata bāḍe tāra bhrānti tata hare
“Entonces uno medita constantemente en bhāva - tattva (la naturaleza de su bhāva), y a medida que ese bhāva aumenta, los conceptos erróneos se desvanecen.”
Smaraṇa-daśā; tāhāte vaidha o rāgānugatā bhāvera bheda. Śeṣaṭīrai prayojana (La etapa de Smaraṇa-daśā: La diferencia entre Vaidha y Rāgānuga Bhāva. La necesidad de lo posterior)
(87)
smaraṇa dvividha vaidha rāgānuga āra
rāgānugā smṛti yukti-śāstra haite pāra
“Hay dos tipos de smaraṇa: vaidha y rāgānuga. Meditación en la etapa de rāgānuga está más allá de los mandatos de la śāstra.”
(88)
mādhurya ākṛṣṭa haye karaye smaraṇa
acirāte prāpta haya daśā bhāvāpana
“Smaraṇa que surge de la atracción por mādhurya-rasa, rápidamente nos lleva a alcanzar el estado de bhāvāpana (obtener el bhāva propio).”
Vaidha-bhaktera unnati-krame (El progreso gradual del devoto que sigue el sendero de Vaidha)
(89)
vaidha-bhakta smṛti-kāle sadā vicāraya
anukūla yukti-śāstra yakhana ye haya
“En el momento de smaraṇa, el devoto que sigue el sendero de vaidha siempre considera lo que es favorable de acuerdo con los mandatos de la śāstra.”
(90)
bhāvāpane haya bhāva āvirbhāva-kāla
śāstra-yukti chāḍe tabe jāniyā jañjāla
“Al alcanzar bhāva, en el momento en que su bhāva aparece, abandona los mandatos de la śāstra, sabiendo que son una perturbación.”
(91)
śraddhā niṣṭhā rucy-āsakti-krame yei bhāva
āpana samaye tāhā haya āvirbhāva
“Uno progresa gradualmente desde śraddhā, niṣṭhā (dedicación), ruci (gusto) y āsakti (apego) a bhāva. En el momento de alcanzar la propia identidad, ese bhāva se manifiesta.” (34)
(34) La frase āpana samaye significa tras el logro de āpana – daśā (la etapa de alcanzar la identidad propia).
Āpana-daśāya rāgānuga o vaidha-bhaktera bheda nāi (En la etapa de Āpana Daśā, no hay diferencia entre los devotos que siguen el sendero de Rāgānuga y los que siguen a Vaidha)
(92)
bhāvāpane rāgānugā vaidha-bhakta bheda
nāhi thāke kona mate gāya smṛti veda
“El Veda-Smṛti declara que una vez alcanzado bhāva, ya no hay ninguna diferencia entre los devotos rāgānuga y vaidha.”
Pañca-vidha smaraṇa (Los cinco tipos de recuerdo)
(93)
smaraṇa dhāraṇā dhyāna anusmṛti āra
samādhi e pañca-vidha smaraṇa prakāra
“Las cinco clases de recuerdo son smaraṇa (recuerdo), dhāraṇā (recuerdo constante), dhyāna (meditación), anusmṛti (recuerdo constante) y samādhi (absorción total). (35)
(35) Smaraṇa es la etapa inicial de recuerdo donde uno reflexiona sobre su ekādaśa – bhāva en relación con el servicio durante los ocho momentos del día (aṣta – kāla). Sin embargo, incluso entonces, este recuerdo es inconsistente e imperfecto. A veces uno puede recordar, a veces hay distracción. Smaraṇa eventualmente se convierte en dhāraṇā; en otras palabras, dhāraṇā es un sentimiento de estabilidad en smaraṇa durante el sādhana de uno. Dhyāna es cuando uno medita sobre cada aspecto de un objeto en particular. Anusmṛti es cuando uno medita constantemente. Cuando eso es completamente ininterrumpido, es decir cuando uno sólo medita en kṛṣṇa - līlā y nada más, eso es samādhi. Āpana-daśā aparece cuando uno realiza la remembranza en forma de samādhi. Una persona incompetente puede tardar muchos yugas en pasar por estas cinco etapas de recuerdo. Aquellos que son expertos pueden alcanzar āpana – daśā en unos pocos días.
Bhāvāpana daśāra udaya kāla (El momento en que surge la etapa de Bhāva)
(94)
samādhi svarūpa smṛti ye samaye haya
bhāvāpana daśā āsi haibe udaya
“En el momento en que el recuerdo del svarūpa propio se vuelve samādhi, entonces surge el logro del estado de bhāva.”
Se samaye ye avasthā haya (El estado del ser en ese momento)
(95)
sei kāle nija siddha-deha abhimāna
parājiyā jaḍa-deha habe adhiṣṭhāna
“En el momento en que uno se identifique con su siddha-deha, conquistará por completo la influencia del cuerpo material.” (36)
(36) En la etapa de aceptar el bhāva propio, toda identidad con el cuerpo material desaparece. Predomina la identificación con el siddha – deha
(96)
takhana svarūpe vraja-vāsa kṣaṇe kṣaṇa
bhāvāpane sva-svarūpe heri vraja-vana
“Entonces, en todo momento, uno reside en Vraja en su svarūpa. En la etapa de alcanzar el propio bhāva, uno ve los bosques de Vraja en su propia forma eterna.” (37)
(37) Entonces, en cada momento, uno reside en Vraja en su propio svarūpa. Al alcanzar la forma espiritual propia, surge una gran bienaventuranza cuando uno se ocupa en servir a Rādhā-Kṛṣṇa. De esta manera, firmemente establecido en la identidad de la forma propia, cuando uno toma darśana de Vraja-dhāma durante mucho tiempo, los pasatiempos lúdicos divinos se manifiestan directamente.
Āpane svarūpa-siddhi, vastu-siddhi liṅga-bhaṅge (En Āpana-daśā, uno alcanza Svarūpa-Siddhi, y en la etapa de Vastu-Siddhi, su cuerpo sutil es erradicado).
(97)
āpane svarūpa-siddhi labhe bhāgyavān
liṅga-bhaṅge vastu-siddhi sampatti vidhāna
“Durante āpana - daśā, aquel que es afortunado alcanza svarūpa-siddhi. En el momento en que el cuerpo sutil es erradicado, uno alcanza vastu – siddhi, que es la riqueza de sampatti – daśā (la etapa de posesión total).* (38)
*Nota del traductor: Svarūpa-siddhi es la etapa en la que un devoto toma conciencia de su svarūpa (identidad espiritual). Vastu – siddhi es la etapa en la que un devoto alcanza la liberación completa de la materia.
(38) Al ocuparse en bhajana de esta manera, uno ciertamente verá a Kṛṣṇa directamente y de repente, por Su voluntad, cuando el cuerpo físico parta, el cuerpo sutil también será eliminado. Cuando el cuerpo de los cinco elementos densos colapsa, el cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia y ego falso, también cae junto con él. Entonces nuestra forma espiritual pura emerge claramente al descubierto y podemos ocuparnos en el servicio a la Pareja Divina en el dhāma trascendental.
Sādhana-siddhira phala (Los resultados de Sādhana-Siddhi)
(98)
haiyā sādhana-siddhā nitya-siddhā saha
samatā labhiyā kṛṣṇa-seve aharahaḥ
“Aquellos que han alcanzado sādhana - siddhi (perfección a través del proceso de sādhana) son iguales a aquellos que son nitya - siddha (eternamente perfectos), ya que ambos sirven a Kṛṣṇa día y noche.” (39)
(39) En esta etapa, tanto los sādhana-siddhas como los nitya-siddhas alcanzan sālokya (logro de la misma morada espiritual).
Nāma-dvārā siddhi-lābha (La perfección se logra a través del nombre)
(99)
sevā-bhaṅga āra tāra kabhu nāhi haya
parama ujjvala-rase satata mātaya
“Un servicio (a Rādha-Kṛṣṇa) nunca más es perturbado y absorto en el ujjvala-rasa más elevado, uno está en un estado constante de locura divina.”
(100)
nāma se parama dhana nāmera āśraye
eta siddhi pāya jīva śuddha-sattva haye
“El Nombre es el mayor tesoro de uno, por eso uno debe refugiarse en el Santo Nombre. Al alcanzar la perfección a través del Nombre, la jīva se sitúa en el plano de la bondad pura (śuddha-sattva).”
Saṁkṣepe krama paricaya (El proceso en resumen)
(101)
ataeva bhakty-unmukha-jana sādhu-saṅge
nirjane karibe nāma kramera abhaṅge
“Por lo tanto, una persona que se inclina hacia el bhakti, en asociación con sādhus, comenzará a cantar el Santo Nombre en reclusión, sin excluir nada en el proceso.”
(102)
krame krame alpa-kāle sarva-siddhi haya
kusaṅga varjiyā sādhu-saṅge phalodaya
“En poco tiempo, siguiendo gradualmente el proceso, alcanzará toda la perfección. Si rechaza las malas asociaciones y se mantiene en compañía de sādhus, los resultados aparecerán.” (40)
(40) Para aquel que abandona karma, jñāna, yoga, etc. y tiene bhakti que surge de śraddhā exclusivo, la riqueza de nāma-bhajana se obtiene fácilmente. Participar en nāma - bhajana a través del método descrito anteriormente es mucho más fácil en comparación con cualquiera de las otras ramas del bhakti, y en poco tiempo uno alcanzará toda la perfección. La única experiencia necesaria es esta: rechazar completamente las malas asociaciones y dedicarse al bhajana en compañía de sādhus. Prema es específicamente como una espada suprema, pura y trascendental. Puede entrar en el corazón de un sādhu porque está calificado e inclinado. Es repelido por el corazón de alguien que no es un sādhu. Esa espada no puede entrar fácilmente en el corazón de una jīva que no mantiene la asociación de sādhus. Los sadhus y los no sadhus pueden compararse con buenos y malos conductores de electricidad. En otras palabras, la electricidad tiene específicamente una naturaleza material (māyika – dharma); prema tiene una naturaleza trascendental (cid – dharma). Se observan características similares en ambos.
(1) sādhu-saṅga, (2) sunirjana, (3) dṛḍha-bhāva (Asociación con Sādhus, reclusión propicia y estado de ánimo de determinación)
(103)
sādhu-saṅga sunirjana nija dṛḍha-bhāva
ei tina bale labhi mahimā svabhāva
“La asociación de sādhus, la reclusión propicia y el estado de ánimo propio de determinación: uno logra la gloria natural basándose en la fuerza de estos tres.”(41)
(41) Así, aquel que desea alcanzar el resultado de nāma – sadhana, definitivamente debe tener ansia por estas tres cosas. En otras palabras, debe asociarse con sādhus, permanecer en reclusión propicia y tener un humor firme o una aspiración fuerte; esto se conoce como perseverancia.
(104)
āmi hīna kṣudra-mati viṣaye vibhora
sādhu-saṅga vivarjita sadā ātma-cora
“Estoy caído, mezquino y absorto en cosas mundanas. Descuido la asociación con sādhus y así me he robado a mí mismo.” (42)
(42) Aunque Śrī Hari Dāsa Thākura es un nitya-siddha-pārṣada (un eterno y perfecto asociado del Señor Supremo), está mostrando su humildad natural. Esa humildad es un adorno del prema.
(105)
ahaitukī kṛpā kabhu kariyā vistāra
bhakti-rase gati deha prārthanā āmāra
“Si alguna vez expandes Tu misericordia sin causa, entonces mi oración es que se me permita entrar en bhakti - rasa”. (43)
(43) Ahaitukī-kṛpā significa 'misericordia sin causa alguna'. “No he realizado ninguna actividad piadosa que pueda llevarme a obtener la misericordia de Kṛṣṇa. En este punto, si Kṛṣṇa es misericordioso, será sin causa”. Śrī Hari Dāsa Ṭhākura es famoso por sus enseñanzas exclusivas sobre nāma-bhajana, pero también es el receptor supremo de la misericordia de Śrīman Mahāprabhu. Él es específicamente una autoridad en las enseñanzas de nāma-rasa-tattva (la naturaleza de nāma – rasa). Cuando Mahāprabhu estaba saboreando los libros Lalita-Mādhava y Vidagdha-Mādhava en el patio de Hari Dāsa, junto con Rāmānanda, Sārvabhauma, etc., entonces las glorias de nāma - rasa repentinamente surgieron de la boca de Hari Dāsa. (Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, cap.1).
(106)
eta bali hari-dāsa preme acetana
śrī-gaurāṅga pade kare deha samarpaṇa
Al decir esto, Hari Dāsa quedó inconsciente con prema y ofreció su cuerpo a los pies de Śrī Gaurāṅga.
(107)
preme gadgada prabhu tāṅhāre uṭhāya
āliṅgana diyā citta-kathā bale tāya
Con una voz ahogada por el prema, el Señor lo levantó, lo abrazó y pronunció estas palabras desde Su corazón.
Prabhura ājñā (La instrucción del Señor)
(108)
śuna hari-dāsa ei līlā saṁgopane
viśva andhakāra karibeka duṣṭa jane
“¡Escucha Hari Dāsa! Cuando este līlā Mío se oculte, la gente malvada creará oscuridad en el mundo.” (44)
(44) ¿Quiénes son estas personas malvadas? Parecería que todas aquellas personas que luego ocultaron las enseñanzas del nāma-dharma puro que Śrī Mahāprabhu dio en Su Śikṣāṣṭaka, y predicaron otras creencias perversas como las sahajiyās, bāulas, etc., el Señor se refiere a ellas.
(109)
sei kāle tomāra e caramopadeśa
avaśiṣṭa sādhu-jane bujhibe viśeṣa
“En ese momento, estas supremas instrucciones tuyas serán comprendidas apropiadamente por aquellos sādhus que aún quedan.” (45)
(45) Caramopadeśa significa que ninguna otra instrucción puede ser superior a ésta. La instrucción suprema es que uno debe cultivar el Nombre en asociación con sādhus.
(110)
ei tattva nāmāśraye niṣkiñcana jana
nirjane basiyā kṛṣṇa karibe bhajana
“Aquella persona que es niṣkiñcana (no posee nada), que se refugia en este proceso y en el Nombre, se sentará en un lugar apartado y se ocupará en bhajana de Kṛṣṇa.” (46)
(46) Un niṣkiñcana-rasika bhakta (un devoto que no tiene posesiones y disfruta del Nombre) saboreará el Nombre 'Hare Kṛṣṇa' de la siguiente manera. Así, en la sección 183 de Pada-kalpataru, se encuentra la canción titulada Ardha-bāhya-daśā-pralāpam ('Palabras dichas en un estado de media conciencia'):
(Suhai-Rāga)
he hare mādhurya-guṇe, hari labe netra-mane
mohana mūrati daraśāi
he kṛṣṇa ānanda-dhāma, mahā-ākarṣaka-ṭhāma
tuyā vine dekhite na pāi
(“Oh Hari, que posees tan dulces cualidades, Tú me has robado los ojos y la mente mostrándome Tu encantadora forma. ¡Oh Kṛṣṇa, que es una morada de bienaventuranza! ¡Quién es la forma de belleza más encantadora! No puedo mirar a nadie más que a Ti.")
he hare dharama hari, guru-bhaya ādi kari
kulera dharama kaile dūra
he kṛṣṇa vaṁśīra svare, ākarṣiyā āni’ bale
deha-geha-smṛti kaile dūra
(“¡Oh Hari! Has robado Mi religiosidad, y cualquier temor a Mis mayores o a Mis deberes familiares se ha ido muy lejos. ¡Oh Kṛṣṇa! El poder detrás del sonido de Tu flauta Me ha atraído y cualquier recuerdo de Mi cuerpo o de Mi hogar ha ido muy lejos.")
he kṛṣṇa karṣita āmi, kañculi karṣaha tumi
tā’ dekhi’ camaka mohe lāge
he kṛṣṇa vividha chale, uraja karṣaha bale
sthira naha ati anurāge
(“¡Oh Kṛṣṇa! Después de haberme atraído, tocas Mi corpiño, y al ver esto siento sorpresa y desconcierto. ¡Oh Kṛṣṇa! Intentas varios trucos para tocar Mis pechos. No puedes mantener la calma debido a Tu extrema pasión”.)
he hare āmāre hari, laiyā puṣpa-talpopari
vilāsera lālase kākuti
he hare gopana vastra, hariyā se kṣaṇa-mātra
vyakta kara manera ākuti
(“¡Oh Hari! Me llevas a Tu cama de flores y me ruegas que disfrute contigo. ¡Oh Hari! Me robas la ropa interior y en sólo un momento revelas el anhelo dentro de Tu corazón”).
he hare vasana hara, tāhāte yemana kara
antarera hāra mata bāṅdhā
he rāma ramaṇa aṅga, nānā vaidagdhi raṅga
prakāśi pūraha nija sādhā
(“¡Oh Hari! Cuando robas Mis vestiduras y haces las cosas de esa manera, también eliminas cualquier resistencia que quede dentro de Mí. ¡Oh Rāma! Tu forma es tan seductora y eres experto en varios aspectos del amor. Por favor, cumple Tus deseos.”)
he hare harite bali, nāhi hena kutūhalī
sabāra se vākya nā rākhilā
he rāma ramaṇa-rata, tāhe prakaṭiyā kata
ki rasa āveśe bhāsāilā
(“¡Oh Hari! Podemos pedirte que te detengas y fingir estar molestos, pero ninguno de nosotros cumple nuestra palabra. ¡Oh Rāma! ¡Oh Disfrutador Supremo! ¡Cómo nos haces flotar en el éxtasis del rasa!”)
he rāma ramaṇa-śreṣṭha, mana-ramaṇīya śreṣṭha
tuyā sukhe āpani nā jāni
he rāma ramaṇa-bhāge, bhāvite marame jāge
se rasa-mūrati tanu-khāni
(“¡Oh Rāma! ¡Oh el más importante de los amantes! ¡Oh, el mayor seductor de la mente! ¡No sé cuánta bienaventuranza Me das! ¡Oh Rāma! ¡Oh Mi amante! En Mi corazón, me considero el más afortunado. Tu forma rasa se manifiesta dentro de Mi corazón”).
he hare haraṇa tora, tāhāra nāhika ora
cetana hariyā kara bhora
he hare āmāra lakṣya, hara-siṁha prāya-dakṣa
tomā vinā keha nāhi mora
(“¡Oh Hari! ¡No hay límite para Tu robo! Tú robas y enloqueces Mi corazón. ¡Oh Hari! Tienes toda la experiencia de un león capturando su presa, y Mi corazón es el objeto. No hay nada para Mí más que Tú.”)
tumi se āmāra jñāna, tomā vinā nāhi āna
kṣaneke kalapa śata yāya
se tumi anata giyā, raha udāsīna haiyā
kaha dekhi ki kari upāya
(“¡Tú eres todo lo que conozco! No tengo nada sin Ti. Cada momento se prolonga como cien kalpas, pero aún así Tú Me dejas y permaneces apático hacia Mí. Por favor, dime ¿qué debo hacer para remediar esto?”)
ohe nava-ghana-śyāma, kevala rasera dhāma
kaiche raha kari mana jhure
caitanya belaya yāya, hena anurāga pāya
tabe bandhu milaya adūre
(“¡Oh Nava-ghana-śyāma (Tú, que te pareces a una nueva nube de lluvia)! ¡Oh morada pura del rasa! Mi corazón está tan abrumado, ¿cómo puedo permanecer aquí? Habiendo alcanzado tal apego a Ti, pierdo la conciencia. ¡Oh querido amigo! Estás tan lejos – ¡por favor, encuéntrame otra vez!”)
Este estado de ánimo se encuentra en la etapa de separación, donde Rādhikā, junto con Sus ocho sakhīs, cantan estos Nombres que están conectados con sambhoga (unión), pensando que Ella se está reuniendo con Kṛṣṇa. Además, la palabra ' hare ' es un nombre de Śrīmatī, que es la palabra ' harā ' en el caso vocativo. A su manera, aquellos que son bhāvukas (disfrutadores) disfrutan del bhāva de todo el rasa – līlā que se encuentra dentro de los Nombres 'Hare Kṛṣṇa'.
(111)
nija nija bhāgya-bale jīva pāya bhakti
bhakti labhibāre sakalera nāhi śakti
“Una jīva logra bhakti gracias a su propia buena fortuna, pero no todos tienen el poder de lograr bhakti.”
(112)
sukṛti janera bhakti dṛḍha karibāre
āilāma yuga-dharma nāmera pracāre
“Para estabilizar el bhakti de aquellas personas que tienen sukṛti, he aparecido para propagar el Santo Nombre que es el yuga - dharma.” (47)
(47) Todas las jīvas alcanzan bhakti debido al poder de su propio sukṛti. Si esto es así, entonces ¿cuál es el punto de propagar este dharma? El Señor dijo: “Todas las jīvas alcanzan śraddhā en el Nombre mediante el poder de su sukṛti; sin embargo, para fortalecer su bhakti, he propagado el Santo Nombre como yuga - dharma. En verdad, es el único nitya – dharma para las jīvas.
Hari-dāsa ṭhākura nāma-pracārera sahāya (Hari Dāsa Ṭhākura es el Asistente en la propagación del Santo Nombre)
(113)
tumi ta sahāya mora e kārya sādhane
tava mukhe nāma-tattva śuni e kāraṇe
“Tú eres Mi asistente en la ejecución de esta actividad, por eso he escuchado y hecho que nāma - tattva surja de tu boca”.
(114)
hari-nāma-cintāmaṇi, akhila amṛta khani
kṛṣṇa-kṛpā bale ye pāila
kṛtārtha se mahāśaya, sadā pūrṇānanda-maya
rāga-bhāve śrī-kṛṣṇa bhajila
Hari-nāma Cintāmaṇi es una mina de néctar que lo abarca todo. Se obtiene por el poder de la misericordia de Kṛṣṇa. Una persona así es muy exitosa y tiene un gran alma. Constantemente experimenta completa bienaventuranza, porque esto conduce a la adoración de Śri Kṛṣṇa en rāga - bhāva (un estado de ánimo de apego divino y espontáneo).
(115)
tāṅhāra caraṇa dhari, sadā kākuti kari
kāṅde ei akiñcana chāra
e amṛta-rasa-leśa, piyāiyā avaśeṣa
kara sāra ānanda vistāra
Agarrando los pies de esa persona y llorando, este insignificante individuo que no posee nada, ruega constantemente: "Después de haber bebido un poco, lo que quede, por favor toma la esencia de ese rasa nectáreo y distribuye esa bienaventuranza".
iti śrī-hari-nāma-cintāmaṇau bhajana-praṇālī-pradarśanaṁ nāma
pañcadaśaḥ paricchedaḥ
Así termina el Capítulo Quince de Śrī Hari-nāma Cintāmaṇi titulado:
'Una explicación del método del Bhajana'.