1. Yoga como acción
En los capítulos sexto y octavo del Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, explica que el sistema óctuple de yoga es un medio para controlar la mente y los sentidos. Este método, sin embargo, es muy difícil de realizar para la gente, especialmente en esta Era de Kali, una era caracterizada por la ignorancia y el caos.
Aunque este sistema óctuple de yoga se recomienda particularmente en el Capítulo Sexto del Bhagavad-gītā, el Señor enfatiza que el proceso del karma-yoga, la acción con conciencia de Kṛṣṇa, es superior. En este mundo, todo el mundo actúa para mantener a su familia, y todo el mundo trabaja con miras a algún interés propio o gratificación personal de los sentidos, ya sea concentrada o ampliada. Pero actuar perfectamente es actuar con conciencia de Kṛṣṇa, y esto significa actuar desapegado de los frutos del trabajo.
Es nuestro deber actuar con conciencia de Kṛṣṇa porque constitucionalmente somos partes integrales del Supremo. Las partes del cuerpo trabajan para la satisfacción de todo el cuerpo, no para las partes individuales. El objetivo es la satisfacción del todo completo. De manera similar, la entidad viviente debe actuar para la satisfacción del todo supremo, la Suprema Personalidad de Dios, y no para su propia satisfacción personal. Quien puede hacer esto es el sannyāsī perfecto y el yogī perfecto. En el primer verso del Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā, el capítulo que trata del sāṅkhya-yoga, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa afirma:
anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ
"Aquel que está desapegado de los frutos de su trabajo y que trabaja según sus obligaciones está en la orden de vida de renuncia, y él es el verdadero místico, no aquel que no enciende el fuego y no realiza ningún trabajo".
A veces, los sannyāsīs (renunciantes) piensan incorrectamente que se han liberado de todas las ocupaciones materiales y que, por lo tanto, ya no tienen que realizar agni-hotra yajñas, o sacrificios de fuego. Esto es un error. Todos deben realizar ciertos yajñas (sacrificios) para la purificación. Puesto que tradicionalmente a los sannyāsīs no se les exige celebrar yajñas, a veces piensan que pueden alcanzar la liberación dejando de celebrar los yajñas rituales, pero en realidad, a menos que uno llegue al plano de la conciencia de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de liberación. Los sannyāsīs que dejan de celebrar yajñas en realidad actúan movidos por su propio interés, porque su objetivo es volverse uno con el Brahman impersonal. Ésa es la meta última de los impersonalistas (māyāvādīs), que tienen una meta o exigencia principal: volverse uno con el Ser impersonal supremo. Los devotos no tienen tales demandas. Simplemente están satisfechos con servir a Kṛṣṇa para satisfacer a Kṛṣṇa. No quieren nada a cambio. Ésa es la característica de la devoción pura.
Fue el Señor Caitanya Mahāprabhu quien expresó esta actitud devocional de manera tan sucinta:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mamá janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
[CC. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]
"Oh Señor todopoderoso, no tengo ningún deseo de acumular riquezas ni de disfrutar de mujeres hermosas. Tampoco quiero ningún número de seguidores. Lo que quiero es sólo la misericordia sin causa de Tu servicio devocional en mi vida, nacimiento tras nacimiento". En esencia, éste es el sistema de bhakti-yoga. Hay muchos ejemplos de actitud devocional pura. Una vez, el Señor Nṛsiṁhadeva le dijo a Prahlāda Mahārāja: "Mi querido muchacho, has sufrido mucho por Mí. Lo que quieras, pídelo". Como era un devoto puro, Prahlāda Mahārāja se negó a pedir nada. Él dijo: "Mi querido Maestro, no estoy realizando negocios mercantiles con Usted. No aceptaré ninguna remuneración por mi servicio". Ésta es la actitud devocional pura.
Los yogīs y jñānīs exigen volverse uno con el Supremo porque tienen una experiencia muy amarga al sufrir los dolores materiales. Quieren ser uno con el Señor porque sufren por la separación. Sin embargo, el devoto puro no experimenta esto. Aunque esté separado del Señor, disfruta plenamente del servicio del Señor en la separación. El deseo de volverse uno con el Brahman impersonal, o de fusionarse con Dios, es ciertamente mayor que cualquier deseo material, pero esto no carece de interés personal. De manera similar, el yogī místico que practica el sistema de yoga con los ojos entreabiertos y cesando todas las actividades materiales, desea alguna satisfacción para su ser personal. Esos yogīs desean poder material, y esa es su concepción de la perfección del yoga. En realidad, ésta no es la perfección del yoga, sino un proceso materialista.
Si uno practica los principios regulativos del yoga, puede alcanzar ocho clases de perfección. Puede volverse más ligero que un bastoncillo de algodón. Puede llegar a ser más pesado que una gran piedra. Puede conseguir inmediatamente lo que quiera. A veces incluso puede crear un planeta. Aunque son raros, en realidad existen yogīs tan poderosos. Viśvāmitra Yogī quería engendrar un hombre de una palmera. Estaba pensando: "¿Por qué un hombre tiene que vivir tantos meses dentro del útero de su madre? ¿Por qué no puede producirse como un fruto?" Pensando así, Viśvāmitra Yogī produjo hombres como cocos. A veces los yogīs son tan poderosos que pueden realizar esos actos, pero todos ellos son poderes materiales. En última instancia, esos yogīs son vencidos, porque no pueden retener esos poderes materiales indefinidamente. Los bhakti-yogīs no están interesados en esos poderes.
El bhakti-yogī, actuando con conciencia de Kṛṣṇa, trabaja para la satisfacción del todo, sin interés propio. Una persona consciente de Kṛṣṇa no desea la autosatisfacción. Más bien, su criterio de éxito es la satisfacción de Kṛṣṇa; por eso se le considera el sannyāsī perfecto y el yogi perfecto.
Un devoto puro ni siquiera quiere la salvación. Los salvacionistas quieren salvarse del renacimiento, y los vaticistas también quieren poner fin a toda vida material. Sin embargo, Caitanya Mahāprabhu sólo pidió servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, nacimiento tras nacimiento; en otras palabras, Caitanya Mahāprabhu estaba preparado para soportar miserias materiales en un cuerpo tras otro. ¿Cuál era entonces el deseo de Caitanya Mahāprabhu? Quería dedicarse al servicio de Dios y nada más, porque esa es la verdadera perfección del yoga.
Ya sea en el cielo espiritual o en el cielo material, el alma espiritual individual es constitucionalmente la misma. Se dice que es la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Esto significa que nuestra posición es la de una pequeña partícula. Pero el espíritu puede expandirse. Así como desarrollamos un cuerpo material en el mundo material, desarrollamos un cuerpo espiritual en el mundo espiritual. En el mundo material, la expansión se produce en contacto con la materia. En el mundo espiritual, esta expansión es espiritual.
En realidad, la primera lección del Bhagavad-gītā es: "Soy alma espiritual. Soy diferente de este cuerpo". Yo soy una fuerza viviente, pero este cuerpo material no es una fuerza viviente. Es materia opaca y se activa sólo porque la fuerza espiritual está presente. En el mundo espiritual todo es fuerza viva; no hay materia muerta. Allí el cuerpo es totalmente espiritual. Se puede comparar el alma espiritual con el aceite y el cuerpo con el agua. Cuando el petróleo está en agua, hay una distinción, y esa distinción siempre permanece. En el cielo espiritual, no se trata de colocar aceite en agua. Allí todo es espíritu.
Los impersonalistas no quieren desarrollar un cuerpo. Simplemente quieren seguir siendo partículas espirituales, y esa es su idea de la felicidad. Pero nosotros, los bhakti-yogīs (vaiṣṇavas), queremos servir a Kṛṣṇa y, por lo tanto, necesitamos manos, piernas y todas las demás partes del cuerpo. De hecho, se nos dan estos cuerpos para servir a Kṛṣṇa. Así como desarrollamos un cuerpo material en el útero de nuestra madre, de manera similar podemos desarrollar un cuerpo espiritual en el mundo espiritual.
El cuerpo espiritual se desarrolla mediante la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa. Este cuerpo material se espiritualiza mediante este proceso de bhakti-yoga. Si colocas un hierro dentro del fuego, el hierro se calienta tanto que también se vuelve ardiente. Cuando el hierro está al rojo vivo, adquiere todas las cualidades del fuego. Si tocas algo con ese hierro, ese hierro actuará como fuego. De manera similar, aunque este cuerpo es material, puede espiritualizarse mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y actuar como espíritu. Aunque el cobre es sólo un metal, tan pronto como entra en contacto con la electricidad, se electrifica y, si lo tocas, recibirás una descarga eléctrica.
Tan pronto como vuestro cuerpo se espiritualiza, la actividad material cesa. La actividad material significa actuar para complacer los sentidos. A medida que os espiritualizáis, las demandas materiales disminuyen hasta llegar a ser nulas. ¿Cómo es esto posible? Para que un hierro actúe como fuego, debe permanecer constantemente en contacto con el fuego. Para espiritualizar el cuerpo material, debemos permanecer constantemente en conciencia de Kṛṣṇa. Cuando este cuerpo material está plenamente ocupado en actividades espirituales, se vuelve espiritual.
Según el sistema védico, el cuerpo de una personalidad elevada, un sannyāsī, no se quema sino que se entierra, porque el cuerpo de un sannyāsī se considera espiritual, ya que ha dejado de ocuparse en actividades materiales. Si todos en este mundo se ocupan plenamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y dejan de trabajar para la complacencia de los sentidos, este mundo entero se volverá inmediatamente espiritual. Por lo tanto, es necesario aprender a trabajar para satisfacer a Kṛṣṇa. Esto requiere un poco de tiempo para comprenderlo. Si algo se utiliza para la satisfacción de Kṛṣṇa, es espiritual. Como utilizamos micrófonos, máquinas de escribir, etc., para hablar y escribir sobre Kṛṣṇa, ellos se espiritualizan. ¿Cuál es la diferencia entre prasāda y la comida común? Algunas personas pueden decir: "¿Qué es este prasāda? Comemos la misma comida. ¿Por qué lo llamas prasāda?". Es prasāda porque se ha ofrecido para satisfacer a Kṛṣṇa y, por lo tanto, se ha espiritualizado.
En un sentido más elevado, no existe ninguna materia. Todo es espiritual. Como Kṛṣṇa es espiritual y la materia es una de las energías de Kṛṣṇa, la materia también es espiritual. Kṛṣṇa es totalmente espiritual y el espíritu proviene del espíritu. Sin embargo, debido a que las entidades vivientes están haciendo un mal uso de esta energía, es decir, usándola para algo distinto de los propósitos de Kṛṣṇa, ésta se materializa, y por eso la llamamos materia. El propósito de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es reespiritualizar esta energía. Nuestro propósito es reespiritualizar al mundo entero, social y políticamente. Por supuesto, puede que esto no sea posible, pero es nuestro ideal. Al menos si emprendemos individualmente este proceso de reespiritualización, nuestras vidas se vuelven perfectas.
En el Bhagavad-gītā (9.22), Kṛṣṇa dice que Él provee a Sus devotos dándoles lo que les falta y preservando lo que tienen. A la gente le gusta mucho decir que Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos, pero no entienden que ayudarse a uno mismo significa ponerse bajo la protección de Kṛṣṇa. Si uno piensa: "Oh, puedo ayudarme a mí mismo. Puedo protegerme", está pensando tontamente. Mientras mi dedo esté adherido a mi cuerpo, es útil y puedo gastar miles de dólares para preservarlo. Pero si se corta este dedo, es inútil y se tira a la basura. De manera similar, somos partes integrales de Kṛṣṇa, y ayudarnos a nosotros mismos significa ponernos en la posición que nos corresponde como Sus partes integrales. De lo contrario, sólo seremos dignos de ser desechados. El dedo sólo puede ayudarse a sí mismo si está situado correctamente en la mano y trabaja en nombre de todo el cuerpo. Si el dedo piensa: "Me separaré de este cuerpo y simplemente me ayudaré a mí mismo", ese dedo será desechado y morirá. Tan pronto como pensamos: "Viviré independientemente de Kṛṣṇa", esa es nuestra muerte espiritual, y tan pronto como nos ocupamos en el servicio de Kṛṣṇa, como Su parte integral, esa es nuestra vida espiritual. Por tanto, ayudarse a uno mismo significa conocer la situación real de uno y trabajar en consecuencia. No es posible ayudarse a uno mismo sin conocer su posición.
Servicio significa actividad, porque cuando servimos a alguien, estamos actuando. Cuando servimos a Kṛṣṇa, estamos predicando el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, o cocinando, o limpiando el templo, o distribuyendo libros sobre Kṛṣṇa, o escribiendo sobre Él, o comprando alimentos para ofrecerle. Hay tantas maneras de servir. Ayudar a Kṛṣṇa significa actuar por Él, no sentarse en un lugar y meditar artificialmente. Conciencia de Kṛṣṇa significa actividad. Cualquier activo que tengamos debe utilizarse para Kṛṣṇa. Ése es el proceso del bhakti-yoga. Kṛṣṇa nos ha dado una mente y debemos utilizar esa mente para pensar en Kṛṣṇa. Se nos han dado estas manos y debemos usarlas para lavar el templo o cocinar para Kṛṣṇa. Se nos han dado esas piernas y debemos usarlas para ir al templo de Kṛṣṇa. Se nos ha dado una nariz y debemos usarla para oler las flores que se le han ofrecido a Kṛṣṇa. A través del proceso del bhakti-yoga, ocupamos todos estos sentidos en el servicio de Kṛṣṇa, y de esa manera los sentidos se espiritualizan.
En el Bhagavad-gītā, Arjuna se negaba a actuar, y Kṛṣṇa lo inspiraba a ocuparse en actividades. Todo el Bhagavad-gītā es una inspiración para trabajar, ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa, actuar en nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca le dice a Arjuna: "Mi querido amigo Arjuna, no te preocupes por esta guerra. Simplemente siéntate y medita en Mí". Ése no es el mensaje del Bhagavad-gītā. No debemos abstenernos de toda actividad, sino sólo de aquellas actividades que impiden nuestra conciencia de Kṛṣṇa. La meditación significa detener toda actividad sin sentido. Aquellos que tienen un nivel avanzado de conciencia de Kṛṣṇa están trabajando constantemente para Kṛṣṇa.
Una madre sólo le dice a su hijo malo que se siente y no haga nada. Si un niño no puede hacer nada más que molestar a su madre, ésta le dice: "Mi querido hijo, siéntate aquí y quédate callado". Pero si el niño puede trabajar bien, la madre dice: "Mi querido hijo, ¿podrías ayudarme a hacer esto? ¿Irías allí y harías aquello?". Sentarse quieto en un lugar es sólo para aquellos que no saben cómo trabajar con sensatez. Mientras el niño se siente en un lugar, no causa estragos. Sentarse quieto significa negar tonterías; no es una actividad positiva. En la negación no hay vida. Las actividades positivas constituyen la vida, y la actividad positiva es el mensaje del Bhagavad-gītā. La vida espiritual no es "No hagas esto". La vida espiritual es "¡Haz esto!" Para actuar correctamente, hay ciertas cosas que uno debe saber que no debe hacer; por lo tanto ciertas actividades están prohibidas. Sin embargo, todo el Bhagavad-gītā es "hacer". Kṛṣṇa dice: "Lucha por Mí". Al comienzo del Bhagavad-gītā, cuando Arjuna le dijo a Kṛṣṇa: "No pelearé", Śrī Kṛṣṇa dijo:
kutas tvā kaśmalam idaṁ
viṣame samupasthitam
anārya juṣṭam asvargyaṁ
akīrti-karam arjuna
"Mi querido Arjuna, ¿cómo han llegado a ti estas impurezas? No son propias de un hombre que conoce los valores progresivos de la vida. No conducen a planetas superiores, sino a la infamia". (Bg. 2.2) Kṛṣṇa le dice directamente a Arjuna que está hablando como un no ario, es decir, como alguien que no conoce los valores espirituales de la vida. De modo que conciencia de Kṛṣṇa no significa sentarse sin hacer nada.
Kṛṣṇa mismo no se sienta de brazos cruzados. Todos Sus pasatiempos están llenos de actividad. Cuando vayamos al mundo espiritual, veremos que Kṛṣṇa siempre está ocupado en bailar, comer y disfrutar. No se sienta a meditar. ¿Hay algún relato de las gopīs meditando? ¿Se sentó Caitanya Mahāprabhu a meditar? No, Él siempre estaba bailando y cantando Hare Kṛṣṇa. El alma espiritual es naturalmente activa. ¿Cómo podemos sentarnos en silencio y no hacer nada? No es posible. Por lo tanto, después de que Śrī Kṛṣṇa esbozara el sistema de sāṅkhya-yoga en el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā, Arjuna dijo con franqueza:
yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ
sāmyena madhusūdana
etasyāhaṁ na paśyāmi
cañcalatvāt sthitiṁ sthirām
"Oh Madhusūdana [Kṛṣṇa], el sistema de yoga que has resumido me parece poco práctico e insoportable, porque la mente está inquieta e inestable". (Bg. 6.33) Aunque Arjuna era muy elevado y amigo íntimo de Kṛṣṇa, inmediatamente se negó a adoptar este sistema de sāṅkhya-yoga. En esencia, dijo: "Para mí no es posible". ¿Cómo pudo haber sido posible? Arjuna era un guerrero, un hombre de familia, y quería un reino. ¿Qué tiempo tenía para meditar? Se negó rotundamente a practicar este tipo de yoga meditacional, diciendo que la mente es tan difícil de controlar como el viento (Bg. 6.34). Eso es un hecho. No es posible controlar la mente artificialmente; por lo tanto, debemos ocupar la mente en la conciencia de Kṛṣṇa. Luego se controla. Si a Arjuna este proceso le resultó más difícil que controlar el viento, ¿qué hay de nosotros? Después de todo, Arjuna no era un hombre corriente. Estaba hablando personalmente con el Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, y proclamó que la mente era como un gran viento. ¿Cómo podemos controlar el viento? Sólo podemos controlar la mente fijándola en los pies de loto de Kṛṣṇa. Ésa es la perfección de la meditación.
En realidad, nadie quiere sentarse y meditar. ¿Por qué deberíamos? Estamos destinados a la actividad positiva, a la recreación, al placer. En conciencia de Kṛṣṇa, nuestra recreación es bailar y cantar, y cuando nos cansamos, tomamos prasāda. ¿Es difícil bailar? ¿Es difícil cantar? No cobramos nada por bailar en el templo. Si vas a un salón de baile, tienes que pagar para entrar, pero no cobramos. Es natural disfrutar de la música, el baile y las comidas sabrosas. Éstas son nuestras recreaciones y este es nuestro método de meditación. Así que este sistema de yoga no es nada laborioso. Es simplemente recreación, susukham. En el capítulo noveno del Bhagavad-gītā (9.2) se afirma que este yoga es susukham: muy feliz. "Es eterno y se realiza con alegría". Es natural, automático y espontáneo. Es nuestra vida real en el mundo espiritual.
En Vaikuṇṭha, el mundo espiritual, no hay ansiedad. Vaikuṇṭha significa "libertad de ansiedad", y en Vaikuṇṭha las almas liberadas siempre están bailando, cantando y tomando prasāda. No hay fábricas, trabajo duro ni instituciones técnicas. No hay necesidad de estas cosas artificiales. En el Vedānta-sūtra se afirma: ānandamayo 'bhyāsāt: (Vedānta-sūtra 1.1.12) Dios es ānandamaya, lleno de bienaventuranza y placer. Dado que somos parte integral de Dios, también poseemos estas mismas cualidades. Entonces, el objetivo de nuestro proceso de yoga es unirnos al supremo ānandamaya, Śrī Kṛṣṇa, para unirnos a Su grupo de danza. Entonces seremos realmente felices.
En esta tierra intentamos ser felices artificialmente y por eso nos sentimos frustrados. Una vez que estemos situados en la conciencia de Kṛṣṇa, reviviremos nuestra posición original y nos volveremos simplemente gozosos. Puesto que nuestra verdadera naturaleza es ānandamaya, bienaventurada, siempre estamos buscando la felicidad. En las ciudades nos inundan los anuncios. Los restaurantes, bares, clubes nocturnos y salones de baile siempre están anunciando: "Vamos, aquí está ānanda. Aquí está el placer". Esto se debe a que todo el mundo busca ānanda, el placer. Nuestra sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa también anuncia: "Aquí está ānanda", pero nuestro estándar de placer es muy diferente. En cualquier caso, el objetivo –el placer– es el mismo.
La mayoría de la gente busca placer en la plataforma material burda. La búsqueda más avanzada del placer en la especulación, la filosofía, la poesía o el arte. Sin embargo, el bhakti-yogī busca placer en el plano trascendental, y ésa es su única ocupación. ¿Por qué la gente trabaja tan duro todo el día? Están pensando: "Esta noche disfrutaré. Esta noche me asociaré con esta chica o con mi esposa". Por eso la gente se toma tantas molestias para conseguir un poco de placer. El placer es el objetivo final, pero desgraciadamente, bajo la ilusión, la gente no sabe dónde se puede encontrar el verdadero placer. El verdadero placer existe eternamente en la forma trascendental de Kṛṣṇa.
Quizás hayan visto fotografías de Kṛṣṇa y, de ser así, hayan notado que Kṛṣṇa siempre está alegre. Si te unes a Su compañía, también te volverás alegre. ¿Has visto alguna vez fotografías de Kṛṣṇa trabajando con una máquina? ¿Habéis visto alguna vez fotografías de Kṛṣṇa fumando? No, Él es por naturaleza lleno de placer, y si te desenvuelves de esa manera, también encontrarás placer. El placer no se puede encontrar artificialmente.
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tabhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
"Adoro a Govinda, el Señor primitivo, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, asemejándose a Su propia figura espiritual, la encarnación de la potencia extática que posee la sesenta y cuatro actividades artísticas, en compañía de Sus confidentes (sakhīs) , encarnaciones de las extensiones de Su forma corporal, impregnadas y vitalizadas por Su siempre bienaventurado rasa espiritual". (Bs 5,37)
La palabra rasa significa "sabor" o "suavidad". Disfrutamos de los dulces o golosinas por su sabor. Todo el mundo intenta disfrutar de algún sabor y queremos disfrutar del sexo porque hay algo de sabor ahí. Eso se llama gusto ādi. Los gustos materiales son diferentes porque se prueban y se terminan rápidamente. Los gustos materiales duran sólo unos minutos. Puedes tomar un caramelo, probarlo y decir: "Oh, eso es muy bueno", pero tienes que probar otro para continuar disfrutando. El gusto material no es ilimitado, pero el gusto real no tiene fin. El gusto espiritual no se puede olvidar; sigue aumentando. Ānandāmbudhi-vardhanam. Caitanya Mahāprabhu dice: "Este sabor siempre está aumentando". El gusto espiritual es como el océano en el sentido de que es muy grande. El Océano Pacífico siempre está agitado, pero no aumenta. Por orden de Dios, el océano no se extiende más allá de su límite, y si se extiende, hay estragos. El Señor Caitanya Mahāprabhu dice que hay otro océano, un océano de bienaventuranza trascendental, un océano que siempre está aumentando. Ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ/ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Al cantar Hare Kṛṣṇa, nuestra potencia de placer aumenta cada vez más.
Aquel que ha realizado a Śrī Kṛṣṇa siempre vive en Vṛndāvana, Vaikuṇṭha. Aunque parezca que un devoto vive en algún lugar lejos de Vṛndāvana, siempre vive en Vṛndāvana, porque sabe que Kṛṣṇa está presente en todas partes, incluso dentro del átomo. El Señor Supremo es más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Una vez que estamos plenamente realizados y establecidos en la conciencia de Kṛṣṇa, nunca perdemos de vista a Kṛṣṇa, y nuestra bienaventuranza siempre aumenta. Éste es el verdadero sistema de yoga, bhakti-yoga, tal como lo expone el propio Señor Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā.
En los capítulos sexto y octavo del Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, explica que el sistema óctuple de yoga es un medio para controlar la mente y los sentidos. Este método, sin embargo, es muy difícil de realizar para la gente, especialmente en esta Era de Kali, una era caracterizada por la ignorancia y el caos.
Aunque este sistema óctuple de yoga se recomienda particularmente en el Capítulo Sexto del Bhagavad-gītā, el Señor enfatiza que el proceso del karma-yoga, la acción con conciencia de Kṛṣṇa, es superior. En este mundo, todo el mundo actúa para mantener a su familia, y todo el mundo trabaja con miras a algún interés propio o gratificación personal de los sentidos, ya sea concentrada o ampliada. Pero actuar perfectamente es actuar con conciencia de Kṛṣṇa, y esto significa actuar desapegado de los frutos del trabajo.
Es nuestro deber actuar con conciencia de Kṛṣṇa porque constitucionalmente somos partes integrales del Supremo. Las partes del cuerpo trabajan para la satisfacción de todo el cuerpo, no para las partes individuales. El objetivo es la satisfacción del todo completo. De manera similar, la entidad viviente debe actuar para la satisfacción del todo supremo, la Suprema Personalidad de Dios, y no para su propia satisfacción personal. Quien puede hacer esto es el sannyāsī perfecto y el yogī perfecto. En el primer verso del Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā, el capítulo que trata del sāṅkhya-yoga, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa afirma:
anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ
"Aquel que está desapegado de los frutos de su trabajo y que trabaja según sus obligaciones está en la orden de vida de renuncia, y él es el verdadero místico, no aquel que no enciende el fuego y no realiza ningún trabajo".
A veces, los sannyāsīs (renunciantes) piensan incorrectamente que se han liberado de todas las ocupaciones materiales y que, por lo tanto, ya no tienen que realizar agni-hotra yajñas, o sacrificios de fuego. Esto es un error. Todos deben realizar ciertos yajñas (sacrificios) para la purificación. Puesto que tradicionalmente a los sannyāsīs no se les exige celebrar yajñas, a veces piensan que pueden alcanzar la liberación dejando de celebrar los yajñas rituales, pero en realidad, a menos que uno llegue al plano de la conciencia de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de liberación. Los sannyāsīs que dejan de celebrar yajñas en realidad actúan movidos por su propio interés, porque su objetivo es volverse uno con el Brahman impersonal. Ésa es la meta última de los impersonalistas (māyāvādīs), que tienen una meta o exigencia principal: volverse uno con el Ser impersonal supremo. Los devotos no tienen tales demandas. Simplemente están satisfechos con servir a Kṛṣṇa para satisfacer a Kṛṣṇa. No quieren nada a cambio. Ésa es la característica de la devoción pura.
Fue el Señor Caitanya Mahāprabhu quien expresó esta actitud devocional de manera tan sucinta:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mamá janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
[CC. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]
"Oh Señor todopoderoso, no tengo ningún deseo de acumular riquezas ni de disfrutar de mujeres hermosas. Tampoco quiero ningún número de seguidores. Lo que quiero es sólo la misericordia sin causa de Tu servicio devocional en mi vida, nacimiento tras nacimiento". En esencia, éste es el sistema de bhakti-yoga. Hay muchos ejemplos de actitud devocional pura. Una vez, el Señor Nṛsiṁhadeva le dijo a Prahlāda Mahārāja: "Mi querido muchacho, has sufrido mucho por Mí. Lo que quieras, pídelo". Como era un devoto puro, Prahlāda Mahārāja se negó a pedir nada. Él dijo: "Mi querido Maestro, no estoy realizando negocios mercantiles con Usted. No aceptaré ninguna remuneración por mi servicio". Ésta es la actitud devocional pura.
Los yogīs y jñānīs exigen volverse uno con el Supremo porque tienen una experiencia muy amarga al sufrir los dolores materiales. Quieren ser uno con el Señor porque sufren por la separación. Sin embargo, el devoto puro no experimenta esto. Aunque esté separado del Señor, disfruta plenamente del servicio del Señor en la separación. El deseo de volverse uno con el Brahman impersonal, o de fusionarse con Dios, es ciertamente mayor que cualquier deseo material, pero esto no carece de interés personal. De manera similar, el yogī místico que practica el sistema de yoga con los ojos entreabiertos y cesando todas las actividades materiales, desea alguna satisfacción para su ser personal. Esos yogīs desean poder material, y esa es su concepción de la perfección del yoga. En realidad, ésta no es la perfección del yoga, sino un proceso materialista.
Si uno practica los principios regulativos del yoga, puede alcanzar ocho clases de perfección. Puede volverse más ligero que un bastoncillo de algodón. Puede llegar a ser más pesado que una gran piedra. Puede conseguir inmediatamente lo que quiera. A veces incluso puede crear un planeta. Aunque son raros, en realidad existen yogīs tan poderosos. Viśvāmitra Yogī quería engendrar un hombre de una palmera. Estaba pensando: "¿Por qué un hombre tiene que vivir tantos meses dentro del útero de su madre? ¿Por qué no puede producirse como un fruto?" Pensando así, Viśvāmitra Yogī produjo hombres como cocos. A veces los yogīs son tan poderosos que pueden realizar esos actos, pero todos ellos son poderes materiales. En última instancia, esos yogīs son vencidos, porque no pueden retener esos poderes materiales indefinidamente. Los bhakti-yogīs no están interesados en esos poderes.
El bhakti-yogī, actuando con conciencia de Kṛṣṇa, trabaja para la satisfacción del todo, sin interés propio. Una persona consciente de Kṛṣṇa no desea la autosatisfacción. Más bien, su criterio de éxito es la satisfacción de Kṛṣṇa; por eso se le considera el sannyāsī perfecto y el yogi perfecto.
Un devoto puro ni siquiera quiere la salvación. Los salvacionistas quieren salvarse del renacimiento, y los vaticistas también quieren poner fin a toda vida material. Sin embargo, Caitanya Mahāprabhu sólo pidió servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, nacimiento tras nacimiento; en otras palabras, Caitanya Mahāprabhu estaba preparado para soportar miserias materiales en un cuerpo tras otro. ¿Cuál era entonces el deseo de Caitanya Mahāprabhu? Quería dedicarse al servicio de Dios y nada más, porque esa es la verdadera perfección del yoga.
Ya sea en el cielo espiritual o en el cielo material, el alma espiritual individual es constitucionalmente la misma. Se dice que es la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Esto significa que nuestra posición es la de una pequeña partícula. Pero el espíritu puede expandirse. Así como desarrollamos un cuerpo material en el mundo material, desarrollamos un cuerpo espiritual en el mundo espiritual. En el mundo material, la expansión se produce en contacto con la materia. En el mundo espiritual, esta expansión es espiritual.
En realidad, la primera lección del Bhagavad-gītā es: "Soy alma espiritual. Soy diferente de este cuerpo". Yo soy una fuerza viviente, pero este cuerpo material no es una fuerza viviente. Es materia opaca y se activa sólo porque la fuerza espiritual está presente. En el mundo espiritual todo es fuerza viva; no hay materia muerta. Allí el cuerpo es totalmente espiritual. Se puede comparar el alma espiritual con el aceite y el cuerpo con el agua. Cuando el petróleo está en agua, hay una distinción, y esa distinción siempre permanece. En el cielo espiritual, no se trata de colocar aceite en agua. Allí todo es espíritu.
Los impersonalistas no quieren desarrollar un cuerpo. Simplemente quieren seguir siendo partículas espirituales, y esa es su idea de la felicidad. Pero nosotros, los bhakti-yogīs (vaiṣṇavas), queremos servir a Kṛṣṇa y, por lo tanto, necesitamos manos, piernas y todas las demás partes del cuerpo. De hecho, se nos dan estos cuerpos para servir a Kṛṣṇa. Así como desarrollamos un cuerpo material en el útero de nuestra madre, de manera similar podemos desarrollar un cuerpo espiritual en el mundo espiritual.
El cuerpo espiritual se desarrolla mediante la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa. Este cuerpo material se espiritualiza mediante este proceso de bhakti-yoga. Si colocas un hierro dentro del fuego, el hierro se calienta tanto que también se vuelve ardiente. Cuando el hierro está al rojo vivo, adquiere todas las cualidades del fuego. Si tocas algo con ese hierro, ese hierro actuará como fuego. De manera similar, aunque este cuerpo es material, puede espiritualizarse mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y actuar como espíritu. Aunque el cobre es sólo un metal, tan pronto como entra en contacto con la electricidad, se electrifica y, si lo tocas, recibirás una descarga eléctrica.
Tan pronto como vuestro cuerpo se espiritualiza, la actividad material cesa. La actividad material significa actuar para complacer los sentidos. A medida que os espiritualizáis, las demandas materiales disminuyen hasta llegar a ser nulas. ¿Cómo es esto posible? Para que un hierro actúe como fuego, debe permanecer constantemente en contacto con el fuego. Para espiritualizar el cuerpo material, debemos permanecer constantemente en conciencia de Kṛṣṇa. Cuando este cuerpo material está plenamente ocupado en actividades espirituales, se vuelve espiritual.
Según el sistema védico, el cuerpo de una personalidad elevada, un sannyāsī, no se quema sino que se entierra, porque el cuerpo de un sannyāsī se considera espiritual, ya que ha dejado de ocuparse en actividades materiales. Si todos en este mundo se ocupan plenamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y dejan de trabajar para la complacencia de los sentidos, este mundo entero se volverá inmediatamente espiritual. Por lo tanto, es necesario aprender a trabajar para satisfacer a Kṛṣṇa. Esto requiere un poco de tiempo para comprenderlo. Si algo se utiliza para la satisfacción de Kṛṣṇa, es espiritual. Como utilizamos micrófonos, máquinas de escribir, etc., para hablar y escribir sobre Kṛṣṇa, ellos se espiritualizan. ¿Cuál es la diferencia entre prasāda y la comida común? Algunas personas pueden decir: "¿Qué es este prasāda? Comemos la misma comida. ¿Por qué lo llamas prasāda?". Es prasāda porque se ha ofrecido para satisfacer a Kṛṣṇa y, por lo tanto, se ha espiritualizado.
En un sentido más elevado, no existe ninguna materia. Todo es espiritual. Como Kṛṣṇa es espiritual y la materia es una de las energías de Kṛṣṇa, la materia también es espiritual. Kṛṣṇa es totalmente espiritual y el espíritu proviene del espíritu. Sin embargo, debido a que las entidades vivientes están haciendo un mal uso de esta energía, es decir, usándola para algo distinto de los propósitos de Kṛṣṇa, ésta se materializa, y por eso la llamamos materia. El propósito de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es reespiritualizar esta energía. Nuestro propósito es reespiritualizar al mundo entero, social y políticamente. Por supuesto, puede que esto no sea posible, pero es nuestro ideal. Al menos si emprendemos individualmente este proceso de reespiritualización, nuestras vidas se vuelven perfectas.
En el Bhagavad-gītā (9.22), Kṛṣṇa dice que Él provee a Sus devotos dándoles lo que les falta y preservando lo que tienen. A la gente le gusta mucho decir que Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos, pero no entienden que ayudarse a uno mismo significa ponerse bajo la protección de Kṛṣṇa. Si uno piensa: "Oh, puedo ayudarme a mí mismo. Puedo protegerme", está pensando tontamente. Mientras mi dedo esté adherido a mi cuerpo, es útil y puedo gastar miles de dólares para preservarlo. Pero si se corta este dedo, es inútil y se tira a la basura. De manera similar, somos partes integrales de Kṛṣṇa, y ayudarnos a nosotros mismos significa ponernos en la posición que nos corresponde como Sus partes integrales. De lo contrario, sólo seremos dignos de ser desechados. El dedo sólo puede ayudarse a sí mismo si está situado correctamente en la mano y trabaja en nombre de todo el cuerpo. Si el dedo piensa: "Me separaré de este cuerpo y simplemente me ayudaré a mí mismo", ese dedo será desechado y morirá. Tan pronto como pensamos: "Viviré independientemente de Kṛṣṇa", esa es nuestra muerte espiritual, y tan pronto como nos ocupamos en el servicio de Kṛṣṇa, como Su parte integral, esa es nuestra vida espiritual. Por tanto, ayudarse a uno mismo significa conocer la situación real de uno y trabajar en consecuencia. No es posible ayudarse a uno mismo sin conocer su posición.
Servicio significa actividad, porque cuando servimos a alguien, estamos actuando. Cuando servimos a Kṛṣṇa, estamos predicando el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, o cocinando, o limpiando el templo, o distribuyendo libros sobre Kṛṣṇa, o escribiendo sobre Él, o comprando alimentos para ofrecerle. Hay tantas maneras de servir. Ayudar a Kṛṣṇa significa actuar por Él, no sentarse en un lugar y meditar artificialmente. Conciencia de Kṛṣṇa significa actividad. Cualquier activo que tengamos debe utilizarse para Kṛṣṇa. Ése es el proceso del bhakti-yoga. Kṛṣṇa nos ha dado una mente y debemos utilizar esa mente para pensar en Kṛṣṇa. Se nos han dado estas manos y debemos usarlas para lavar el templo o cocinar para Kṛṣṇa. Se nos han dado esas piernas y debemos usarlas para ir al templo de Kṛṣṇa. Se nos ha dado una nariz y debemos usarla para oler las flores que se le han ofrecido a Kṛṣṇa. A través del proceso del bhakti-yoga, ocupamos todos estos sentidos en el servicio de Kṛṣṇa, y de esa manera los sentidos se espiritualizan.
En el Bhagavad-gītā, Arjuna se negaba a actuar, y Kṛṣṇa lo inspiraba a ocuparse en actividades. Todo el Bhagavad-gītā es una inspiración para trabajar, ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa, actuar en nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca le dice a Arjuna: "Mi querido amigo Arjuna, no te preocupes por esta guerra. Simplemente siéntate y medita en Mí". Ése no es el mensaje del Bhagavad-gītā. No debemos abstenernos de toda actividad, sino sólo de aquellas actividades que impiden nuestra conciencia de Kṛṣṇa. La meditación significa detener toda actividad sin sentido. Aquellos que tienen un nivel avanzado de conciencia de Kṛṣṇa están trabajando constantemente para Kṛṣṇa.
Una madre sólo le dice a su hijo malo que se siente y no haga nada. Si un niño no puede hacer nada más que molestar a su madre, ésta le dice: "Mi querido hijo, siéntate aquí y quédate callado". Pero si el niño puede trabajar bien, la madre dice: "Mi querido hijo, ¿podrías ayudarme a hacer esto? ¿Irías allí y harías aquello?". Sentarse quieto en un lugar es sólo para aquellos que no saben cómo trabajar con sensatez. Mientras el niño se siente en un lugar, no causa estragos. Sentarse quieto significa negar tonterías; no es una actividad positiva. En la negación no hay vida. Las actividades positivas constituyen la vida, y la actividad positiva es el mensaje del Bhagavad-gītā. La vida espiritual no es "No hagas esto". La vida espiritual es "¡Haz esto!" Para actuar correctamente, hay ciertas cosas que uno debe saber que no debe hacer; por lo tanto ciertas actividades están prohibidas. Sin embargo, todo el Bhagavad-gītā es "hacer". Kṛṣṇa dice: "Lucha por Mí". Al comienzo del Bhagavad-gītā, cuando Arjuna le dijo a Kṛṣṇa: "No pelearé", Śrī Kṛṣṇa dijo:
kutas tvā kaśmalam idaṁ
viṣame samupasthitam
anārya juṣṭam asvargyaṁ
akīrti-karam arjuna
"Mi querido Arjuna, ¿cómo han llegado a ti estas impurezas? No son propias de un hombre que conoce los valores progresivos de la vida. No conducen a planetas superiores, sino a la infamia". (Bg. 2.2) Kṛṣṇa le dice directamente a Arjuna que está hablando como un no ario, es decir, como alguien que no conoce los valores espirituales de la vida. De modo que conciencia de Kṛṣṇa no significa sentarse sin hacer nada.
Kṛṣṇa mismo no se sienta de brazos cruzados. Todos Sus pasatiempos están llenos de actividad. Cuando vayamos al mundo espiritual, veremos que Kṛṣṇa siempre está ocupado en bailar, comer y disfrutar. No se sienta a meditar. ¿Hay algún relato de las gopīs meditando? ¿Se sentó Caitanya Mahāprabhu a meditar? No, Él siempre estaba bailando y cantando Hare Kṛṣṇa. El alma espiritual es naturalmente activa. ¿Cómo podemos sentarnos en silencio y no hacer nada? No es posible. Por lo tanto, después de que Śrī Kṛṣṇa esbozara el sistema de sāṅkhya-yoga en el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā, Arjuna dijo con franqueza:
yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ
sāmyena madhusūdana
etasyāhaṁ na paśyāmi
cañcalatvāt sthitiṁ sthirām
"Oh Madhusūdana [Kṛṣṇa], el sistema de yoga que has resumido me parece poco práctico e insoportable, porque la mente está inquieta e inestable". (Bg. 6.33) Aunque Arjuna era muy elevado y amigo íntimo de Kṛṣṇa, inmediatamente se negó a adoptar este sistema de sāṅkhya-yoga. En esencia, dijo: "Para mí no es posible". ¿Cómo pudo haber sido posible? Arjuna era un guerrero, un hombre de familia, y quería un reino. ¿Qué tiempo tenía para meditar? Se negó rotundamente a practicar este tipo de yoga meditacional, diciendo que la mente es tan difícil de controlar como el viento (Bg. 6.34). Eso es un hecho. No es posible controlar la mente artificialmente; por lo tanto, debemos ocupar la mente en la conciencia de Kṛṣṇa. Luego se controla. Si a Arjuna este proceso le resultó más difícil que controlar el viento, ¿qué hay de nosotros? Después de todo, Arjuna no era un hombre corriente. Estaba hablando personalmente con el Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, y proclamó que la mente era como un gran viento. ¿Cómo podemos controlar el viento? Sólo podemos controlar la mente fijándola en los pies de loto de Kṛṣṇa. Ésa es la perfección de la meditación.
En realidad, nadie quiere sentarse y meditar. ¿Por qué deberíamos? Estamos destinados a la actividad positiva, a la recreación, al placer. En conciencia de Kṛṣṇa, nuestra recreación es bailar y cantar, y cuando nos cansamos, tomamos prasāda. ¿Es difícil bailar? ¿Es difícil cantar? No cobramos nada por bailar en el templo. Si vas a un salón de baile, tienes que pagar para entrar, pero no cobramos. Es natural disfrutar de la música, el baile y las comidas sabrosas. Éstas son nuestras recreaciones y este es nuestro método de meditación. Así que este sistema de yoga no es nada laborioso. Es simplemente recreación, susukham. En el capítulo noveno del Bhagavad-gītā (9.2) se afirma que este yoga es susukham: muy feliz. "Es eterno y se realiza con alegría". Es natural, automático y espontáneo. Es nuestra vida real en el mundo espiritual.
En Vaikuṇṭha, el mundo espiritual, no hay ansiedad. Vaikuṇṭha significa "libertad de ansiedad", y en Vaikuṇṭha las almas liberadas siempre están bailando, cantando y tomando prasāda. No hay fábricas, trabajo duro ni instituciones técnicas. No hay necesidad de estas cosas artificiales. En el Vedānta-sūtra se afirma: ānandamayo 'bhyāsāt: (Vedānta-sūtra 1.1.12) Dios es ānandamaya, lleno de bienaventuranza y placer. Dado que somos parte integral de Dios, también poseemos estas mismas cualidades. Entonces, el objetivo de nuestro proceso de yoga es unirnos al supremo ānandamaya, Śrī Kṛṣṇa, para unirnos a Su grupo de danza. Entonces seremos realmente felices.
En esta tierra intentamos ser felices artificialmente y por eso nos sentimos frustrados. Una vez que estemos situados en la conciencia de Kṛṣṇa, reviviremos nuestra posición original y nos volveremos simplemente gozosos. Puesto que nuestra verdadera naturaleza es ānandamaya, bienaventurada, siempre estamos buscando la felicidad. En las ciudades nos inundan los anuncios. Los restaurantes, bares, clubes nocturnos y salones de baile siempre están anunciando: "Vamos, aquí está ānanda. Aquí está el placer". Esto se debe a que todo el mundo busca ānanda, el placer. Nuestra sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa también anuncia: "Aquí está ānanda", pero nuestro estándar de placer es muy diferente. En cualquier caso, el objetivo –el placer– es el mismo.
La mayoría de la gente busca placer en la plataforma material burda. La búsqueda más avanzada del placer en la especulación, la filosofía, la poesía o el arte. Sin embargo, el bhakti-yogī busca placer en el plano trascendental, y ésa es su única ocupación. ¿Por qué la gente trabaja tan duro todo el día? Están pensando: "Esta noche disfrutaré. Esta noche me asociaré con esta chica o con mi esposa". Por eso la gente se toma tantas molestias para conseguir un poco de placer. El placer es el objetivo final, pero desgraciadamente, bajo la ilusión, la gente no sabe dónde se puede encontrar el verdadero placer. El verdadero placer existe eternamente en la forma trascendental de Kṛṣṇa.
Quizás hayan visto fotografías de Kṛṣṇa y, de ser así, hayan notado que Kṛṣṇa siempre está alegre. Si te unes a Su compañía, también te volverás alegre. ¿Has visto alguna vez fotografías de Kṛṣṇa trabajando con una máquina? ¿Habéis visto alguna vez fotografías de Kṛṣṇa fumando? No, Él es por naturaleza lleno de placer, y si te desenvuelves de esa manera, también encontrarás placer. El placer no se puede encontrar artificialmente.
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tabhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
"Adoro a Govinda, el Señor primitivo, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, asemejándose a Su propia figura espiritual, la encarnación de la potencia extática que posee la sesenta y cuatro actividades artísticas, en compañía de Sus confidentes (sakhīs) , encarnaciones de las extensiones de Su forma corporal, impregnadas y vitalizadas por Su siempre bienaventurado rasa espiritual". (Bs 5,37)
La palabra rasa significa "sabor" o "suavidad". Disfrutamos de los dulces o golosinas por su sabor. Todo el mundo intenta disfrutar de algún sabor y queremos disfrutar del sexo porque hay algo de sabor ahí. Eso se llama gusto ādi. Los gustos materiales son diferentes porque se prueban y se terminan rápidamente. Los gustos materiales duran sólo unos minutos. Puedes tomar un caramelo, probarlo y decir: "Oh, eso es muy bueno", pero tienes que probar otro para continuar disfrutando. El gusto material no es ilimitado, pero el gusto real no tiene fin. El gusto espiritual no se puede olvidar; sigue aumentando. Ānandāmbudhi-vardhanam. Caitanya Mahāprabhu dice: "Este sabor siempre está aumentando". El gusto espiritual es como el océano en el sentido de que es muy grande. El Océano Pacífico siempre está agitado, pero no aumenta. Por orden de Dios, el océano no se extiende más allá de su límite, y si se extiende, hay estragos. El Señor Caitanya Mahāprabhu dice que hay otro océano, un océano de bienaventuranza trascendental, un océano que siempre está aumentando. Ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ/ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Al cantar Hare Kṛṣṇa, nuestra potencia de placer aumenta cada vez más.
Aquel que ha realizado a Śrī Kṛṣṇa siempre vive en Vṛndāvana, Vaikuṇṭha. Aunque parezca que un devoto vive en algún lugar lejos de Vṛndāvana, siempre vive en Vṛndāvana, porque sabe que Kṛṣṇa está presente en todas partes, incluso dentro del átomo. El Señor Supremo es más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Una vez que estamos plenamente realizados y establecidos en la conciencia de Kṛṣṇa, nunca perdemos de vista a Kṛṣṇa, y nuestra bienaventuranza siempre aumenta. Éste es el verdadero sistema de yoga, bhakti-yoga, tal como lo expone el propio Señor Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā.