Capitulo dos. Karma-yoga
Capitulo dos
Karma-yoga
Los eruditos sabios nos informan que uno toma su nacimiento en la India, la tierra santa de Bharata-varsa, después del proceso gradual de evolución a través de 8.400.000 especies de vida, incluyendo 900.000 especies acuáticas, 2.000.000 especies inmóviles como verduras y colinas, 1.100.000 especies de gérmenes e insectos, 1.000.000 de aves
especies, 3.000.000 especies de animales inferiores y 400.000 especies humanas. El espíritu viviente transmigra de una especie de vida a otra, y se mueve de esa manera durante millones y millones de años dentro del hueco del gran universo. Por esta razón, el alma espiritual viviente se describe como omnipresente.
A este respecto, ya hemos citado un pasaje del Sri Caitanya caritamrta, en donde se dice que aquel que por casualidad ha nacido en la tierra sagrada de Bharatavarsa puede brindar el beneficio supremo a otros, después de que él mismo se ha iluminado por la autorrealización.
De hecho, también, en ningún otro país, excepto en la India, los grandes sabios se esforzaron tanto por la realización del ser espiritual. Se admite que en los países occidentales la gente ha hecho todo lo posible para avanzar en la cultura de la ciencia material, centrada en el cuerpo y la mente materiales. Pero es admitido, también, que a pesar de todo el avance del conocimiento material en Occidente, la gente en general está sufriendo los dolores de los efectos venenosos del materialismo porque se han preocupado muy poco por la cultura de la ciencia espiritual. Los grandes pensadores de los países occidentales deben por lo tanto mirar a la gente de la India si el mensaje de Dios, de genuino espiritismo, es alcanzado por sus oídos.
Por lo tanto, en el Bhagavad-gita, Sri Krsna, la Personalidad de Dios, ha discutido elaboradamente el karma-yoga, el trabajo con resultados trascendentales, para apagar el fuego del materialismo e iluminar el futuro de la humanidad. Hay una gran diferencia entre trabajo por ganancia material y trabajo con resultados trascendentales.
En muchos lugares a lo largo de la Bhagavad-gita, la Personalidad de Dios menciona la palabra buddhi-yoga, o inteligencia con resultados trascendentales. Y por esta palabra buddhi-yoga también podemos entender actividades trascendentales y devocionales. La Personalidad de Dios dice que Él siempre favorece a Sus devotos dotándolos con la inteligencia para realizar actividades devocionales, de modo que al final Sus devotos pueden llegar a Él. En otros lugares, también, se dice que Dios es alcanzable sólo a través de actividades devocionales. Podemos deshacernos de los resultados de nuestro trabajo sólo por el proceso inteligente del trabajo con resultados trascendentales.
En el segundo capítulo del Bhagavad-gita, la Personalidad de Dios, Sri Krsna, aconseja lo siguiente: "Hasta ahora te he explicado acerca del conocimiento trascendental. Ahora les explicaré sobre el trabajo con resultados trascendentales. Por este trabajo con resultados trascendentales, puedes obtener la liberación de la esclavitud del trabajo ordinario. En este proceso no hay pérdida ni disminución. Incluso si se hace muy poco de este trabajo, puede salvarlo a uno del mayor problema".
Las actividades devocionales puras son de una sola variedad. Y como estas actividades devocionales se pueden coordinar con nuestra vida diaria, vida activa se ha explicado en la Bhagavad Gita. Coordinar tales actividades devocionales con nuestras actividades diarias se conoce técnicamente como karma-yoga. Las mismas actividades devocionales cuando se mezclan con la cultura del conocimiento son técnicamente llamadas jnana-yoga. Pero cuando tales actividades devocionales trascienden los límites de todo ese trabajo o conocimiento mental, este estado de cosas se denomina devoción trascendental pura, o bhakti-yoga.
Todas las diversas acciones que realizamos en este mundo engendran diversos resultados. Cuando comenzamos a disfrutar los frutos de tales actuaciones, estas acciones también producen, a su vez, otros resultados específicos como cuestión del curso. Así, tenemos un gran árbol de estas acciones y reacciones con sus respectivos frutos. Y como los disfrutadores de estos frutos, nos vemos atados en la red de tal trabajo y su fruto. Nacimiento tras nacimiento, el alma espiritual se ve envuelta en el proceso de producir tales frutos y disfrutar de los mismos.
Al pasar por varias de las 8.400.000 especies de vida, el alma espiritual está abrumada por el sufrimiento creado por esas reacciones. Tenemos muy pocas posibilidades de escapar de esta esclavitud de acción y reacción: el trabajo y sus resultados fruitivos. Incluso después de abdicar de todo trabajo y aceptar la vida de un sannyasi, o renunciante, uno todavía tiene que trabajar, aunque sólo sea por su estómago hambriento.
Y así Sankaracarya, el gran filósofo monista y reformador religioso, dijo que simplemente por la cuestión del estómago, uno no puede adoptar el vestido de un renunciante Por lo tanto, no hay salida, no hay forma de evitar hacer el trabajo, aunque solo sea por el bien del estomago.
Como resultado, la Personalidad de Dios, Sri Krsna, aconseja al comandante Arjuna con las siguientes palabras: "Oh Arjuna, siempre debes cumplir con tu deber. Hacer algo es mucho mejor que no hacer nada. Ni siquiera puedes asegurar tu sustento diario sin hacer ningún trabajo".
"Obra" significa la obra que se ordena en las escrituras y los libros de leyes sagradas. Significa deberes estándar y prescritos. Tal trabajo es mucho mejor que la pereza bajo la pretensión de ser un renunciante o místico. Para ganarse la vida, uno puede adoptar honorablemente la profesión de barrendero, pero uno no debe cambiar su vestimenta con las túnicas color azafrán de un renunciante simplemente para llenar su estómago vacío.
En la época actual de disputas y pretensiones, uno debería preferir hacer los deberes ordinarios prescritos en lugar de adoptar la vida de un sannyasi, un renunciante. Aquellos que son genuinamente renunciados entienden que no deben abandonar el cumplimiento de sus deberes diarios prescritos en el orden social, porque de lo contrario habrá desastre, simple y llanamente. Cuando no podemos asegurar nuestro sustento cotidiano sin hacer ningún trabajo, ¿cómo es posible renunciar a nuestros deberes prescritos? Y, sin embargo, uno no debe olvidar la difícil posición de su
estar en la red de acción y reacción por la cual el alma espiritual se vuelve ligada a la existencia material.
Entonces, para resolver este dilema, la Personalidad de Dios, Sri Krsna, nos aconseja como sigue: "La mejor política para hacer el trabajo es realizar todos los deberes prescritos para la satisfacción de Yajna, el Ser Supremo, Visnu, la Verdad Absoluta. De lo contrario, todas las acciones producirán reacciones que causarán ataduras. si trabajo se hace por el bien del Yajna, entonces uno puede liberarse de todas las ataduras".
Este método de trabajo, o deberes prescritos, que no causa ningun condicionamiento es llamado trabajo con resultados trascendentales, o karma-yoga. Por tal trabajo con resultados trascendentales, o karma-yoga, no sólo uno se vuelve inmune al condicionamiento del trabajo, sino que también se desarrolla su devoción trascendental hacia la Absoluta Personalidad de Dios. Uno no debe disfrutar de los frutos de su trabajo mismo, sino que debe dedicar el mismo para el servicio amoroso trascendental de la Personalidad de Dios. Este es el primer paso en la escalera de las actividades devocionales.
El Señor Caitanya enseñó este proceso de servicio devocional o trabajo con resultados trascendentales, a Srila Rupa Gosvami en Dasasvamedha-ghata en Prayaga. El Señor Caitanya dijo que sólo aquel que es afortunado puede obtener la semilla del servicio amoroso trascendental, por la misericordia de Sri Krsna, la Personalidad de Dios, y la del maestro espiritual. Karma-yoga, o trabajar con resultados trascendentales, es la semilla de las actividades devocionales puras. Esta ciencia es enseñada por Sri Krsna Mismo o por Sus sirvientes confidenciales fidedignos. A menos que uno tome sus lecciones de tales fuentes, uno inevitablemente mal entenderá la importancia del karma-yoga, al igual que los mundanos ordinarios que a menudo se anuncian como expertos en karma-yoga.
Tenemos que ganar algo de riqueza solo para seguir adelante con nuestra existencia material.
A cambio de esa riqueza, tenemos que asegurar las necesidades de vida, y principalmente, tenemos que cocinar algo para nuestro estómago hambriento. porque si nosotros no comemos, no podemos mantener un cuerpo sano, y si no mantenemos un cuerpo sano, no podemos ganarnos la vida. Es muy difícil determinar qué exigencia es la causa del otro, pero podemos describir este proceso de reciprocidad como la rueda del trabajo. Y viajar por todo el universo es circunvalar la rueda del trabajo. No hay una estimación de nuestra circunvalación y la angustia concomitante resultante de tal viaje vida tras vida por ilusiones, felicidad material, que se compara con la voluntad del fuego fatuo. En la capacidad de un falso disfrutador, sin ninguna obediencia al Señor supremamente poderoso, el alma viviente busca la felicidad permanente vida tras vida, pero no sabe dónde está la verdadera felicidad. Por lo tanto, Prahlada Maharaja dice que nadie sabe que su objetivo final de autorrealización es llegar a Visnu, el todopoderoso Dios.
Sin conocer el objetivo de nuestra autorrealización, estamos viajando sin rumbo en el océano de la existencia material, vida tras vida. Y arrojados como estamos por las olas de la acción y reacción, no podemos determinar el volumen de nuestras angustias en emprender un viaje tan siniestro. Aquí debemos saber que el objetivo de nuestro viaje es alcanzar la Verdad Absoluta, Visnu, la Divinidad omnipresente. Sri Krsna confirma esta meta de la vida al decir que todo debe realizarse para la satisfacción de Visnu, o Yajna. En el Rg Veda se describe la misma verdad: Visnu es la Deidad Suprema, y así todos los dioses subordinados, los suris, miran a Visnu y Sus pies de loto. El autor de los Vedas es la Personalidad de la divinidad misma. En consecuencia, Su Bhagavad-gita es el mejor resumen de todas las enseñanzas en los Vedas (los libros del conocimiento), y no hay duda acerca de él. La instrucción es, por lo tanto, que debemos hacer todo para la satisfacción de Visnu y Visnu solamente, si queremos estar libres de la esclavitud a la rueda de nuestro trabajo.
Anteriormente, la gente de la India (ahora mal llamada "hindú") siguió el varnasramadharma o sanatana-dharma, el sistema que organiza los asuntos humanos de acuerdo con cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales. Los de las tres clases sociales superiores órdenes—a saber, los brahmanas (la orden instructiva), los ksatriyas (la orden administrativa), y los vaisyas (el orden productivo)--todos usados para conducir la vida del Vaisnavismo, o centrando cada acción en la Deidad Suprema, Visnu.
En las cuatro órdenes espirituales: el estudiante, el amo de casa, el jubilado y los renunciados—y especialmente la orden de cabeza de familia, Visnu estaba siendo adorado.
Los cabezas de familia brahmanas, en particular, solían adorar a Visnu sin falta, e incluso ahora los descendientes de esos brahmanas continúan adorando a Visnu diariamente como su Deidad familiar.
Estas personas espiritualmente cultas solían hacer todo por el bien de Visnu. Solían ganar riquezas de acuerdo a su capacidad para el servicio de Visnu. Con sus ganancias solían adquirir comestibles, y los comestibles eran cocinados para la adoración de Visnu. Entonces la comida ofrecida para satisfacer a Visnu se convirtió en prasadam - "la misericordia del Señor", los restos de Su comida - y podrían ser aceptado por ellos. Lo que era posible en días pasados y todavía se hace aquí y allá incluso hoy puede volver a ser posible en todas las esferas de la vida, por un poco ajuste adecuado al tiempo, lugar y personas. De esta manera, todos pueden obtener libertad de la red vinculante de acciones y reacciones.
Los sabios eruditos dicen que acercarse a los pies de loto de Visnu es obtener liberación. Podemos satisfacer nuestros deseos ordinarios satisfaciendo los trascendentales sentidos de Visnu, que es el objetivo final del karma-yoga, o trabajar con resultados trascendentales. Si no cumplimos con nuestros deberes de esta manera, por la satisfacción de Visnu, entonces ciertamente todo y cualquier trabajo hecho por nosotros producirá nada más que resultados materiales venenosos, y finalmente habrá un desastre en el mundo. Haciendo todo para la satisfacción de Visnu y tomando los remanentes de las ofrendas hechas a Visnu, podemos deshacernos de los vicios y reacciones pecaminosas que se acumulan en el curso de nuestro desempeño de los deberes prescritos.
Aunque tomemos tantas precauciones contra estos vicios y reacciones pecaminosas, incluso en el curso de los intercambios comerciales y aventuras ordinarias tenemos que cometer muchos pecados. Por ejemplo, encontramos que es necesario e inevitable en los tratos comerciales decir mentiras, sin mencionar los volúmenes de mentiras que dicen los miembros de la profesión legal. Los abogados tienen que recurrir a todo tipo de artimañas para sortear una ley en la que se han enredado profesionalmente. Y por supuesto, los que están al servicio de otras profesiones tienen que hacer el mismo tipo de cosas sin falta. Intencionalmente o no, uno tiene que cometer tales pecados, e incurrir en las reacciones pecaminosas, sin ninguna duda.
Incluso si tomamos todas las precauciones para protegernos de cometer cualquier pecados - porque los Vaisnavas, los devotos de Visnu, naturalmente toman todos esos precauciones--todavía, inconscientemente matamos muchas hormigas y otros insectos mientras incluso en el desempeño de los deberes más ordinarios, como caminar de un lugar a otro. Incluso simplemente bebiendo agua, matamos a muchas pequeñas criaturas acuáticas. Nosotros matar a muchas de esas entidades vivientes simplemente limpiando nuestros hogares o cuando comemos y durmiendo. En suma, no podemos evitar todos los pecados en los que incurrimos, incluso inconscientemente, en
el curso ordinario de la vida.
Según las leyes del hombre, una persona puede ser ahorcada cuando comete homicida, pero no es ahorcado cuando mata animales inferiores. Pero según las leyes de Dios, se comete el mismo pecado al matar un animal inferior que al matar a un hombre. Somos castigados por las leyes de Dios por cualquiera de estas acciones. Los que no cree en las leyes de Dios o en Su existencia pueden seguir cometiendo tales pecados, y es posible que no vuelvan en sí a pesar de los innumerables sufrimientos que se les impone por cometer tales pecados, pero eso no afecta la existencia de Dios o de sus leyes eternas.
Los libros de leyes conocidos como los smrtis mencionan cinco clases de pecado que todo el mundo inevitablemente comete, por muy a disgusto que esté. Son los siguientes: (1) Pecados cometidos por comezón, (2) pecados cometidos por frotamiento, (3) pecados cometidos por encender un fuego, (4) pecados cometidos al verter agua de una olla, y (5) pecados cometidos por limpiar la casa. Incluso si no cometemos ningún pecado intencional, tenemos que cometer los cinco tipos de pecados anteriores, sin lugar a dudas. De este modo, es nuestro deber aceptar los remanentes de las ofrendas hechas a Visnu, para escapar de la reacciones de todas las acciones pecaminosas cometidas inconsciente e inevitablemente.
Desafortunadamente, aquellos que cocinan comida no para ofrecerla a Visnu, sino solo para satisfacer sus sentidos, tienen que sufrir castigos por todos los pecados que han cometido consciente o inconscientemente, en el desempeño de los deberes prescritos. Para esta razón, la adoración de Visnu todavía se lleva a cabo en los hogares de los seguidores del sanatana-dharma, y especialmente en las casas de los brahmanas.
Por lo tanto, aquellos que son líderes de sus respectivos países y Las comunidades primero deben asegurarse de satisfacer a Visnu, para su propio beneficio y para el beneficio de aquellos a quienes profesan liderar. Todos los líderes deben reflexionar sobre cómo pueden cumplir con sus deberes satisfaciendo los sentidos trascendentales de Visnu, porque lo que hacen los líderes será imitado por sus seguidores. Por lo tanto, la Personalidad de Dios, Sri Krsna, aconseja a Arjuna de la siguiente manera: "Lo que se hace por el líder es seguido por el hombre común. Lo que el líder establezca como verdad, los seguidores lo aceptan sin vacilar".
Pero, ¡ay!, ya ha llegado el momento en que los líderes, a quienes los hombres ordinarios consideran faros, son en su mayoría ateos en el fondo de sus corazones y están en contra de los principios establecidos por Dios. Como tal, ¿qué pueden hacer para la satisfacción de los sentidos trascendentales de Visnu? Y si no lo hacen todo para la satisfacción de los sentidos trascendentales de Dios, ¿cómo pueden esperar sacarse a sí mismos o a sus seguidores del fango de los pecados cometidos en el cumplimiento de los deberes prescritos? Si los dirigentes no reconocen la existencia del todopoderoso Visnu, que es simultáneamente la suprema personalidad trascendental y el espíritu impersonal que existe en todas partes, ¿qué entenderán de Él los hombres corrientes? Él es el supremo disfrutador de todo lo que es, y así ninguno de nosotros, por muy grandes que seamos, puede ser el disfrutador del universo y su parafernalia. Dado que nuestra posición esta subordinada al todopoderoso Visnu, el Dios Supremo (Isvara, el controlador supremo), podemos disfrutar sólo lo que viene de Él como una muestra de Su amabilidad. No debemos disfrutar de nada que no sea ofrecido por Él. No deberíamos hacer cualquier esfuerzo adicional para obtener cualquier cosa que le pertenezca a Él o a otros. Eso es el espíritu del Vaisnavismo.
En el Isopanisad este mismo espíritu se describe de la siguiente manera: "Todo lo que vemos existente en todo el universo es intrínsecamente la propiedad del Supremo disfrutador, y uno puede disfrutar de una cosa que es amablemente dada por Él, pero uno nunca debe tocar la propiedad de otros".
Por lo tanto, los líderes cívicos y otros líderes populares deben centrar sus actividades sobre Visnu, y por este acto de trabajo trascendental, ellos mismos serán beneficiados y podrán hacer el bien a sus respectivos seguidores.
Si estos líderes, incluidos predicadores y jefes de estado, no realizan este acto de Vaisnavismo - y en su lugar se colocan artificialmente en la posición exaltada de Visnu, el disfrutador supremo, entonces pueden disfrutar de una ganancia temporal, adoración y fama mundana, y pueden engañar a sus desafortunados seguidores del camino correcto por una falsa exhibición de renuncia. Pero tal materialista, líderes impíos nunca podrán hacer ningún bien a las almas ignorantes que los siguen como rebaño de ovejas al matadero. Por tal liderazgo el líder mismo se beneficia temporalmente, pero los seguidores se ponen en la peor posición. Los líderes los incitan hacia ganancias falsas e ilusorias y así se comprometen ellos en varios actos de pecado. Al beneficiarse temporalmente, tales líderes sacrifican el interés real de sus seguidores y destruyen a los seguidores.
Tales líderes no saben que sus ganancias temporales se desvanecerán junto con la destrucción de su cuerpo temporal. Pero los actos de comisión y omisión hechos por ellos durante su vida de liderazgo permanecerá en el enjaulamiento psíquico de la mente, la inteligencia y el falso egoísmo en una forma muy sutil, y la vida psíquica sutil se desarrollará nuevamente en otro cuerpo adecuado, por el proceso de transmigración del alma espiritual, y así ponerlos en pruebas de diferentes ruedas de acción y reacción obligándolos a transmigrar de un cuerpo a otro durante muchos, muchos años.
La gente en general seguirá lo que los líderes, sin ningún conocimiento trascendental, les pídan hacer. Los líderes, por lo tanto, deben ser conscientes de este hecho en beneficio de todos los interesados. Los líderes deben saber primero que todo cómo pueden hacer el bien a sus seguidores, al comprender el método real de karma-yoga, o trabajo con resultados trascendentales. Si el médico es él mismo un hombre enfermo, ¿cómo puede esforzarse por curar a otros? El médico debe curarse él mismo primero, antes de tratar la enfermedad del público en general. Gratificar los sentidos del enfermo no es asunto de un verdadero médico. Un médico bueno y cualificado no puede complacer al paciente limitándose a satisfacerlo, sino que debe prescribir la verdadera medicina, satisfaga o no los sentidos del paciente.
Por lo tanto, los líderes deben saber que la verdadera enfermedad de la gente en general es su aversión a servir a la Divinidad todopoderosa, Visnu. Así que si, en cambio de tratar la enfermedad inherente de la gente, el ateísmo, los líderes simplemente muestran una simpatía superficial por los síntomas de la enfermedad, ciertamente no habrá beneficio alguno para la humanidad doliente. El verdadero remedio para esta enfermedad radica al participar de los remanentes de las ofrendas hechas a Dios; este es la ideal Dieta para el paciente espiritual. Y las medicinas incluyen oír y cantar y recordar las glorias de Dios, adorando la forma trascendental de Dios, ofreciéndole un servicio trascendental, aceptándolo como el supremo amigo y, por último, entregarse a Él en todas las circunstancias. Los lideres por lo tanto, deben hacer arreglos para esta dieta y estos medicamentos, si realmente quieren disipar los sufrimientos de la humanidad.
Al mismo tiempo, es agradable ver que el veterano líder Mahatma Gandhi está haciendo todo lo posible para inventar un método para crear una atmósfera piadosa por todo el mundo. Predica la moderación, la tolerancia, los principios morales y la pronto. Pero no es posible llegar a lo ilimitado por cualquier novel, método inventado, que siempre es limitado. La Personalidad de Dios, La Personalidad de Dios, Sri Krishna, ha dicho por lo tanto en el Bhagavad-gita que después de muchos nacimientos, los sabios eruditos eventualmente se rinden a Él, y que tal mahatma que es capaz de conectar todo lo que es con Vasudeva (la manifestación plenaria de Visnu) es raramente visto. El significado es que los mahatmas están en todas partes, pero el mahatma que sabe la relación real entre Dios y el mundo manifestado es muy rara.
Tal mahatma nunca trata de acercarse a Dios por ningún método inventado, cualquier proceso inductivo ascendente. Más bien, acepta el estándar, deductivo, el proceso descendente, es decir, el método que desciende directamente del Señor Supremo o a través de Sus representantes fidedignos. Por el proceso ascendente, nadie puede alcanzar al Señor, ni siquiera mediante un esfuerzo a largo plazo de muchos, muchos años.
Lo que se obtiene por este proceso ascendente, sin embargo, es imperfecto, parcial, conocimiento impersonal, susceptible de desviarse de la Verdad Absoluta.
Podemos ver tales signos en el método de predica propugnado por Gandhiji. Aunque canta el nombre de Rama, no es consciente de la trascendental ciencia del nombre. Es un adorador de la Divinidad impersonal. Eso es para digamos, su Deidad o Visnu está desprovisto de actividades trascendentales. Su divinidad no puede comer, no puede ver y no puede oír; porque la impersonalidad significa estar sin cualquiera de estas actividades sensoriales. Cuando el filósofo empírico trata de acercarse a la Verdad Absoluta, sólo puede llegar tan lejos como el rasgo impersonal de la Divinidad, sin saber nada acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor. Cuando a la Verdad Absoluta no se le atribuye ningún sentido trascendental o actividades sensoriales, ciertamente se le supone impotente. Una Divinidad impotente, de supuesto, no puede escuchar las oraciones de Sus devotos, ni puede mejorar la angustia del universo.
Por el proceso empírico de la investigación filosófica, uno puede posiblemente distinguir los sujetos metafísicos de los objetos físicos; pero a menos que tales buscadores de la verdad puedan alcanzar el rasgo personal de la Verdad Absoluta, ganan sólo conocimiento seco e impersonal de Él, sin ningún beneficio trascendental real.
Por lo tanto, es necesario que líderes como Gandhi se establezcan en la base trascendental del rasgo personal de la Verdad Absoluta, conocida como Visnu o la Divinidad que todo lo impregna, y hacer arreglos para Su servicio trascendental por karma-yoga, para que puedan hacer el bien a la gente en general. La gente en general está extremadamente ocupada en los asuntos del cuerpo y mente materiales. Aquellos que están en la etapa más baja de tales actividades mundanas muy rara vez pueden comprender las actividades del plano espiritual. Estas personas están generalmente desconcertadas porque sus diversos actos de pecado y virtud están dirigidos meramente hacia la mejora de la angustia y el aumento de la felicidad del cuerpo y mente temporales por comportamiento como comer, dormir, defenderse y gratificación de los sentidos. Los científicos materiales, los cuasi sacerdotes modernos que invocan tales actividades materiales--inventan muchos objetos para gratificar los sentidos materiales como el ojo, el oído, la nariz y la lengua y, en última instancia, la mente, y da como resultado un campo de competencia innecesaria para la mejora de dicha felicidad material, que lleva al mundo entero al torbellino de los indeseables enfrentamientos. El resultado neto es escasez en todo el mundo, tanto que incluso las necesidades básicas de la vida, es decir, la comida y el vestido, se convierten en objeto de contienda y control. Y así surgen todo tipo de obstáculos para lo tradicional, dado por Dios, vida sencilla y pensamiento elevado.
Las personas que están un poco por encima de esos burdos materialistas creen firmemente en la vida después de la muerte y así tratar de elevarse un poco por encima del plano de los sentidos burdos disfrute de esta única vida. Intentan acumular algo para la próxima vida por actos de virtud, tal como un hombre que deposita algo de dinero para la felicidad futura. Pero esta gente no entiende que ni ningún acto pecaminoso ni virtuoso puede traer libertad de la esclavitud del trabajo, como hemos explicado anteriormente. Por el contrario, tanto los actos pecaminosos como los virtuosos atarán al trabajador en la rueda de acción y reacción.
Ni el materialista pecaminoso ni el piadoso pueden comprender la esencia de karma-yoga como el medio para alcanzar la liberación de la esclavitud siempre desagradable de trabajo. Por lo tanto, el karma-yogui experto se comporta como un materialista para enseñar a la gente en general acerca de la forma en que uno puede deshacerse de la maraña de la acción y reacción en el trabajo ordinario. Por tales actos, el karma-yogi mismo y el mundo en general se benefician simultáneamente. Por lo tanto, la personalidad de Dios dice lo siguiente: "Oh, descendiente de Bharata, es mejor que continúes realizando el trabajo como un materialista apegado que no está versado en el conocimiento trascendental, para que puedas reclutar hombres en el sendero del karma-yoga, o el trabajo con resultados trascendentales".
Así que aquellos que son conscientes del conocimiento trascendental, y que por lo tanto son realmente eruditos, realizan todos los actos necesarios para mantener el cuerpo y la mente, pero con una visión para satisfacer los sentidos trascendentales de la Divinidad Suprema, Visnu.
Los hombres ordinarios consideran a estos trascendentalistas eruditos como trabajadores comunes, pero de hecho, los trascendentalistas no son trabajadores para el beneficio mundano, son karma-yogis, o trabajadores para resultados trascendentales. Y en tan trascendental trabajo, los resultados materiales se obtienen automáticamente, sin ningún esfuerzo separado.
En la época actual omo testigos de una enorme expansión de las actividades materiales, una infinitamente variada multiplicidad de compromisos materiales. Molinos y fábricas, así como los hospitales y otras instituciones, están ahora de moda. En la antigüedad, no hubo una expansión tan grande de las actividades materiales. En aquellos días el modo de vivir era simple, y sin embargo los pensamientos eran sublimes. Entonces ahora hay un muy buen campo de actividades para los karma-yoguis, que pueden dedicarse a todas las diversas instituciones modernas en el servicio trascendental de Visnu, para la satisfacción de Sus sentidos trascendentales.
Corresponde, por lo tanto, instalar un templo de Visnu en todos las instituciones antes mencionadas, y en los domicilios particulares, con el mismo objeto: adorar a la Divinidad Absoluta en el mismo espíritu de trabajo con resultados trascendentales como fue mantenido por los sabios de los tiempos antiguos. Aunque la omnipresente Personalidad de Dios se manifiesta a Sí misma en Sus diversas formas trascendentales y eternas como encarnaciones o porciones plenarias o diversas porciones parciales, los sabios recomendaron la adoración de las eternas formas duales de Sri Sri Laksmi-Narayana, Sri Sri Sita-Rama y Sri Sri Radha-Krsna. Por lo tanto, se desea fervientemente que los propietarios y gerentes de las grandes fábricas, hospitales, universidades, hoteles y diversas otras instituciones instalen un templo para adorar cualquiera de estas formas trascendentales de Visnu. Este transformará a todos los trabajadores de estas instituciones en karma-yogis. Por lo general, se sabe que los trabajadores de las grandes fábricas y molinos son adictos a muchos hábitos abominables, y así se deslizan gradualmente hacia el estado más bajo al que puede descender un ser humano. Pero si cortésmente se les ofrece la ventaja de participar de los remanentes de alimentos ofrecidos a Visnu, gradualmente desarrollarán un sentido trascendental de espiritualidad y ascenderán al mismo estatus que el de las personalidades espiritualmente avanzadas. Sin embargo, estas personas no pueden ascender a esa posición exaltada de "Harijans" simplemente por estamparles con el sello como tal. Si están influenciados por un deseo que no sea el servicio trascendental a Visnu, cada esfuerzo para levantarlos de su posición degradada resultará en desastre y perturbación de la paz y tranquilidad del orden social. Los líderes que incitan a tales trabajadores oprimidos inútilmente, simplemente por el bien de la ganancia temporal, nunca pueden hacer bien a los trabajadores. Los propios líderes tampoco pueden beneficiarse de acciones tan mal concebidas. Por el contrario, a través de tales actividades materiales, tanto los trabajadores como los capitalistas caen inevitablemente en disputas malsanas y así provocan grandes alteración del orden social. El problema sólo puede resolverse mediante un determinado programa de karma-yoga. Si el karma-yoga, o trabajo con resultados trascendentales, se realiza sistemáticamente, trascenderemos y cumpliremos con creces todos los esfuerzos fragmentados, ya sea de los socialistas hacia la igualdad, de los bolcheviques hacia un gran orden social de fraternidad, o de los laboristas hacia un cielo mundano en el que los trabajadores superen a los capitalistas en la adquisición de riqueza.
La fraternidad en la sociedad humana se desarrolla gradualmente, desde el amor por uno mismo hasta el amor por la familia; del amor a la familia al amor a la comunidad; del amor a la comunidad
amar a la nación; y del amor a la patria al amor a lo internacional comunidad. Y en este proceso gradual, siempre hay un centro de atracción, que ayuda a que nuestro amor progrese y se desarrolle de una etapa a otra. Nosotros no sabemos, sin embargo, que en esa lucha constante por el desarrollo fraterno, el centro de atracción no es ni la familia ni la comunidad ni la nación, ni incluso la comunidad internacional, sino la Divinidad omnipresente, Visnu. Esta ignorancia se debe a la cortina material, la energía ilusoria de la Verdad Absoluta. El gran devoto Prahlada Maharaja confirma que la gente en general no saben que su último centro de atracción es Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Y en la categoría de Visnu, Sri Krsna es el supremo atractivo.
De hecho, la palabra Krsna se deriva de la raíz krs, que significa "aquello que atrae". Por lo tanto, no puede haber otro nombre de la Verdad Absoluta que Krsna—“el todo atractivo”. Sabios eruditos han hecho extensas investigaciones en esta conexión, y han concluido firmemente que Krsna es la Divinidad Suprema.
Los sabios de Naimisaranya (en la actualidad, Nimsar, en el distrito de Sitapur, U.P.), que reunidos bajo la guía de Suta Gosvami, discutieron en detalle todos las diversas encarnaciones de la Verdad Absoluta. Llegaron a la conclusión de que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, y todas las demás encarnaciones son ya sea Sus porciones plenarias o bien porciones de porciones plenarias. La suprema Personalidad de Dios es Sri Krsna; ese es el veredicto de la escuela Bhagavata, o los trascendentalistas. Además, la Brahma-samhita, que se describe ser compilada por Brahma, el creador de este universo--confirma, "Sri Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, con una eterna, todo bienaventurada, forma trascendental. Él es la persona original, conocida como Govinda. Él no tiene causa, y Él es la causa de todas las demás causas". Por lo tanto, si y sólo si podemos establecer nuestras relaciones unos con otros sobre la atracción central de Sri Krsna, la causa primordial de todas las causas, realmente convertiremos los conceptos de la fraternidad y la igualdad en medios viables de paz duradera.
Para entender un poco mejor los principios involucrados, podemos mirar las relaciones mundanas que nos rodean. Por ejemplo, el marido de nuestra hermana, que puede ser desconocido para nosotros antes de que se casara con ella, sin embargo se convierte en nuestro hermano por ley, simplemente en virtud de la relación central compartida con ella. Y gracias a esa relación central compartida, los hijos y las hijas se convierten en nuestros sobrinos y sobrinas. Una vez más, todas estas relaciones amorosas centradas en nuestra hermana. En este caso, nuestra hermana se ha convertido en el centro de atracción.
Si, por ejemplo, hacemos de nuestro país el centro de atracción, nos designamos nosotros mismos con alguna etiqueta nacional limitante y divisiva, como "Bengalí", "Punyabí" o "inglés". O cuando profesamos una determinada fe o religión y hacemos de esto el centro de atracción, nuevamente nos designamos con alguna etiqueta sectaria, como "hindú", "musulmán" o "cristiano". Así hemos elegido un centro de atracción que muchos otros no pueden compartir con nosotros, porque para ellos, nuestro centro de atracción no es todo atractivo.
Nuestras relaciones con los demás sólo pueden perfeccionarse cuando hacemos a Krsna nuestro centro de atracción, la supremamente atractiva Personalidad de Dios.
Constitucionalmente, todos estamos eternamente relacionados con Krsna, quien es el original ser vivo y por lo tanto el centro de toda atracción. Entonces, lo que tenemos que hacer es revivir esta relación que se ha hundido en el olvido porque el cubrimiento y proceso de separación de la energía ilusoria, llamada maya, ha fomentado el olvido. Y para proceder en esta dirección de rehabilitación de nuestra eterna relación es adoptar el karma-yoga, el primer paso hacia tal Krsna trascendental. En el Caitanya-caritamrta se afirma que la entidad viviente, el alma espiritual, está enjaulada por maya, o la energía ilusoria, en un proceso de olvido de su relación eterna con Krsna.
El karma-yogui puede ayudar a revivir esta relación trascendental del espíritu viviente con Krsna como Su servidor eterno. Y el karma-yogui hace este inmenso beneficio para las entidades vivientes ordinarias, que son completamente adictas a actividades mundanas, sin perturbarlos en sus compromisos ordinarios. De hecho, en el Bhagavad-gita advierte que en interés de los trabajadores mundanos, no deben ser restringidos de sus compromisos ordinarios; por lo contrario, se les puede animar a permanecer comprometidos de esa manera, dentro del proceso de karma yoga, o trabajar con resultados trascendentales.
Por lo general, estos profanos no pueden entender fácilmente su eterna relación con Krsna. En cambio, ellos mismos se han hecho pasar por Krsna, bajo la falsa inducción de la energía ilusoria. Esta falsa posición de supremo disfrutador les da muchos problemas en su búsqueda de señorío sobre los poderes de la naturaleza, pero aun así ellos no pueden abandonar el espíritu de enseñorearse. Y cuando pretenden renunciar al espíritu de disfrute, bajo la presión de decepción y frustración, suelen refugiarse en una pseudo renuncia, con un espíritu aún mayor de disfrute. Los trabajadores mundanos, que están siempre deseosos de disfrutar los frutos de sus actividades materiales, sufren en gran medida bajo las apremiantes desventajas de tales actividades, de forma similar a los pobres bueyes fuertemente atados al molino. Pero bajo una falsa pretensión de "disfrutador" dictada por la energía ilusoria, creen estar disfrutando realmente. Por lo tanto, los karma-yoguis eruditos involucran con tacto a esos mundanos tontos en las respectivas obras por las que tienen apego especial -pero en relación con Krsna- sin perturbarlos en sus actividades generales. Sólo con este propósito, las almas eruditas y liberadas que son servidores eternos de Krishna a veces permanecen en medio de las actividades ordinarias, sólo para atraer a los mundanos tontos al proceso del karma-yoga.
Los tontos mundanos se habrían quedado perpetuamente en la oscuridad de las actividades insensatas si Sri Krishna, la Personalidad de Dios, o Sus asociados eternos, como el mariscal Arjuna, no se hubieran tomado la amabilidad de iniciar el proceso del karma-yoga por el método directo del ejemplo personal. Los mundanos insensatos son incapaces de llegar a ser conscientes de las inconmensurables dificultades a las que se enfrentan en la prosecución de sus insensatas actividades mundanas. Por mucho que se desconcierten a sí mismos por la concepción de señorío sobre sus diversas acciones, siempre están siendo conducidos bajo la dirección de las modalidades de la naturaleza - ese es el veredicto considerado de Sri Krsna, la Personalidad de Dios, en el Bhagavad-gita. Dice que el tonto mundano se considera el autor o hacedor de todas sus actividades por un sentido dictado por su falso egoísmo, sin saber que son las modalidades de la naturaleza que lo llevan a hacer todo en todos sus compromisos. El tonto mundano no puede entender que está bajo el hechizo de la energía ilusoria del Señor Krsna, Maya-devi, que ha obligado al mundano a hacer lo que ella desea. Como consecuencia, el tonto mundano disfruta sólo de los resultados temporales de sus actividades-- fugaz felicidad mundana o angustia - y sufre una severa pena de servidumbre dictada por las modalidades de la naturaleza.
En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna afirma que todas y cada una de las entidades vivientes que existen son Sus partes integrales, y como tales, todas y cada una de ellas son Sus eternas y trascendentales servidoras. La posición natural de quien es parte integral es prestar servicio al todo completo. En Hitopadesa, un libro Védico de fábulas antiguas, hay una lúcida analogía titulada Uddesa Indriyanam que explica la relación de las partes del cuerpo con el todo.
Las manos, las piernas, los ojos, la nariz, etc., son todas partes de un todo completo que es el cuerpo. Ahora bien, si las manos, las piernas, los ojos, la nariz, etc., no se esfuerzan por proporcionar alimento al estómago, sino que ellos mismos tratan de disfrutar de los comestibles recogidos por ellos, entonces habrá un desajuste de todo el cuerpo, entonces habrá un desajuste de todo el cuerpo. Las partes del cuerpo estarían trabajando en contra del interés del cuerpo como un todo. Mediante tales actividades insensatas, las manos, las piernas, etc., nunca podrían mejorar sus respectivas posiciones, sino que, por el contrario, por falta de suficiente nutrición de todo el cuerpo a través del estómago, todo el sistema de estructura y función corporal se debilitaría, deterioraría y enfermaría.
La Personalidad de Dios es la causa original de todas las causas, y Él es la vida de toda la creación. La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, es la raíz del árbol de toda la creación. Esa es la declaración de la Bhagavad gita. También se dice en el Bhagavad-gita que no hay persona superior a Sri Krsna mismo. Él es el disfrutador supremo de todos los sacrificios y actividades. Pero aun así, aquellos que son totalmente pecadores no se rinden a Él, aunque Él es la Suprema Personalidad de Dios y todos los demás seres vivos son Sus servidores trascendentales, eternos, partes integrantes de Él.
El olvido de esta relación trascendental entre la entidad viviente y la Personalidad de Dios ha creado un sentido falso de que todos son Krsna en miniatura, que trata de disfrutar del mundo al máximo de su capacidad, mientras pasa por alto el servicio trascendental de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, el todo completo y el origen de todo. Este tipo de trabajo se hace bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material, llamada maya, o la ilusoria energía. En realidad, la entidad viviente no tiene capacidad para enseñorearse de las fuerzas de la naturaleza. La entidad viviente queda subyugada por las modalidades de la naturaleza tan pronto como trata de ponerse en la posición de Sri Krsna, el disfrutador supremo--bajo un falso sentido egoísta, ya que es constitucionalmente incapaz de hacerlo, del mismo modo que las manos, las piernas, los ojos, etc., no pueden funcionar individualmente como un cuerpo completo. Por lo tanto, la entidad viviente experimenta muchas dificultades bajo la pretensión de ser un disfrutador. Así que para librarnos de todos estos problemas y dificultades que sufrimos debido a nuestro trabajo, tenemos que adoptar el proceso del karma-yoga.
En contraste con la entidad viviente ordinaria, aquellos que son trascendentalistas son realmente eruditos. Tales trascendentalistas no realizan ningún trabajo a la manera del mundano común. Saben que las actividades mundanas realizadas bajo las modalidades de la naturaleza son completamente diferentes de las actividades del trascendental servicio. El trascendentalista, sabiendo que es diferente del cuerpo y mente material, siempre trata de cultivar actividades trascendentales. Él sabe que aunque temporalmente dentro de la existencia mundana, él es un eterno espíritu, parte integral del Espíritu Supremo.
Como tal, permanece siempre separado de lo mundano, aunque sus sentidos materiales como las manos, piernas, ojos, etc., estén ocupados en actividades materiales temporales. Cuando se dedica al servicio trascendental de Sri Krsna, tales actividades liberan al realizador de la esclavitud del trabajo. La Personalidad de Dios, Sri Krsna, dice a Arjuna : "¡Oh Arjuna! abandona el espíritu de disfrutar de todo tu trabajo mundano, y a través de esta conciencia conviértete en un trascendentalista. Puedes adoptar tu ocupación circunstancial de la guerra, que es un deber para ti. Y quien realiza todas sus actividades con conciencia trascendental, de acuerdo con Mi dirección, sin ningún rencor hacia Mí--también se libera de la esclavitud del trabajo".
El proceso de la autoconciencia corporal, el malentendido de que yo soy este cuerpo material y la mente y, para el caso, que soy parte integral de este mundo material y que todo en este mundo material es así un objeto para mi disfrute- no me permite convertirme en un trascendentalista o en un erudito. Hasta aquí, ya hemos hablado de este trascendental conocimiento un poco. Y sobre la base de esta discusión preliminar, La Personalidad de Dios, Sri Krsna, nos aconseja que nos inclinemos espiritualmente, que convertirse en trascendentalistas. Sólo entonces podremos comprender que no somos nada de este mundo material, que somos eternos, entidades vivientes espirituales. Por tal realización espiritual, la desintegración de nuestra afinidad material comienza de forma natural, y cuanto más nos desarrollamos espiritualmente menos seremos afectados por la felicidad o la angustia que surgen de la percepción sensorial en contacto con la asociación material. El falso ego creado por el contacto material es entonces gradualmente vencido y este desmantelamiento del falso egoísmo causa la liberación de todas las designaciones materiales y una renovada conciencia de nuestra relación con la Verdad Absoluta. A esto se le llama liberación en la vida.
Sri Krsna, la Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta. Esto es corroborado en todas las escrituras auténticas. Nuestra vida espiritual comienza a desarrollarse tan pronto como se despierta nuestra relación con Sri Krsna. Sri Krsna es comparado al sol. La oscuridad de la nesciencia desaparece tan pronto como nuestra relación con Sri Krsna se establece. Con la aparición de Sri Krsna dentro de nuestro corazón, nos limpiamos de las impurezas del contacto material, tanto como la mañana aparece nueva y fresca con la aparición del sol. Esto no es una invención de la imaginación infantil, sino una experiencia real de espiritual realización. Aquel que ha seguido sinceramente los pasos de Sri Krsna o Sus servidores de fidedignos también se ha dado cuenta de esta simple verdad.
Pero aquel que envidia a Sri Krsna y se hace pasar por un competidor de Sri Krsna: uno con una mentalidad tan temeraria y pervertida no acepta esta afirmación de hecho. Así, sin comprender la primacía del karma-yoga, los necios mundanos se entregan a actividades materiales sin restricciones que resultan en cautiverio; su mismo trabajo los mantiene en la existencia material de nacimientos y muertes perpetuamente. Esos mundanos tontos realmente envidian a Sri Krsna y se burlan de Él como alguien que es como otros mundanos. La verdad acerca de Sri Krsna no entra fácilmente en el cerebro pervertido de tales mundanos infectados con el enfoque empírico de
filosofía. Pero una persona devota entiende fielmente lo que realmente es declarado en las páginas del Bhagavad-gita y no recurre a la imaginación, o el enfoque filosófico empírico, generalmente llamado "interpretación espiritual". Solo una persona tan devota puede aceptar la lógica de entregarse completamente a Krsna y puede así adoptar el proceso de karma-yoga para escapar de la peligrosa esclavitud del trabajo.
No hay nada en los códigos de Sri Krsna que estipule que estas personas devotas harán su aparición dentro de los límites de una casta particular, credo, color o país. Estas personas devotas pueden y aparecen en todas partes, sin ninguna restricción de casta, credo, color o país. Entonces todos, lo que sea y quienquiera que sea, es elegible para ser un devoto de Sri Krsna. Para confirmar este hecho, en el Bhagavad-gita, la Personalidad de Dios dice las siguientes palabras: "Oh, hijo de Prtha, incluso aquellos que son incrédulos y son de inferior nacimiento—incluyendo mujeres caídas o prostitutas profesionales, trabajadores manuales ignorantes y la clase de comerciantes, todos alcanzarán la perfección y alcanzarán el Reino de Dios, si realmente se refugian en el servicio devocional de la Personalidad de Dios, Sri Krsna". En otras palabras, la casta sin escrúpulos sistema ahora dominante en la sociedad de los asuras o los incrédulos no puede ser una barrera para acercarse a Sri Krsna, la Absoluta Personalidad de Dios.
Sri Krsna mismo ha enumerado los principios básicos de un sistema de castas que es real y universal. Las cuatro órdenes sociales (intelectual, administrativo, mercader y trabajador) son fijados por Él según las cualidades que estas personas han adquirido a través de sus acciones bajo las modalidades de la naturaleza. Así que aunque en un sentido Él es el hacedor de este sistema de castas en todo el mundo, más aun, en otro sentido, debe entenderse que no es su hacedor. Es decir, Él no es el hacedor de un sistema de castas tiránico y antinatural en el que los infieles dictan la posición de uno según su nacimiento. Más bien, Él es el hacedor de un sistema de castas que es aplicable universalmente, es voluntario y natural, y se basa en las propias cualidades y capacidades.
Los cuatro órdenes sociales, generalmente conocidos como el "sistema de castas" y que consisten
de los brahmanas (sacerdotes e intelectuales), los ksatriyas (administradores y soldados), los vaisyas (mercaderes y granjeros), y los sudras (trabajadores)-- nunca serán destinados a un sistema de castas por derecho de nacimiento. Este sistema es universalmente aplicable en términos de las calificaciones prácticas y mundanas de uno y de sus rasgos de personalidad. La clasificación de brahmana, ksatriya, vaisya o sudra nunca se hace con referencia al nacimiento accidental de uno, no más de lo que alguien podría convertirse en un médico por algún mero derecho de nacimiento, simplemente porque resultó ser el hijo de un médico destacado. La cualificación real de un médico puede ser obtenido sólo a través de un estudio extenuante de la ciencia médica durante un largo período de tiempo considerablemente, y sólo después de la finalización de sus estudios puede tomar la carrera de medicina como profesión. Naturalmente, cuando un paciente acude a un médico, éste no mira el derecho de nacimiento del médico, sino su verdaderas calificaciones profesionales.
Así como los médicos están siempre presentes en todos los países y en todo momento, así también los brahmanas o ksatriyas están siempre presentes en cada parte de la tierra, por la fuerza de calificaciones personales y prácticas. El actual sistema de castas, que hemos localizado dentro de una parte particular del mundo y luego dentro de una particular fe sectaria- es indudablemente erróneo y una perversión del sistema de castas natural y universal. Si alguien se hace pasar por médico practicante por la razón de que él es el hijo de un médico practicante--sin tener ningún conocimiento de la ciencia médica o sin haber asistido facultad de medicina, y si este médico es aceptado como tal por una sección del público, entonces tanto este médico como sus ciegos seguidores deben ser considerados miembros de una sociedad que se engañan unos a otros y son engañados unos por otros. La suya es una sociedad de tramposos y engañados.
Así que el sistema de castas creado por la Personalidad de Dios, Sri Krsna, y mencionado en el Bhagavad-gita no es lo mismo que el sistema de castas de la sociedad de los tramposos y los estafados. El sistema de castas creado por la Personalidad de Dios y mencionado en el Bhagavad-gita es universalmente verdadero en todos los tiempos y en todas partes del mundo, y en realidad, del universo.
Las calificaciones de las diversas órdenes del sistema de castas se enumeran en el Bhagavad-gita, y aquí los mencionaremos brevemente. Los brahmanas son la orden social más alta, y se embeben de la modalidad de la bondad y se dedican a las actividades de igualdad, moderación y perdón. Los ksatriyas pertenecen a la segunda orden social, y están impregnadas de las cualidades de la pasión creativa y participan en las actividades de liderazgo público como jefes ejecutivos de diferentes cuerpos políticos y sociales. Los vaisyas son el tercer orden social. Impregnados con cualidades mixtas, a saber, la pasión creativa, así como la oscuridad de la ignorancia, y generalmente se dedican a granjeros y comerciantes. Los sudras son el orden social más bajo, ya que ellos se absorben en las modalidades de la oscuridad, o ignorancia, y generalmente se ponen al servicio de las otras tres órdenes sociales.
Como clase, los sudras son servidores de todo el cuerpo social mundano. En la presente era de tinieblas, que se conoce como Kali-yuga, la era de la disputa, hipocresía e ignorancia, prácticamente todo el mundo nace sudra.
Si examinamos los asuntos humanos a la luz del sistema de castas creado por la Personalidad de Dios, seguramente podemos visualizar los cuatro órdenes sociales funcionando en todas partes del mundo. En cada parte del mundo, donde hay una habitación humana, hay algunas personas que tienen las cualidades de brahmanas, y hay otros que tienen las calificaciones de ksatriyas, vaisyas y sudras. Las diversas modalidades de la naturaleza persisten en todos los rincones del universo, y dado que brahmanas, ksatriyas y demás son simplemente productos de las modalidades de la naturaleza, cómo puede uno decir que las cuatro castas no existen en una parte particular del mundo? Esto es absurdo. En todos los países y en en todos los tiempos ha habido, hay y habrá las cuatro órdenes sociales, según las modalidades de la naturaleza.
Aquellos que persisten en la teoría de que las cuatro órdenes sociales llamadas sistema de casta existente sólo en la India están totalmente equivocados. En todos los demás países, también, existen las mismos órdenes de vida, bajo un nombre u otro. Y así en todas partes en el mundo, incluso aquellos que están muy por debajo de las calificaciones de un ordinario sudra, el cuarto orden social, son elegibles para el servicio trascendental de la Personalidad de Dios, Sri Krsna. La perfección espiritual que un brahmana calificado alcanza por el servicio trascendental de Sri Krsna también puede ser alcanzado por cualquiera, incluso en un estado inferior al de sudra, por el mismo proceso de servicio trascendental a Sri Krsna. Por esta razón, Sri Krsna, la toda atractiva Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta en toda la creación, y la Srimad Bhagavad-gita es la escritura suprema dentro del universo. De acuerdo a otras escrituras como los Puranas, incluso una candala, o una persona de la quinta orden social (inferior a un sudra), se vuelve más que una persona de la primera orden (un brahmana) a fuerza de su servicio devocional trascendental. Por lo tanto, las enseñanzas confidenciales del Bhagavad-gita están destinadas a nada más que
alcanzar la más alta perfección de la vida humana: el servicio trascendental a Sri Krsna.
Entonces, independientemente de la casta, el credo o el color, todos deben adoptar el proceso de karma-yoga, o trabajo con resultados trascendentales. Y al hacerlo, todos ayudan a espiritualizar todas las actividades del mundo. Por tales actividades, ambos:el ejecutante y el trabajo realizado, se sobrecargan de espiritualidad y trascienden las modalidades de la naturaleza. Y a medida que sus actividades se espiritualizan, el ejecutante alcanza automáticamente las calificaciones del más alto orden social, los brahmanas. De hecho, quien se espiritualiza plenamente es trascendental a las modalidades de la naturaleza, y por lo tanto es más que un brahmana. Después de todo, aunque del orden mundano más alto, las calificaciones de un brahmana no son trascendentales. Cómo se puede alcanzar el supremo conocimiento trascendental simplemente por la realización de un servicio trascendental a la Personalidad de Dios se explica en el versículo veinticuatro del cuarto capítulo de Bhagavad Gita. Allí se explica que mediante la realización de trabajos con resultados trascendentales, todo se espiritualiza. La filosofía del Acarya Sankara del "panteísmo", que ha difundido una interpretación pervertida de la Máxima Vedanta de que el Espíritu Supremo es omnipresente, sin embargo tiene una relación práctica con el versículo anterior.
Hay varios tipos de sacrificios que se examinarán más adelante, pero se debe entender que el fin último de todos los sacrificios es complacer al Dios Supremo, Visnu. Durante nuestra existencia material, tenemos que lidiar con los objetos materiales, aunque sólo sea para mantener el cuerpo y el alma juntos. Pero en todos esas actividades materiales podemos evocar la atmósfera espiritual, en términos de la La verdad vedántica de que el Espíritu Supremo es omnipresente. Esta verdad es imperfectamente explicado por los defensores del panteísmo, la idea errónea de que todo es el Espíritu Supremo simplemente porque el Espíritu Supremo está en todas partes. Una vez que
se aclara el concepto erróneo y si recordamos que el Espíritu Supremo es de hecho omnipresente, podemos crear una atmósfera espiritual realizando todas nuestras actividades en relación con el Espíritu Supremo, con todo dirigido por alguien que es un alma autorrealizada. Entonces todo se transforma en espíritu.
Se puede dar un ejemplo aquí para iluminar el proceso anterior de espiritualización. Cuando el hierro se pone en el fuego y se pone al rojo vivo, el hierro entonces desarrolla las cualidades del fuego y deja de funcionar como hierro. De la misma manera, cuando todas nuestras actividades se realizan en función de nuestra relación con Krsna, entonces todo está sobrecargado de espiritualización. Porque complacer a Krsna se ha convertido en nuestro objetivo final, todas nuestras actividades se han vuelto espirituales. En un sacrificio hay cinco elementos primarios, a saber, (1) el proceso de ofrenda, (2) la ofrenda misma, (3) el fuego, (4) el sacrificio, y (5) el resultado del sacrificio. Cuando todos estos elementos se relacionan con el Espíritu Supremo, todos se espiritualizan; y en ese momento todo se convierte realmente en un sacrificio. Así que cuando se ofrece al trascendental servicio de Sri Krsna, todos los cinco elementos antes mencionados se interrelacionan con Él, y así se espiritualizan totalmente.
Por lo tanto, los hombres eruditos realizan todas sus actividades para resultados trascendentales y así dirigir todas sus actividades hacia el servicio trascendental de la Personalidad de Dios. Estas almas genuinamente purificadas realmente controlan todas sus actividades sensoriales y también dominan su verdadero yo espiritual. Sólo las personas espiritualizadas pueden mostrar verdadera simpatía por los caídos en términos del individuo, el lugar y el tiempo. Y a pesar de actuar aparentemente actividades materiales, tales personas espiritualizadas están libres de la esclavitud del trabajo. Este proceso se explica en el séptimo verso del quinto capítulo de la Bhagavad-gita: "Los cabezas de familia que realizan su trabajo con miras a resultados trascendentales, por simpatía por todos los demás, son realmente elegibles para convertirse en líderes públicos. Todos los demás que dicen ser líderes públicos están equivocados".
Los enemigos de los karma-yoguis, que generalmente realizan todos los trabajos para su propia satisfacción o complacencia de los sentidos, y que no están en contacto con el Supremo Espíritu por la relación trascendental de servicio--a veces se plantean como obrar según el deseo de la voluntad suprema. Como una cuestión de hecho, son pretendientes panteístas, tratando de encubrir su extravagancia etiquetándola con falsedad como servicio trascendental a Dios. Pero los que son puros de corazón-es decir, aquellos que lo han rendido todo a los pies de loto de la Personalidad de Dios, se mantienen distantes y separados de tales despreocupados seudo- trascendentalistas, dándoles todos los respetos que puedan exigir.
Tales trascendentalistas de corazón puro saben que aunque la entidad viviente es muy insignificante, él es parte integral de la Verdad Absoluta y por lo tanto tiene una medida proporcional de independencia. Y aunque la Personalidad de Dios es todopoderoso, Él nunca interfiere con esta pequeña libertad que las entidades vivientes disfrutan. Así, la entidad viviente a veces queda condicionada por las modalidades de la naturaleza, simplemente abusando de su pequeña medida de independencia que tiene derecho a disfrutar. Cuando se vuelve condicionado por las modalidades de la naturaleza de bondad, pasión o ignorancia, desarrolla esas respectivas cualidades de bondad, pasión e ignorancia. Mientras la entidad viviente permanezca condicionada por la naturaleza material, tiene que actuar de acuerdo con su modo particular de naturaleza. Si estos modos no estan actuando, entonces no habríamos observado en el mundo fenoménico diferentes variedades de actividades. Estas diferentes variedades de actividades están condicionadas por las diferentes modalidades de la naturaleza.
Por lo tanto, sin conocer las leyes sutiles de la naturaleza, si tratáramos de justificar todas nuestras acciones bajo la influencia de la voluntad de la Personalidad de Dios, desearíamos estar tratando de traer parcialidad, embriaguez y falta de gracia en los actos de la bondadosa Personalidad de Dios. Nunca se debe imaginar que varios discrepancias mundanas surgen por la voluntad de la Personalidad de Dios, que algunos son felices por Su voluntad, mientras que otros son infelices por Su voluntad. Tales diferencias en el mundo material se deben al uso adecuado o impropio del libre albedrío que disfrutan la entidad viviente individual. Krsna, la Personalidad de Dios, ordena a todos a renunciar a todos esos compromisos condicionales dictados por los diversos modos de la naturaleza. Tales variedades de ocupaciones de la entidad viviente surgen de ignorancia perpetuada por las modalidades de la naturaleza. Por eso dice el Señor en la Bhagavad-gita (5.13) que Él no es la causa del trabajo particular de nadie, ni la autoridad, ni el resultado de tal obra, sino que todo esto sale de los varios modos de la naturaleza. Por lo tanto, todos los actos realizados por la entidad viviente, excepto aquellos con resultados trascendentales--son compromisos creados por uno mismo que surgen de un abuso del libre albedrío, y por lo tanto tales actos o compromisos nunca deben ser considerados como si las obras y los resultados fueran ordenados de alguna manera por el todopoderoso Dios. Tales obras son todas materiales y, por lo tanto, están condicionadas y dirigidas por las modalidades de la naturaleza. La Personalidad de Dios no tiene nada que ver con tales obras.
De manera similar, el karma-yogui existe siempre en una posición trascendental, lejos de las condiciones de las modalidades de la naturaleza, porque todas sus obras alcanzan la plataforma del Absoluto. Cuando uno está en un estado de libertad de las modalidades de naturaleza, el mundo fenoménico manifiesta su característica noumenal--su aspecto espiritual. Con el mundo así espiritualmente manifestado, sus modos de naturaleza, tales como la bondad, la pasión y la ignorancia, no pueden presentar ningún obstáculo para el avance en el desarrollo espiritual personal. Cuando tales obstáculos son superados, uno alcanza la visión absoluta.
El Bhagavad-gita (5.17) aclara además que cuando un erudito alcanza la visión absoluta, puede observar a todos los seres vivos, ya sea un erudito y gentil brahmana, una vaca, un elefante, un perro o un comedor de perros, con ecuanimidad. Un erudito y gentil brahmana es la personificación de la modalidad de la bondad de la naturaleza. Entre las bestias, la vaca es la encarnación de esta misma modalidad de bondad. El elefante y el león son encarnaciones del modo apasionado de la naturaleza, mientras que el perro y los candala (comedores de perros) son las encarnaciones de la modalidad de oscuridad de la naturaleza, o ignorancia. Sin embargo, en lugar de enfocarse en los diversos tabernáculos externos de estas entidades vivientes (sus encarnaciones bajo diversas modalidades de la naturaleza), con su visión absoluta, el karma-yogi penetra hasta el espíritu que está encarnado en esto. Y debido a que este espíritu infinitesimal emana del infinito Espíritu Supremo, el karma-yogui en el estado más elevado puede observar a todos y todo con ecuanimidad. Tal karma-yogui ve todo en relación con el Absoluto, y por lo tanto lo ocupa todo en el servicio trascendental del Absoluto. Él observa a todas las entidades vivientes como tantas entidades trascendentales servidores de la Divinidad absoluta, Sri Krsna. Su perfecta visión espiritual no puede dejar de penetrar el encierro de cada cuerpo material, tal como un candente hierro no puede dejar de quemar todo lo que toca. Así, el karma-yogui establece un ejemplo de carácter trascendental, comprometiendo a todos y a todo en el servicio trascendental de la Personalidad de Dios.
El karma-yogui sabe muy bien que Sri Krsna, la Personalidad de Dios, es el disfrutador de todo, y que Él es el Señor de todas las entidades vivientes. Él ve muy poco valor en el falso prestigio por el cual todas las entidades vivientes en este mundo material se ponen en la posición de un disfrutador o un renunciante. Los sabios eruditos sienten repugnancia con este tipo de falso prestigio como la enfermedad por excelencia de la existencia material. Todo buen trabajo, cultura del conocimiento, la meditación, la austeridad, etc., lo que sea que se realice, todas estas actividades están destinadas a mejorar esta enfermedad material. Por lo tanto, La Personalidad de Dios, Sri Krsna, dice en el Bhagavad-gita (5.28) que uno puede alcanzar la paz suprema sabiendo que Él es el disfrutador de todos los sacrificios y austeridades, el Señor de todos los universos, y también el amigo supremo de todos entidades vivientes.
Ya hemos discutido la necesidad de realizar el trabajo para el sacrificio solamente, o para complacer los sentidos trascendentales de Visnu. Y en la declaración de arriba del Bhagavad-gita, está claro que Sri Krsna es el Supremo Personalidad, quien es el único capaz de disfrutar el resultado de todo sacrificio. Los sacrificios de los trabajadores ordinarios y la meditación y las austeridades de los filósofos empíricos están todas ordenadas y mantenidas por la Personalidad de Dios, Sri Krsna. A su vez, la Superalma, el aspecto localizado de Visnu, que es el objeto de meditación de los místicos, es una porción plenaria de Sri Krsna, la Personalidad de Dios.
Es posible que podamos discutir más sobre todos estos trabajadores y su trabajo más adelante. Pero uno puede saber en la actualidad que Sri Krsna es el amigo de todos, ya sea un trabajador ordinario, un filósofo empírico, o incluso un místico, y qué decir de los trascendentalistas que son ciento por ciento servidores de la Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios siempre hace bien a todos y cada uno, al facultar a Sus devotos para predicar y propagar el proceso trascendental del servicio devocional a Dios en todas partes de acuerdo con el tiempo específico, lugar y público. Por lo tanto, el Señor es llamado "Govinda", o la causa principal de todas las causas y el depósito de todas las bendiciones. Y la gente en general puede alcanzan la paz y la tranquilidad perfectas cuando llegan a conocerlo por el proceso gradual del trabajo con resultados trascendentales.
Aquellos que hacen todo por el servicio trascendental de la Personalidad de Dios, Sri Krsna, no tienen necesidad de realizar ningún sacrificio, penitencia o meditación que no está relacionada con el servicio de Dios. Ya lo hemos discutido aquí anteriormente que las cualidades mundanas de la bondad que son los signos del brahmana están incluidos y coexisten dentro de las cualidades del trascendentalista. Del mismo modo, la destreza y el sacrificio del trabajador devoto, el conocimiento del sannyasi (renunciante), la quietud y profundo amor por la Divinidad del místico - todas estas cualidades están incluidas y coexistiendo dentro de las cualidades del trabajador trascendental, el karma-yogi.
Por lo tanto, en la Bhagavad-gita (6.1), la Personalidad de Dios dice: "Aquel que cumple su deber por el deber, sin buscar los resultados fruitivos de tal trabajo, es el verdadero renunciante y místico, no aquel que ha descartado todos sus deberes y se relevó de sus responsabilidades".
El hecho es que Sri Krsna Mismo se convierte en el disfrutador de los frutos de la obra realizada por el trascendentalista. Así, el trascendentalista no tiene responsabilidad por los resultados de su trabajo, sean esos resultados buenos o malos en la estimación de la gente mundana. El trascendentalista actúa bajo el ímpetu de su obligación de hacer todo por el bien de Sri Krsna. Él nunca ve ninguna actividad como objeto de goce o renuncia por cuenta propia. Por el contrario, el sannyasi o renunciante se libera de todas las responsabilidades mundanas con el fin de liberarse para adquirir conocimientos relacionados con el Espíritu omnipresente. El místico toma medidas similares para poder mejorar su meditación y visualizar mejor dentro de sí mismo el aspecto localizado del mismo Espíritu Supremo. Pero el trascendentalista que actúa sólo para la satisfacción de la Persona Suprema, sin ser impelido por un motivo de autosatisfacción, está realmente libre de todos los deberes mundanos, sin el esfuerzo separado por los sannyasis y los místicos. El conocimiento espiritual adquirido por los sannyasis y las óctuple perfecciones logradas por los místicos estan todas al alcance de la mano del trascendentalista. Por lo tanto, el trascendentalista no desea obtener ningún beneficio, adoración o distinción. Él no desea ganar cualquier cosa, excepto estar ocupado en el servicio trascendental de Dios--porque simplemente por tal servicio, lo gana todo. Una vez que uno alcanza la suprema ganancia, que abarca todas las demás ganancias, ¿qué queda aún por lograr?
El místico, que virtualmente cesa sus diversas funciones corporales de acuerdo con el sistema de misticismo de Patanjali, trata de alcanzar el trance por estos sistemáticos modos de meditación, etc. Así, el místico tolera todo tipo de tribulaciones para visualizar el aspecto localizado del Espíritu Supremo.
En otras palabras, a él no le importa lo que pueda tomar, incluso si eso significa un encuentro con la muerte, para realizar su ideal, que no tiene igual en el universo. Para subrayar la validez de tales místicos o devotos, la Personalidad de Dios dice en el Bhagavad-gita (6.22) que Él no considera nada más valioso que el logro de ese estado trascendental: "Es la mayor ganancia. Para
estar en ese estado significa no ser perturbado por ninguna aflicción, por pesada e intolerable que sea".
De acuerdo con el sistema de Patanjali, el misticismo significa el control perfecto del plano mental con sus diversas inclinaciones volubles. Según Patanjali, el estado trascendental es liberarse de las actividades de los sentidos y alcanzar la etapa de perfección perceptible puramente por el alma espiritual. En tal estado, la atención del místico nunca se desvía de ese logro espiritual. Las perfecciones materiales óctuples, tales como anima, laghima, prapti, isita, vasita, prakamya, etc., son concomitantes en el logro de la perfección en el misticismo, y no son más que subproductos indirectos de ese proceso.
Después de alcanzar una o dos de las perfecciones anteriores, muchos místicos caen en la trampa de la oscilación mental. En tal estado, el místico no logra alcanzar a la más alta perfección, es decir, devoción pura a la Suprema Personalidad de Dios. Pero el trabajador trascendental, o karma-yogi, no tiene ese miedo de caer, pues su atención ya está fija en el servicio trascendental de la Personalidad de Dios. Por lo tanto, no necesita entrar por separado en trance. Para el karma-yogui, las perfecciones místicas se manifiestan automáticamente debido a la frescura cada vez mayor de su objeto de atención, la Personalidad de Dios. Un mundano seguramente es incapaz de darse cuenta de cómo puede haber tanta felicidad trascendental al servicio de la Personalidad de Dios.
Además, no puede haber pérdida ni para el místico ni para el karma-yogui en su intento de perfeccionar tales actividades trascendentales. Y la ganancia es siempre asegurada, incluso si el proceso solo se completa parcialmente. Cualquier cosa que sea material o mundana, ya sea adquisición de conocimiento o de riqueza, es vencida junto con la aniquilación del cuerpo material. Pero la obra trascendental del karma-yogui supera los límites mundanos del cuerpo y la mente materiales, porque se realiza en relación con el alma espiritual trascendental. Siendo así espiritualizadas, estas actividades trascendentales trascienden los límites del aniquilamiento material. Así como el alma no se aniquila, aun después de la aniquilación del cuerpo material, así también estas actividades espiritualizadas no son aniquiladas, incluso después de la aniquilación del cuerpo o la mente.
Hasta cierto punto, ya hemos discutido esta empeño de los resultados del trabajo trascendental en la sección sobre el conocimiento trascendental. La personalidad de Dios confirma esta realidad en el Bhagavad-gita (6.40), y Bhaktivinoda Thakura lo explica de la siguiente manera: "Después de todo, la raza humana es dividida en dos secciones. Uno es legítimo y el otro es ilegítimo.
Aquellos que no se preocupan por ninguna ley de la vida, sino que simplemente trabajan según el principio de la gratificación de los sentidos, todos ellos son ilegítimos. Pueden ser civilizados o incivilizados, pueden ser eruditos o analfabetos, pueden ser poderosos o débiles, pero tales personas ilegítimas, generalmente conocidas como fuera de la ley, siempre actúan como los animales inferiores. No hay nada bueno en ellos, a pesar de todas las apariencias. Pero aquellos que son personas legítimas o respetuosas de la ley pueden dividirse en tres divisiones trascendentales: a saber, los trabajadores legales, los filósofos empíricos y los devotos trascendentales. Los trabajadores legales se dividen nuevamente en dos secciones: a saber, los trabajadores con afán de gozar de los frutos de su trabajo; y los trabajadores trascendentales, sin tal deseo. El trabajador con el deseo de disfrutar los frutos de su trabajo esta anhelando felicidad material transitoria, y tal trabajador es recompensado con felicidad mundana o celestial dentro de los mundos materiales. Pero debe saberse que todas estas formas de felicidad son temporales. Así, el trabajador no puede alcanzar la verdadera felicidad, que es permanente y trascendental. Esta felicidad real y trascendental es alcanzada sólo después de la liberación del cautiverio de la existencia material. Cualquier acción que no apunta a tal felicidad trascendental es siempre temporal y desconcertante".
Cuando el trabajo ordinario apunta a un objetivo tan trascendental, este trabajo es llamado karma-yoga. Mediante este proceso de karma-yoga, uno alcanza gradualmente la auto purificación, luego el conocimiento trascendental, luego la meditación perfecta, y en última instancia, el servicio trascendental a la Personalidad de Dios. A veces un trabajador mundano se malinterpreta como un tapasvi (renunciante) o un mahatma (gran alma) debido a las muchas austeridades que realiza para alcanzar sus objetivos mundanos. Pero estas austeridades aceptadas por tan rígidos mundanos están, después de todo, dirigidas meramente en la complacencia material de los sentidos, y por lo tanto estas austeridades son inútiles en el sentido trascendental. Algunos de los asuras, o demonios, como Ravana e Hiranyakasipu, también pasaron por un severo proceso de austeridad y penitencia, pero no obtuvieron nada excepto algunos objetos temporales para el placer de los sentidos. Por lo tanto, sólo cuando uno ha trascendido los límites del placer sensorial puede ser clasificado como un karma-yogui, o un trabajador para resultados trascendentales. La verdadera bondad reside en las actividades del karma-yoga, incluso si uno solo está en las etapas preliminares. Además, un karma-yogui hace adelantos progresivos vida tras vida, y esto se confirma de la siguiente manera en el Bhagavad-gita (6.43): "Incluso después de nacimientos sucesivos, el karma-yogui revive el sentido trascendental del servicio, y por su apego natural, trata de nuevo de alcanzar más perfección al progreso de sus actividades trascendentales".
Incluso si tales trascendentalistas se desvían del camino del progreso de una forma u otra, se les da de nuevo la oportunidad de progresar. Como se confirma en Bhagavad-gita (6.41), se les permite tener su próximo nacimiento ya sea en la familia de un brahmana fidedigno o en la familia de un comerciante rico que está consagrado al servicio de Dios.
Pero entre los místicos trascendentales, diversamente clasificados como karma-yogis, dhyana-yogis, jnana-yogis, hatha-yogis y bhakti-yogis, los últimos bhaktiyogis son los más grandes de todos, porque como se confirma nuevamente en el Bhagavad-gita (6.47), siempre están absortos en los pensamientos y acciones del servicio trascendental amoroso a Dios.
Obviamente, el logro del servicio amoroso trascendental a la Personalidad de Dios es el objetivo final de todo misticismo. Ese es el sentido del antes mencionado verso. También vale la pena mencionar la afirmación que Bhaktivinoda Thakura dice a este respecto: "El místico que se dedica a la realización del principio del amoroso servicio a Dios es el más elevado de todas los místicos". Aquel que rinde servicio amoroso a Sri Krsna, la Personalidad de Dios, con devoción y austeridad, es la más grande de todas las místicas. Los hombres que emprenden austeridades motivadas por un deseo de resultados materiales no puede ser llamados yoguis o místicos. Aquellos que no están motivados por resultados materiales incluyen al filósofo empírico, el místico que persigue las óctuples perfecciones místicas, y finalmente el místico comprometido en el trascendental servicio amoroso de la Personalidad de Dios.
De hecho, el camino místico es uniforme y uno. Es algo así como una serie de peldaños hacia la meta más alta. Al aceptar este camino del misticismo, uno se convierte en un peregrino hacia la perfección espiritual. El trabajo con resultados trascendentales es el primer peldaño en este camino trascendental. Cuando es se añaden deducciones filosóficas empíricas y un deseo de renuncia, se avanza de hecho al segundo peldaño. Cuando se añade una concepción definida del principio rector supremo, el Señor Supremo, uno progresa al tercer escalón. Y finalmente, cuando se añade un proceso de servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad, se progresa perfectamente hasta la última meta. El camino místico es por lo tanto una evolución trascendental en la que todas las etapas anteriores son parte del proceso gradual de desarrollo espiritual. Es necesario mencionar todas las etapas anteriores para comprender la etapa final.
Por lo tanto, quien desee alcanzar la meta suprema puede adoptar el camino místico sistemático.
Pero uno no debe detenerse simplemente al pisar el primero, el segundo o el tercer peldaño, sino que debe completar su progreso yendo hasta el paso final, la etapa perfecta del servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que llega a una etapa intermedia pero no hace cualquier progreso sustancial más allá de él, simplemente quedando satisfecho con esa etapa particular de su desarrollo, puede ser llamado por ese nombre particular, como, por ejemplo, "karma-yogi", "jñana-yogi", "hatha-yogi", etc. Por esta única razón son los místicos de diferentes etapas nombradas de manera diferente. Entonces la conclusión es que aunque el camino del yoga místico es uno, el trascendental devoto es el más grande de todos los místicos, porque sólo él sigue el camino a su meta final.
En este punto, cabe señalar que el desarrollo progresivo a lo largo del camino místico trascendental no es totalmente idéntico al progreso material ordinario. En el mundo material uno tiene que pasar por una cierta etapa de desarrollo antes de que uno pueda ser admitido a la siguiente etapa, y no hay alternativa a este proceso de progreso. Puede citarse, por ejemplo, que si alguien quiere pasar el examen de maestría, tiene que pasar por los exámenes preliminares, y no hay alternativa a esto. Nadie puede esperar ser admitido en el nivel de maestría sin haber aprobado el otro nivel preliminar de exámenes Sin embargo, en el mundo trascendental, aunque hay regulaciones aprobadas para lleva a uno de las etapas inferiores a la meta más alta por un proceso gradual de desarrollo - uno puede, por la misericordia de Dios, pasar el trascendental examen de maestría sin siquiera haber aprobado el examen preliminar exámenes. Pero esta extraordinaria misericordia de Dios es posible sólo por una relación confidencial con la Personalidad de Dios. Y esta confidencial relación con la Personalidad de Dios sólo es posible mediante la asociación trascendental de los devotos de la Personalidad de Dios.
Todas y cada una de las almas tienen una relación poderosa, confidencial y eterna con la Personalidad de Dios. Pero debido a la larga asociación con la energía material ilusoria, cada uno de nosotros ha olvidado esa relación desde tiempos inmemoriales. Nosotros estamos como vagando por la calle como mendigos callejeros, aunque todos somos los hijos trascendentales de la personalidad más rica, la Personalidad de Dios. Con cabeza fría, podríamos entender muy bien este hecho. Pero sin tener en cuenta a nuestro padre supremamente rico y nuestra relación con Él, seguimos esforzándonos en muchas maneras de resolver nuestros problemas de pobreza y hambre de mendigos callejeros, pero con prácticamente sin resultados apreciables. En las calles nos encontramos con muchos amigos que son igualmente afligidos por la pobreza. A veces aquellos que están un poco mejor que nosotros nos dirigen hacia alguna etapa progresiva de la vida, pero en realidad sin obtener ninguna felicidad de tales direcciones. Estas personas nos muestran los caminos del trabajo, el conocimiento, la meditación, el misticismo y varias otras formas también, pero lamentablemente ninguno de ellos es capaz de darnos esa felicidad por la que estamos siempre anhelando. Por esta misma razón, el Señor Caitanya aconsejó a Sri Rupa Gosvami en Dasasvamedha-ghata, a orillas del Ganges en Prayaga, que sólo las almas más afortunadas pueden obtener la semilla del servicio devocional, por la misericordia de la Personalidad de Dios y Su representante fidedigno.
Por lo tanto, podemos obtener esta semilla del servicio devocional trascendental de Sri Krsna, la Personalidad de Dios Mismo, en Su mensaje trascendental de la Bhagavad Gita. Si somos capaces de captar este mensaje genuino de Sri Krsna, maestro de la Bhagavad-gita, entonces y sólo entonces podremos apreciar perfectamente las enseñanzas de la Bhagavad-gita. De lo contrario, podemos seguir leyendo la Bhagavad-gita vida tras vida, y podemos escribir mil y un comentarios sobre él, pero todos esos intentos serán inútiles.
Lo que es la Personalidad de Dios, Él mismo lo ha explicado en la Bhagavad gita. ¿Cuántos hombres comunes han escrito sus autobiografías y cuántos con entusiasmo los hemos leído y aceptado. Pero cuando la Personalidad de Dios Mismo habla de Sí Mismo, no podemos tomarlo como es. Esto no es sino nuestra desgracia. Por otro lado, tratamos de sacar significados inventados de los pasajes simples de la Bhagavad-gita para establecer alguna idea hecha por el hombre que nunca es apoyado por la Bhagavad-gita. Mediante tal arrastre artificial, uno no puede en última instancia, establecer su teoría basura, pero al final, uno confirma toda la tesis poniendo un mono en lugar de Dios. En la Bhagavad-gita definitivamente se estableció que Sri Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Es establecido, también, que nuestro único deber es prestar trascendental servicio amoroso a Él. Así, una vez que entendemos realmente estos dos hechos de las páginas de la Bhagavad-gita, entonces podemos entrar en las clases primarias de la educación espiritual.
Karma-yoga
Los eruditos sabios nos informan que uno toma su nacimiento en la India, la tierra santa de Bharata-varsa, después del proceso gradual de evolución a través de 8.400.000 especies de vida, incluyendo 900.000 especies acuáticas, 2.000.000 especies inmóviles como verduras y colinas, 1.100.000 especies de gérmenes e insectos, 1.000.000 de aves
especies, 3.000.000 especies de animales inferiores y 400.000 especies humanas. El espíritu viviente transmigra de una especie de vida a otra, y se mueve de esa manera durante millones y millones de años dentro del hueco del gran universo. Por esta razón, el alma espiritual viviente se describe como omnipresente.
A este respecto, ya hemos citado un pasaje del Sri Caitanya caritamrta, en donde se dice que aquel que por casualidad ha nacido en la tierra sagrada de Bharatavarsa puede brindar el beneficio supremo a otros, después de que él mismo se ha iluminado por la autorrealización.
De hecho, también, en ningún otro país, excepto en la India, los grandes sabios se esforzaron tanto por la realización del ser espiritual. Se admite que en los países occidentales la gente ha hecho todo lo posible para avanzar en la cultura de la ciencia material, centrada en el cuerpo y la mente materiales. Pero es admitido, también, que a pesar de todo el avance del conocimiento material en Occidente, la gente en general está sufriendo los dolores de los efectos venenosos del materialismo porque se han preocupado muy poco por la cultura de la ciencia espiritual. Los grandes pensadores de los países occidentales deben por lo tanto mirar a la gente de la India si el mensaje de Dios, de genuino espiritismo, es alcanzado por sus oídos.
Por lo tanto, en el Bhagavad-gita, Sri Krsna, la Personalidad de Dios, ha discutido elaboradamente el karma-yoga, el trabajo con resultados trascendentales, para apagar el fuego del materialismo e iluminar el futuro de la humanidad. Hay una gran diferencia entre trabajo por ganancia material y trabajo con resultados trascendentales.
En muchos lugares a lo largo de la Bhagavad-gita, la Personalidad de Dios menciona la palabra buddhi-yoga, o inteligencia con resultados trascendentales. Y por esta palabra buddhi-yoga también podemos entender actividades trascendentales y devocionales. La Personalidad de Dios dice que Él siempre favorece a Sus devotos dotándolos con la inteligencia para realizar actividades devocionales, de modo que al final Sus devotos pueden llegar a Él. En otros lugares, también, se dice que Dios es alcanzable sólo a través de actividades devocionales. Podemos deshacernos de los resultados de nuestro trabajo sólo por el proceso inteligente del trabajo con resultados trascendentales.
En el segundo capítulo del Bhagavad-gita, la Personalidad de Dios, Sri Krsna, aconseja lo siguiente: "Hasta ahora te he explicado acerca del conocimiento trascendental. Ahora les explicaré sobre el trabajo con resultados trascendentales. Por este trabajo con resultados trascendentales, puedes obtener la liberación de la esclavitud del trabajo ordinario. En este proceso no hay pérdida ni disminución. Incluso si se hace muy poco de este trabajo, puede salvarlo a uno del mayor problema".
Las actividades devocionales puras son de una sola variedad. Y como estas actividades devocionales se pueden coordinar con nuestra vida diaria, vida activa se ha explicado en la Bhagavad Gita. Coordinar tales actividades devocionales con nuestras actividades diarias se conoce técnicamente como karma-yoga. Las mismas actividades devocionales cuando se mezclan con la cultura del conocimiento son técnicamente llamadas jnana-yoga. Pero cuando tales actividades devocionales trascienden los límites de todo ese trabajo o conocimiento mental, este estado de cosas se denomina devoción trascendental pura, o bhakti-yoga.
Todas las diversas acciones que realizamos en este mundo engendran diversos resultados. Cuando comenzamos a disfrutar los frutos de tales actuaciones, estas acciones también producen, a su vez, otros resultados específicos como cuestión del curso. Así, tenemos un gran árbol de estas acciones y reacciones con sus respectivos frutos. Y como los disfrutadores de estos frutos, nos vemos atados en la red de tal trabajo y su fruto. Nacimiento tras nacimiento, el alma espiritual se ve envuelta en el proceso de producir tales frutos y disfrutar de los mismos.
Al pasar por varias de las 8.400.000 especies de vida, el alma espiritual está abrumada por el sufrimiento creado por esas reacciones. Tenemos muy pocas posibilidades de escapar de esta esclavitud de acción y reacción: el trabajo y sus resultados fruitivos. Incluso después de abdicar de todo trabajo y aceptar la vida de un sannyasi, o renunciante, uno todavía tiene que trabajar, aunque sólo sea por su estómago hambriento.
Y así Sankaracarya, el gran filósofo monista y reformador religioso, dijo que simplemente por la cuestión del estómago, uno no puede adoptar el vestido de un renunciante Por lo tanto, no hay salida, no hay forma de evitar hacer el trabajo, aunque solo sea por el bien del estomago.
Como resultado, la Personalidad de Dios, Sri Krsna, aconseja al comandante Arjuna con las siguientes palabras: "Oh Arjuna, siempre debes cumplir con tu deber. Hacer algo es mucho mejor que no hacer nada. Ni siquiera puedes asegurar tu sustento diario sin hacer ningún trabajo".
"Obra" significa la obra que se ordena en las escrituras y los libros de leyes sagradas. Significa deberes estándar y prescritos. Tal trabajo es mucho mejor que la pereza bajo la pretensión de ser un renunciante o místico. Para ganarse la vida, uno puede adoptar honorablemente la profesión de barrendero, pero uno no debe cambiar su vestimenta con las túnicas color azafrán de un renunciante simplemente para llenar su estómago vacío.
En la época actual de disputas y pretensiones, uno debería preferir hacer los deberes ordinarios prescritos en lugar de adoptar la vida de un sannyasi, un renunciante. Aquellos que son genuinamente renunciados entienden que no deben abandonar el cumplimiento de sus deberes diarios prescritos en el orden social, porque de lo contrario habrá desastre, simple y llanamente. Cuando no podemos asegurar nuestro sustento cotidiano sin hacer ningún trabajo, ¿cómo es posible renunciar a nuestros deberes prescritos? Y, sin embargo, uno no debe olvidar la difícil posición de su
estar en la red de acción y reacción por la cual el alma espiritual se vuelve ligada a la existencia material.
Entonces, para resolver este dilema, la Personalidad de Dios, Sri Krsna, nos aconseja como sigue: "La mejor política para hacer el trabajo es realizar todos los deberes prescritos para la satisfacción de Yajna, el Ser Supremo, Visnu, la Verdad Absoluta. De lo contrario, todas las acciones producirán reacciones que causarán ataduras. si trabajo se hace por el bien del Yajna, entonces uno puede liberarse de todas las ataduras".
Este método de trabajo, o deberes prescritos, que no causa ningun condicionamiento es llamado trabajo con resultados trascendentales, o karma-yoga. Por tal trabajo con resultados trascendentales, o karma-yoga, no sólo uno se vuelve inmune al condicionamiento del trabajo, sino que también se desarrolla su devoción trascendental hacia la Absoluta Personalidad de Dios. Uno no debe disfrutar de los frutos de su trabajo mismo, sino que debe dedicar el mismo para el servicio amoroso trascendental de la Personalidad de Dios. Este es el primer paso en la escalera de las actividades devocionales.
El Señor Caitanya enseñó este proceso de servicio devocional o trabajo con resultados trascendentales, a Srila Rupa Gosvami en Dasasvamedha-ghata en Prayaga. El Señor Caitanya dijo que sólo aquel que es afortunado puede obtener la semilla del servicio amoroso trascendental, por la misericordia de Sri Krsna, la Personalidad de Dios, y la del maestro espiritual. Karma-yoga, o trabajar con resultados trascendentales, es la semilla de las actividades devocionales puras. Esta ciencia es enseñada por Sri Krsna Mismo o por Sus sirvientes confidenciales fidedignos. A menos que uno tome sus lecciones de tales fuentes, uno inevitablemente mal entenderá la importancia del karma-yoga, al igual que los mundanos ordinarios que a menudo se anuncian como expertos en karma-yoga.
Tenemos que ganar algo de riqueza solo para seguir adelante con nuestra existencia material.
A cambio de esa riqueza, tenemos que asegurar las necesidades de vida, y principalmente, tenemos que cocinar algo para nuestro estómago hambriento. porque si nosotros no comemos, no podemos mantener un cuerpo sano, y si no mantenemos un cuerpo sano, no podemos ganarnos la vida. Es muy difícil determinar qué exigencia es la causa del otro, pero podemos describir este proceso de reciprocidad como la rueda del trabajo. Y viajar por todo el universo es circunvalar la rueda del trabajo. No hay una estimación de nuestra circunvalación y la angustia concomitante resultante de tal viaje vida tras vida por ilusiones, felicidad material, que se compara con la voluntad del fuego fatuo. En la capacidad de un falso disfrutador, sin ninguna obediencia al Señor supremamente poderoso, el alma viviente busca la felicidad permanente vida tras vida, pero no sabe dónde está la verdadera felicidad. Por lo tanto, Prahlada Maharaja dice que nadie sabe que su objetivo final de autorrealización es llegar a Visnu, el todopoderoso Dios.
Sin conocer el objetivo de nuestra autorrealización, estamos viajando sin rumbo en el océano de la existencia material, vida tras vida. Y arrojados como estamos por las olas de la acción y reacción, no podemos determinar el volumen de nuestras angustias en emprender un viaje tan siniestro. Aquí debemos saber que el objetivo de nuestro viaje es alcanzar la Verdad Absoluta, Visnu, la Divinidad omnipresente. Sri Krsna confirma esta meta de la vida al decir que todo debe realizarse para la satisfacción de Visnu, o Yajna. En el Rg Veda se describe la misma verdad: Visnu es la Deidad Suprema, y así todos los dioses subordinados, los suris, miran a Visnu y Sus pies de loto. El autor de los Vedas es la Personalidad de la divinidad misma. En consecuencia, Su Bhagavad-gita es el mejor resumen de todas las enseñanzas en los Vedas (los libros del conocimiento), y no hay duda acerca de él. La instrucción es, por lo tanto, que debemos hacer todo para la satisfacción de Visnu y Visnu solamente, si queremos estar libres de la esclavitud a la rueda de nuestro trabajo.
Anteriormente, la gente de la India (ahora mal llamada "hindú") siguió el varnasramadharma o sanatana-dharma, el sistema que organiza los asuntos humanos de acuerdo con cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales. Los de las tres clases sociales superiores órdenes—a saber, los brahmanas (la orden instructiva), los ksatriyas (la orden administrativa), y los vaisyas (el orden productivo)--todos usados para conducir la vida del Vaisnavismo, o centrando cada acción en la Deidad Suprema, Visnu.
En las cuatro órdenes espirituales: el estudiante, el amo de casa, el jubilado y los renunciados—y especialmente la orden de cabeza de familia, Visnu estaba siendo adorado.
Los cabezas de familia brahmanas, en particular, solían adorar a Visnu sin falta, e incluso ahora los descendientes de esos brahmanas continúan adorando a Visnu diariamente como su Deidad familiar.
Estas personas espiritualmente cultas solían hacer todo por el bien de Visnu. Solían ganar riquezas de acuerdo a su capacidad para el servicio de Visnu. Con sus ganancias solían adquirir comestibles, y los comestibles eran cocinados para la adoración de Visnu. Entonces la comida ofrecida para satisfacer a Visnu se convirtió en prasadam - "la misericordia del Señor", los restos de Su comida - y podrían ser aceptado por ellos. Lo que era posible en días pasados y todavía se hace aquí y allá incluso hoy puede volver a ser posible en todas las esferas de la vida, por un poco ajuste adecuado al tiempo, lugar y personas. De esta manera, todos pueden obtener libertad de la red vinculante de acciones y reacciones.
Los sabios eruditos dicen que acercarse a los pies de loto de Visnu es obtener liberación. Podemos satisfacer nuestros deseos ordinarios satisfaciendo los trascendentales sentidos de Visnu, que es el objetivo final del karma-yoga, o trabajar con resultados trascendentales. Si no cumplimos con nuestros deberes de esta manera, por la satisfacción de Visnu, entonces ciertamente todo y cualquier trabajo hecho por nosotros producirá nada más que resultados materiales venenosos, y finalmente habrá un desastre en el mundo. Haciendo todo para la satisfacción de Visnu y tomando los remanentes de las ofrendas hechas a Visnu, podemos deshacernos de los vicios y reacciones pecaminosas que se acumulan en el curso de nuestro desempeño de los deberes prescritos.
Aunque tomemos tantas precauciones contra estos vicios y reacciones pecaminosas, incluso en el curso de los intercambios comerciales y aventuras ordinarias tenemos que cometer muchos pecados. Por ejemplo, encontramos que es necesario e inevitable en los tratos comerciales decir mentiras, sin mencionar los volúmenes de mentiras que dicen los miembros de la profesión legal. Los abogados tienen que recurrir a todo tipo de artimañas para sortear una ley en la que se han enredado profesionalmente. Y por supuesto, los que están al servicio de otras profesiones tienen que hacer el mismo tipo de cosas sin falta. Intencionalmente o no, uno tiene que cometer tales pecados, e incurrir en las reacciones pecaminosas, sin ninguna duda.
Incluso si tomamos todas las precauciones para protegernos de cometer cualquier pecados - porque los Vaisnavas, los devotos de Visnu, naturalmente toman todos esos precauciones--todavía, inconscientemente matamos muchas hormigas y otros insectos mientras incluso en el desempeño de los deberes más ordinarios, como caminar de un lugar a otro. Incluso simplemente bebiendo agua, matamos a muchas pequeñas criaturas acuáticas. Nosotros matar a muchas de esas entidades vivientes simplemente limpiando nuestros hogares o cuando comemos y durmiendo. En suma, no podemos evitar todos los pecados en los que incurrimos, incluso inconscientemente, en
el curso ordinario de la vida.
Según las leyes del hombre, una persona puede ser ahorcada cuando comete homicida, pero no es ahorcado cuando mata animales inferiores. Pero según las leyes de Dios, se comete el mismo pecado al matar un animal inferior que al matar a un hombre. Somos castigados por las leyes de Dios por cualquiera de estas acciones. Los que no cree en las leyes de Dios o en Su existencia pueden seguir cometiendo tales pecados, y es posible que no vuelvan en sí a pesar de los innumerables sufrimientos que se les impone por cometer tales pecados, pero eso no afecta la existencia de Dios o de sus leyes eternas.
Los libros de leyes conocidos como los smrtis mencionan cinco clases de pecado que todo el mundo inevitablemente comete, por muy a disgusto que esté. Son los siguientes: (1) Pecados cometidos por comezón, (2) pecados cometidos por frotamiento, (3) pecados cometidos por encender un fuego, (4) pecados cometidos al verter agua de una olla, y (5) pecados cometidos por limpiar la casa. Incluso si no cometemos ningún pecado intencional, tenemos que cometer los cinco tipos de pecados anteriores, sin lugar a dudas. De este modo, es nuestro deber aceptar los remanentes de las ofrendas hechas a Visnu, para escapar de la reacciones de todas las acciones pecaminosas cometidas inconsciente e inevitablemente.
Desafortunadamente, aquellos que cocinan comida no para ofrecerla a Visnu, sino solo para satisfacer sus sentidos, tienen que sufrir castigos por todos los pecados que han cometido consciente o inconscientemente, en el desempeño de los deberes prescritos. Para esta razón, la adoración de Visnu todavía se lleva a cabo en los hogares de los seguidores del sanatana-dharma, y especialmente en las casas de los brahmanas.
Por lo tanto, aquellos que son líderes de sus respectivos países y Las comunidades primero deben asegurarse de satisfacer a Visnu, para su propio beneficio y para el beneficio de aquellos a quienes profesan liderar. Todos los líderes deben reflexionar sobre cómo pueden cumplir con sus deberes satisfaciendo los sentidos trascendentales de Visnu, porque lo que hacen los líderes será imitado por sus seguidores. Por lo tanto, la Personalidad de Dios, Sri Krsna, aconseja a Arjuna de la siguiente manera: "Lo que se hace por el líder es seguido por el hombre común. Lo que el líder establezca como verdad, los seguidores lo aceptan sin vacilar".
Pero, ¡ay!, ya ha llegado el momento en que los líderes, a quienes los hombres ordinarios consideran faros, son en su mayoría ateos en el fondo de sus corazones y están en contra de los principios establecidos por Dios. Como tal, ¿qué pueden hacer para la satisfacción de los sentidos trascendentales de Visnu? Y si no lo hacen todo para la satisfacción de los sentidos trascendentales de Dios, ¿cómo pueden esperar sacarse a sí mismos o a sus seguidores del fango de los pecados cometidos en el cumplimiento de los deberes prescritos? Si los dirigentes no reconocen la existencia del todopoderoso Visnu, que es simultáneamente la suprema personalidad trascendental y el espíritu impersonal que existe en todas partes, ¿qué entenderán de Él los hombres corrientes? Él es el supremo disfrutador de todo lo que es, y así ninguno de nosotros, por muy grandes que seamos, puede ser el disfrutador del universo y su parafernalia. Dado que nuestra posición esta subordinada al todopoderoso Visnu, el Dios Supremo (Isvara, el controlador supremo), podemos disfrutar sólo lo que viene de Él como una muestra de Su amabilidad. No debemos disfrutar de nada que no sea ofrecido por Él. No deberíamos hacer cualquier esfuerzo adicional para obtener cualquier cosa que le pertenezca a Él o a otros. Eso es el espíritu del Vaisnavismo.
En el Isopanisad este mismo espíritu se describe de la siguiente manera: "Todo lo que vemos existente en todo el universo es intrínsecamente la propiedad del Supremo disfrutador, y uno puede disfrutar de una cosa que es amablemente dada por Él, pero uno nunca debe tocar la propiedad de otros".
Por lo tanto, los líderes cívicos y otros líderes populares deben centrar sus actividades sobre Visnu, y por este acto de trabajo trascendental, ellos mismos serán beneficiados y podrán hacer el bien a sus respectivos seguidores.
Si estos líderes, incluidos predicadores y jefes de estado, no realizan este acto de Vaisnavismo - y en su lugar se colocan artificialmente en la posición exaltada de Visnu, el disfrutador supremo, entonces pueden disfrutar de una ganancia temporal, adoración y fama mundana, y pueden engañar a sus desafortunados seguidores del camino correcto por una falsa exhibición de renuncia. Pero tal materialista, líderes impíos nunca podrán hacer ningún bien a las almas ignorantes que los siguen como rebaño de ovejas al matadero. Por tal liderazgo el líder mismo se beneficia temporalmente, pero los seguidores se ponen en la peor posición. Los líderes los incitan hacia ganancias falsas e ilusorias y así se comprometen ellos en varios actos de pecado. Al beneficiarse temporalmente, tales líderes sacrifican el interés real de sus seguidores y destruyen a los seguidores.
Tales líderes no saben que sus ganancias temporales se desvanecerán junto con la destrucción de su cuerpo temporal. Pero los actos de comisión y omisión hechos por ellos durante su vida de liderazgo permanecerá en el enjaulamiento psíquico de la mente, la inteligencia y el falso egoísmo en una forma muy sutil, y la vida psíquica sutil se desarrollará nuevamente en otro cuerpo adecuado, por el proceso de transmigración del alma espiritual, y así ponerlos en pruebas de diferentes ruedas de acción y reacción obligándolos a transmigrar de un cuerpo a otro durante muchos, muchos años.
La gente en general seguirá lo que los líderes, sin ningún conocimiento trascendental, les pídan hacer. Los líderes, por lo tanto, deben ser conscientes de este hecho en beneficio de todos los interesados. Los líderes deben saber primero que todo cómo pueden hacer el bien a sus seguidores, al comprender el método real de karma-yoga, o trabajo con resultados trascendentales. Si el médico es él mismo un hombre enfermo, ¿cómo puede esforzarse por curar a otros? El médico debe curarse él mismo primero, antes de tratar la enfermedad del público en general. Gratificar los sentidos del enfermo no es asunto de un verdadero médico. Un médico bueno y cualificado no puede complacer al paciente limitándose a satisfacerlo, sino que debe prescribir la verdadera medicina, satisfaga o no los sentidos del paciente.
Por lo tanto, los líderes deben saber que la verdadera enfermedad de la gente en general es su aversión a servir a la Divinidad todopoderosa, Visnu. Así que si, en cambio de tratar la enfermedad inherente de la gente, el ateísmo, los líderes simplemente muestran una simpatía superficial por los síntomas de la enfermedad, ciertamente no habrá beneficio alguno para la humanidad doliente. El verdadero remedio para esta enfermedad radica al participar de los remanentes de las ofrendas hechas a Dios; este es la ideal Dieta para el paciente espiritual. Y las medicinas incluyen oír y cantar y recordar las glorias de Dios, adorando la forma trascendental de Dios, ofreciéndole un servicio trascendental, aceptándolo como el supremo amigo y, por último, entregarse a Él en todas las circunstancias. Los lideres por lo tanto, deben hacer arreglos para esta dieta y estos medicamentos, si realmente quieren disipar los sufrimientos de la humanidad.
Al mismo tiempo, es agradable ver que el veterano líder Mahatma Gandhi está haciendo todo lo posible para inventar un método para crear una atmósfera piadosa por todo el mundo. Predica la moderación, la tolerancia, los principios morales y la pronto. Pero no es posible llegar a lo ilimitado por cualquier novel, método inventado, que siempre es limitado. La Personalidad de Dios, La Personalidad de Dios, Sri Krishna, ha dicho por lo tanto en el Bhagavad-gita que después de muchos nacimientos, los sabios eruditos eventualmente se rinden a Él, y que tal mahatma que es capaz de conectar todo lo que es con Vasudeva (la manifestación plenaria de Visnu) es raramente visto. El significado es que los mahatmas están en todas partes, pero el mahatma que sabe la relación real entre Dios y el mundo manifestado es muy rara.
Tal mahatma nunca trata de acercarse a Dios por ningún método inventado, cualquier proceso inductivo ascendente. Más bien, acepta el estándar, deductivo, el proceso descendente, es decir, el método que desciende directamente del Señor Supremo o a través de Sus representantes fidedignos. Por el proceso ascendente, nadie puede alcanzar al Señor, ni siquiera mediante un esfuerzo a largo plazo de muchos, muchos años.
Lo que se obtiene por este proceso ascendente, sin embargo, es imperfecto, parcial, conocimiento impersonal, susceptible de desviarse de la Verdad Absoluta.
Podemos ver tales signos en el método de predica propugnado por Gandhiji. Aunque canta el nombre de Rama, no es consciente de la trascendental ciencia del nombre. Es un adorador de la Divinidad impersonal. Eso es para digamos, su Deidad o Visnu está desprovisto de actividades trascendentales. Su divinidad no puede comer, no puede ver y no puede oír; porque la impersonalidad significa estar sin cualquiera de estas actividades sensoriales. Cuando el filósofo empírico trata de acercarse a la Verdad Absoluta, sólo puede llegar tan lejos como el rasgo impersonal de la Divinidad, sin saber nada acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor. Cuando a la Verdad Absoluta no se le atribuye ningún sentido trascendental o actividades sensoriales, ciertamente se le supone impotente. Una Divinidad impotente, de supuesto, no puede escuchar las oraciones de Sus devotos, ni puede mejorar la angustia del universo.
Por el proceso empírico de la investigación filosófica, uno puede posiblemente distinguir los sujetos metafísicos de los objetos físicos; pero a menos que tales buscadores de la verdad puedan alcanzar el rasgo personal de la Verdad Absoluta, ganan sólo conocimiento seco e impersonal de Él, sin ningún beneficio trascendental real.
Por lo tanto, es necesario que líderes como Gandhi se establezcan en la base trascendental del rasgo personal de la Verdad Absoluta, conocida como Visnu o la Divinidad que todo lo impregna, y hacer arreglos para Su servicio trascendental por karma-yoga, para que puedan hacer el bien a la gente en general. La gente en general está extremadamente ocupada en los asuntos del cuerpo y mente materiales. Aquellos que están en la etapa más baja de tales actividades mundanas muy rara vez pueden comprender las actividades del plano espiritual. Estas personas están generalmente desconcertadas porque sus diversos actos de pecado y virtud están dirigidos meramente hacia la mejora de la angustia y el aumento de la felicidad del cuerpo y mente temporales por comportamiento como comer, dormir, defenderse y gratificación de los sentidos. Los científicos materiales, los cuasi sacerdotes modernos que invocan tales actividades materiales--inventan muchos objetos para gratificar los sentidos materiales como el ojo, el oído, la nariz y la lengua y, en última instancia, la mente, y da como resultado un campo de competencia innecesaria para la mejora de dicha felicidad material, que lleva al mundo entero al torbellino de los indeseables enfrentamientos. El resultado neto es escasez en todo el mundo, tanto que incluso las necesidades básicas de la vida, es decir, la comida y el vestido, se convierten en objeto de contienda y control. Y así surgen todo tipo de obstáculos para lo tradicional, dado por Dios, vida sencilla y pensamiento elevado.
Las personas que están un poco por encima de esos burdos materialistas creen firmemente en la vida después de la muerte y así tratar de elevarse un poco por encima del plano de los sentidos burdos disfrute de esta única vida. Intentan acumular algo para la próxima vida por actos de virtud, tal como un hombre que deposita algo de dinero para la felicidad futura. Pero esta gente no entiende que ni ningún acto pecaminoso ni virtuoso puede traer libertad de la esclavitud del trabajo, como hemos explicado anteriormente. Por el contrario, tanto los actos pecaminosos como los virtuosos atarán al trabajador en la rueda de acción y reacción.
Ni el materialista pecaminoso ni el piadoso pueden comprender la esencia de karma-yoga como el medio para alcanzar la liberación de la esclavitud siempre desagradable de trabajo. Por lo tanto, el karma-yogui experto se comporta como un materialista para enseñar a la gente en general acerca de la forma en que uno puede deshacerse de la maraña de la acción y reacción en el trabajo ordinario. Por tales actos, el karma-yogi mismo y el mundo en general se benefician simultáneamente. Por lo tanto, la personalidad de Dios dice lo siguiente: "Oh, descendiente de Bharata, es mejor que continúes realizando el trabajo como un materialista apegado que no está versado en el conocimiento trascendental, para que puedas reclutar hombres en el sendero del karma-yoga, o el trabajo con resultados trascendentales".
Así que aquellos que son conscientes del conocimiento trascendental, y que por lo tanto son realmente eruditos, realizan todos los actos necesarios para mantener el cuerpo y la mente, pero con una visión para satisfacer los sentidos trascendentales de la Divinidad Suprema, Visnu.
Los hombres ordinarios consideran a estos trascendentalistas eruditos como trabajadores comunes, pero de hecho, los trascendentalistas no son trabajadores para el beneficio mundano, son karma-yogis, o trabajadores para resultados trascendentales. Y en tan trascendental trabajo, los resultados materiales se obtienen automáticamente, sin ningún esfuerzo separado.
En la época actual omo testigos de una enorme expansión de las actividades materiales, una infinitamente variada multiplicidad de compromisos materiales. Molinos y fábricas, así como los hospitales y otras instituciones, están ahora de moda. En la antigüedad, no hubo una expansión tan grande de las actividades materiales. En aquellos días el modo de vivir era simple, y sin embargo los pensamientos eran sublimes. Entonces ahora hay un muy buen campo de actividades para los karma-yoguis, que pueden dedicarse a todas las diversas instituciones modernas en el servicio trascendental de Visnu, para la satisfacción de Sus sentidos trascendentales.
Corresponde, por lo tanto, instalar un templo de Visnu en todos las instituciones antes mencionadas, y en los domicilios particulares, con el mismo objeto: adorar a la Divinidad Absoluta en el mismo espíritu de trabajo con resultados trascendentales como fue mantenido por los sabios de los tiempos antiguos. Aunque la omnipresente Personalidad de Dios se manifiesta a Sí misma en Sus diversas formas trascendentales y eternas como encarnaciones o porciones plenarias o diversas porciones parciales, los sabios recomendaron la adoración de las eternas formas duales de Sri Sri Laksmi-Narayana, Sri Sri Sita-Rama y Sri Sri Radha-Krsna. Por lo tanto, se desea fervientemente que los propietarios y gerentes de las grandes fábricas, hospitales, universidades, hoteles y diversas otras instituciones instalen un templo para adorar cualquiera de estas formas trascendentales de Visnu. Este transformará a todos los trabajadores de estas instituciones en karma-yogis. Por lo general, se sabe que los trabajadores de las grandes fábricas y molinos son adictos a muchos hábitos abominables, y así se deslizan gradualmente hacia el estado más bajo al que puede descender un ser humano. Pero si cortésmente se les ofrece la ventaja de participar de los remanentes de alimentos ofrecidos a Visnu, gradualmente desarrollarán un sentido trascendental de espiritualidad y ascenderán al mismo estatus que el de las personalidades espiritualmente avanzadas. Sin embargo, estas personas no pueden ascender a esa posición exaltada de "Harijans" simplemente por estamparles con el sello como tal. Si están influenciados por un deseo que no sea el servicio trascendental a Visnu, cada esfuerzo para levantarlos de su posición degradada resultará en desastre y perturbación de la paz y tranquilidad del orden social. Los líderes que incitan a tales trabajadores oprimidos inútilmente, simplemente por el bien de la ganancia temporal, nunca pueden hacer bien a los trabajadores. Los propios líderes tampoco pueden beneficiarse de acciones tan mal concebidas. Por el contrario, a través de tales actividades materiales, tanto los trabajadores como los capitalistas caen inevitablemente en disputas malsanas y así provocan grandes alteración del orden social. El problema sólo puede resolverse mediante un determinado programa de karma-yoga. Si el karma-yoga, o trabajo con resultados trascendentales, se realiza sistemáticamente, trascenderemos y cumpliremos con creces todos los esfuerzos fragmentados, ya sea de los socialistas hacia la igualdad, de los bolcheviques hacia un gran orden social de fraternidad, o de los laboristas hacia un cielo mundano en el que los trabajadores superen a los capitalistas en la adquisición de riqueza.
La fraternidad en la sociedad humana se desarrolla gradualmente, desde el amor por uno mismo hasta el amor por la familia; del amor a la familia al amor a la comunidad; del amor a la comunidad
amar a la nación; y del amor a la patria al amor a lo internacional comunidad. Y en este proceso gradual, siempre hay un centro de atracción, que ayuda a que nuestro amor progrese y se desarrolle de una etapa a otra. Nosotros no sabemos, sin embargo, que en esa lucha constante por el desarrollo fraterno, el centro de atracción no es ni la familia ni la comunidad ni la nación, ni incluso la comunidad internacional, sino la Divinidad omnipresente, Visnu. Esta ignorancia se debe a la cortina material, la energía ilusoria de la Verdad Absoluta. El gran devoto Prahlada Maharaja confirma que la gente en general no saben que su último centro de atracción es Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Y en la categoría de Visnu, Sri Krsna es el supremo atractivo.
De hecho, la palabra Krsna se deriva de la raíz krs, que significa "aquello que atrae". Por lo tanto, no puede haber otro nombre de la Verdad Absoluta que Krsna—“el todo atractivo”. Sabios eruditos han hecho extensas investigaciones en esta conexión, y han concluido firmemente que Krsna es la Divinidad Suprema.
Los sabios de Naimisaranya (en la actualidad, Nimsar, en el distrito de Sitapur, U.P.), que reunidos bajo la guía de Suta Gosvami, discutieron en detalle todos las diversas encarnaciones de la Verdad Absoluta. Llegaron a la conclusión de que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, y todas las demás encarnaciones son ya sea Sus porciones plenarias o bien porciones de porciones plenarias. La suprema Personalidad de Dios es Sri Krsna; ese es el veredicto de la escuela Bhagavata, o los trascendentalistas. Además, la Brahma-samhita, que se describe ser compilada por Brahma, el creador de este universo--confirma, "Sri Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, con una eterna, todo bienaventurada, forma trascendental. Él es la persona original, conocida como Govinda. Él no tiene causa, y Él es la causa de todas las demás causas". Por lo tanto, si y sólo si podemos establecer nuestras relaciones unos con otros sobre la atracción central de Sri Krsna, la causa primordial de todas las causas, realmente convertiremos los conceptos de la fraternidad y la igualdad en medios viables de paz duradera.
Para entender un poco mejor los principios involucrados, podemos mirar las relaciones mundanas que nos rodean. Por ejemplo, el marido de nuestra hermana, que puede ser desconocido para nosotros antes de que se casara con ella, sin embargo se convierte en nuestro hermano por ley, simplemente en virtud de la relación central compartida con ella. Y gracias a esa relación central compartida, los hijos y las hijas se convierten en nuestros sobrinos y sobrinas. Una vez más, todas estas relaciones amorosas centradas en nuestra hermana. En este caso, nuestra hermana se ha convertido en el centro de atracción.
Si, por ejemplo, hacemos de nuestro país el centro de atracción, nos designamos nosotros mismos con alguna etiqueta nacional limitante y divisiva, como "Bengalí", "Punyabí" o "inglés". O cuando profesamos una determinada fe o religión y hacemos de esto el centro de atracción, nuevamente nos designamos con alguna etiqueta sectaria, como "hindú", "musulmán" o "cristiano". Así hemos elegido un centro de atracción que muchos otros no pueden compartir con nosotros, porque para ellos, nuestro centro de atracción no es todo atractivo.
Nuestras relaciones con los demás sólo pueden perfeccionarse cuando hacemos a Krsna nuestro centro de atracción, la supremamente atractiva Personalidad de Dios.
Constitucionalmente, todos estamos eternamente relacionados con Krsna, quien es el original ser vivo y por lo tanto el centro de toda atracción. Entonces, lo que tenemos que hacer es revivir esta relación que se ha hundido en el olvido porque el cubrimiento y proceso de separación de la energía ilusoria, llamada maya, ha fomentado el olvido. Y para proceder en esta dirección de rehabilitación de nuestra eterna relación es adoptar el karma-yoga, el primer paso hacia tal Krsna trascendental. En el Caitanya-caritamrta se afirma que la entidad viviente, el alma espiritual, está enjaulada por maya, o la energía ilusoria, en un proceso de olvido de su relación eterna con Krsna.
El karma-yogui puede ayudar a revivir esta relación trascendental del espíritu viviente con Krsna como Su servidor eterno. Y el karma-yogui hace este inmenso beneficio para las entidades vivientes ordinarias, que son completamente adictas a actividades mundanas, sin perturbarlos en sus compromisos ordinarios. De hecho, en el Bhagavad-gita advierte que en interés de los trabajadores mundanos, no deben ser restringidos de sus compromisos ordinarios; por lo contrario, se les puede animar a permanecer comprometidos de esa manera, dentro del proceso de karma yoga, o trabajar con resultados trascendentales.
Por lo general, estos profanos no pueden entender fácilmente su eterna relación con Krsna. En cambio, ellos mismos se han hecho pasar por Krsna, bajo la falsa inducción de la energía ilusoria. Esta falsa posición de supremo disfrutador les da muchos problemas en su búsqueda de señorío sobre los poderes de la naturaleza, pero aun así ellos no pueden abandonar el espíritu de enseñorearse. Y cuando pretenden renunciar al espíritu de disfrute, bajo la presión de decepción y frustración, suelen refugiarse en una pseudo renuncia, con un espíritu aún mayor de disfrute. Los trabajadores mundanos, que están siempre deseosos de disfrutar los frutos de sus actividades materiales, sufren en gran medida bajo las apremiantes desventajas de tales actividades, de forma similar a los pobres bueyes fuertemente atados al molino. Pero bajo una falsa pretensión de "disfrutador" dictada por la energía ilusoria, creen estar disfrutando realmente. Por lo tanto, los karma-yoguis eruditos involucran con tacto a esos mundanos tontos en las respectivas obras por las que tienen apego especial -pero en relación con Krsna- sin perturbarlos en sus actividades generales. Sólo con este propósito, las almas eruditas y liberadas que son servidores eternos de Krishna a veces permanecen en medio de las actividades ordinarias, sólo para atraer a los mundanos tontos al proceso del karma-yoga.
Los tontos mundanos se habrían quedado perpetuamente en la oscuridad de las actividades insensatas si Sri Krishna, la Personalidad de Dios, o Sus asociados eternos, como el mariscal Arjuna, no se hubieran tomado la amabilidad de iniciar el proceso del karma-yoga por el método directo del ejemplo personal. Los mundanos insensatos son incapaces de llegar a ser conscientes de las inconmensurables dificultades a las que se enfrentan en la prosecución de sus insensatas actividades mundanas. Por mucho que se desconcierten a sí mismos por la concepción de señorío sobre sus diversas acciones, siempre están siendo conducidos bajo la dirección de las modalidades de la naturaleza - ese es el veredicto considerado de Sri Krsna, la Personalidad de Dios, en el Bhagavad-gita. Dice que el tonto mundano se considera el autor o hacedor de todas sus actividades por un sentido dictado por su falso egoísmo, sin saber que son las modalidades de la naturaleza que lo llevan a hacer todo en todos sus compromisos. El tonto mundano no puede entender que está bajo el hechizo de la energía ilusoria del Señor Krsna, Maya-devi, que ha obligado al mundano a hacer lo que ella desea. Como consecuencia, el tonto mundano disfruta sólo de los resultados temporales de sus actividades-- fugaz felicidad mundana o angustia - y sufre una severa pena de servidumbre dictada por las modalidades de la naturaleza.
En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna afirma que todas y cada una de las entidades vivientes que existen son Sus partes integrales, y como tales, todas y cada una de ellas son Sus eternas y trascendentales servidoras. La posición natural de quien es parte integral es prestar servicio al todo completo. En Hitopadesa, un libro Védico de fábulas antiguas, hay una lúcida analogía titulada Uddesa Indriyanam que explica la relación de las partes del cuerpo con el todo.
Las manos, las piernas, los ojos, la nariz, etc., son todas partes de un todo completo que es el cuerpo. Ahora bien, si las manos, las piernas, los ojos, la nariz, etc., no se esfuerzan por proporcionar alimento al estómago, sino que ellos mismos tratan de disfrutar de los comestibles recogidos por ellos, entonces habrá un desajuste de todo el cuerpo, entonces habrá un desajuste de todo el cuerpo. Las partes del cuerpo estarían trabajando en contra del interés del cuerpo como un todo. Mediante tales actividades insensatas, las manos, las piernas, etc., nunca podrían mejorar sus respectivas posiciones, sino que, por el contrario, por falta de suficiente nutrición de todo el cuerpo a través del estómago, todo el sistema de estructura y función corporal se debilitaría, deterioraría y enfermaría.
La Personalidad de Dios es la causa original de todas las causas, y Él es la vida de toda la creación. La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, es la raíz del árbol de toda la creación. Esa es la declaración de la Bhagavad gita. También se dice en el Bhagavad-gita que no hay persona superior a Sri Krsna mismo. Él es el disfrutador supremo de todos los sacrificios y actividades. Pero aun así, aquellos que son totalmente pecadores no se rinden a Él, aunque Él es la Suprema Personalidad de Dios y todos los demás seres vivos son Sus servidores trascendentales, eternos, partes integrantes de Él.
El olvido de esta relación trascendental entre la entidad viviente y la Personalidad de Dios ha creado un sentido falso de que todos son Krsna en miniatura, que trata de disfrutar del mundo al máximo de su capacidad, mientras pasa por alto el servicio trascendental de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, el todo completo y el origen de todo. Este tipo de trabajo se hace bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material, llamada maya, o la ilusoria energía. En realidad, la entidad viviente no tiene capacidad para enseñorearse de las fuerzas de la naturaleza. La entidad viviente queda subyugada por las modalidades de la naturaleza tan pronto como trata de ponerse en la posición de Sri Krsna, el disfrutador supremo--bajo un falso sentido egoísta, ya que es constitucionalmente incapaz de hacerlo, del mismo modo que las manos, las piernas, los ojos, etc., no pueden funcionar individualmente como un cuerpo completo. Por lo tanto, la entidad viviente experimenta muchas dificultades bajo la pretensión de ser un disfrutador. Así que para librarnos de todos estos problemas y dificultades que sufrimos debido a nuestro trabajo, tenemos que adoptar el proceso del karma-yoga.
En contraste con la entidad viviente ordinaria, aquellos que son trascendentalistas son realmente eruditos. Tales trascendentalistas no realizan ningún trabajo a la manera del mundano común. Saben que las actividades mundanas realizadas bajo las modalidades de la naturaleza son completamente diferentes de las actividades del trascendental servicio. El trascendentalista, sabiendo que es diferente del cuerpo y mente material, siempre trata de cultivar actividades trascendentales. Él sabe que aunque temporalmente dentro de la existencia mundana, él es un eterno espíritu, parte integral del Espíritu Supremo.
Como tal, permanece siempre separado de lo mundano, aunque sus sentidos materiales como las manos, piernas, ojos, etc., estén ocupados en actividades materiales temporales. Cuando se dedica al servicio trascendental de Sri Krsna, tales actividades liberan al realizador de la esclavitud del trabajo. La Personalidad de Dios, Sri Krsna, dice a Arjuna : "¡Oh Arjuna! abandona el espíritu de disfrutar de todo tu trabajo mundano, y a través de esta conciencia conviértete en un trascendentalista. Puedes adoptar tu ocupación circunstancial de la guerra, que es un deber para ti. Y quien realiza todas sus actividades con conciencia trascendental, de acuerdo con Mi dirección, sin ningún rencor hacia Mí--también se libera de la esclavitud del trabajo".
El proceso de la autoconciencia corporal, el malentendido de que yo soy este cuerpo material y la mente y, para el caso, que soy parte integral de este mundo material y que todo en este mundo material es así un objeto para mi disfrute- no me permite convertirme en un trascendentalista o en un erudito. Hasta aquí, ya hemos hablado de este trascendental conocimiento un poco. Y sobre la base de esta discusión preliminar, La Personalidad de Dios, Sri Krsna, nos aconseja que nos inclinemos espiritualmente, que convertirse en trascendentalistas. Sólo entonces podremos comprender que no somos nada de este mundo material, que somos eternos, entidades vivientes espirituales. Por tal realización espiritual, la desintegración de nuestra afinidad material comienza de forma natural, y cuanto más nos desarrollamos espiritualmente menos seremos afectados por la felicidad o la angustia que surgen de la percepción sensorial en contacto con la asociación material. El falso ego creado por el contacto material es entonces gradualmente vencido y este desmantelamiento del falso egoísmo causa la liberación de todas las designaciones materiales y una renovada conciencia de nuestra relación con la Verdad Absoluta. A esto se le llama liberación en la vida.
Sri Krsna, la Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta. Esto es corroborado en todas las escrituras auténticas. Nuestra vida espiritual comienza a desarrollarse tan pronto como se despierta nuestra relación con Sri Krsna. Sri Krsna es comparado al sol. La oscuridad de la nesciencia desaparece tan pronto como nuestra relación con Sri Krsna se establece. Con la aparición de Sri Krsna dentro de nuestro corazón, nos limpiamos de las impurezas del contacto material, tanto como la mañana aparece nueva y fresca con la aparición del sol. Esto no es una invención de la imaginación infantil, sino una experiencia real de espiritual realización. Aquel que ha seguido sinceramente los pasos de Sri Krsna o Sus servidores de fidedignos también se ha dado cuenta de esta simple verdad.
Pero aquel que envidia a Sri Krsna y se hace pasar por un competidor de Sri Krsna: uno con una mentalidad tan temeraria y pervertida no acepta esta afirmación de hecho. Así, sin comprender la primacía del karma-yoga, los necios mundanos se entregan a actividades materiales sin restricciones que resultan en cautiverio; su mismo trabajo los mantiene en la existencia material de nacimientos y muertes perpetuamente. Esos mundanos tontos realmente envidian a Sri Krsna y se burlan de Él como alguien que es como otros mundanos. La verdad acerca de Sri Krsna no entra fácilmente en el cerebro pervertido de tales mundanos infectados con el enfoque empírico de
filosofía. Pero una persona devota entiende fielmente lo que realmente es declarado en las páginas del Bhagavad-gita y no recurre a la imaginación, o el enfoque filosófico empírico, generalmente llamado "interpretación espiritual". Solo una persona tan devota puede aceptar la lógica de entregarse completamente a Krsna y puede así adoptar el proceso de karma-yoga para escapar de la peligrosa esclavitud del trabajo.
No hay nada en los códigos de Sri Krsna que estipule que estas personas devotas harán su aparición dentro de los límites de una casta particular, credo, color o país. Estas personas devotas pueden y aparecen en todas partes, sin ninguna restricción de casta, credo, color o país. Entonces todos, lo que sea y quienquiera que sea, es elegible para ser un devoto de Sri Krsna. Para confirmar este hecho, en el Bhagavad-gita, la Personalidad de Dios dice las siguientes palabras: "Oh, hijo de Prtha, incluso aquellos que son incrédulos y son de inferior nacimiento—incluyendo mujeres caídas o prostitutas profesionales, trabajadores manuales ignorantes y la clase de comerciantes, todos alcanzarán la perfección y alcanzarán el Reino de Dios, si realmente se refugian en el servicio devocional de la Personalidad de Dios, Sri Krsna". En otras palabras, la casta sin escrúpulos sistema ahora dominante en la sociedad de los asuras o los incrédulos no puede ser una barrera para acercarse a Sri Krsna, la Absoluta Personalidad de Dios.
Sri Krsna mismo ha enumerado los principios básicos de un sistema de castas que es real y universal. Las cuatro órdenes sociales (intelectual, administrativo, mercader y trabajador) son fijados por Él según las cualidades que estas personas han adquirido a través de sus acciones bajo las modalidades de la naturaleza. Así que aunque en un sentido Él es el hacedor de este sistema de castas en todo el mundo, más aun, en otro sentido, debe entenderse que no es su hacedor. Es decir, Él no es el hacedor de un sistema de castas tiránico y antinatural en el que los infieles dictan la posición de uno según su nacimiento. Más bien, Él es el hacedor de un sistema de castas que es aplicable universalmente, es voluntario y natural, y se basa en las propias cualidades y capacidades.
Los cuatro órdenes sociales, generalmente conocidos como el "sistema de castas" y que consisten
de los brahmanas (sacerdotes e intelectuales), los ksatriyas (administradores y soldados), los vaisyas (mercaderes y granjeros), y los sudras (trabajadores)-- nunca serán destinados a un sistema de castas por derecho de nacimiento. Este sistema es universalmente aplicable en términos de las calificaciones prácticas y mundanas de uno y de sus rasgos de personalidad. La clasificación de brahmana, ksatriya, vaisya o sudra nunca se hace con referencia al nacimiento accidental de uno, no más de lo que alguien podría convertirse en un médico por algún mero derecho de nacimiento, simplemente porque resultó ser el hijo de un médico destacado. La cualificación real de un médico puede ser obtenido sólo a través de un estudio extenuante de la ciencia médica durante un largo período de tiempo considerablemente, y sólo después de la finalización de sus estudios puede tomar la carrera de medicina como profesión. Naturalmente, cuando un paciente acude a un médico, éste no mira el derecho de nacimiento del médico, sino su verdaderas calificaciones profesionales.
Así como los médicos están siempre presentes en todos los países y en todo momento, así también los brahmanas o ksatriyas están siempre presentes en cada parte de la tierra, por la fuerza de calificaciones personales y prácticas. El actual sistema de castas, que hemos localizado dentro de una parte particular del mundo y luego dentro de una particular fe sectaria- es indudablemente erróneo y una perversión del sistema de castas natural y universal. Si alguien se hace pasar por médico practicante por la razón de que él es el hijo de un médico practicante--sin tener ningún conocimiento de la ciencia médica o sin haber asistido facultad de medicina, y si este médico es aceptado como tal por una sección del público, entonces tanto este médico como sus ciegos seguidores deben ser considerados miembros de una sociedad que se engañan unos a otros y son engañados unos por otros. La suya es una sociedad de tramposos y engañados.
Así que el sistema de castas creado por la Personalidad de Dios, Sri Krsna, y mencionado en el Bhagavad-gita no es lo mismo que el sistema de castas de la sociedad de los tramposos y los estafados. El sistema de castas creado por la Personalidad de Dios y mencionado en el Bhagavad-gita es universalmente verdadero en todos los tiempos y en todas partes del mundo, y en realidad, del universo.
Las calificaciones de las diversas órdenes del sistema de castas se enumeran en el Bhagavad-gita, y aquí los mencionaremos brevemente. Los brahmanas son la orden social más alta, y se embeben de la modalidad de la bondad y se dedican a las actividades de igualdad, moderación y perdón. Los ksatriyas pertenecen a la segunda orden social, y están impregnadas de las cualidades de la pasión creativa y participan en las actividades de liderazgo público como jefes ejecutivos de diferentes cuerpos políticos y sociales. Los vaisyas son el tercer orden social. Impregnados con cualidades mixtas, a saber, la pasión creativa, así como la oscuridad de la ignorancia, y generalmente se dedican a granjeros y comerciantes. Los sudras son el orden social más bajo, ya que ellos se absorben en las modalidades de la oscuridad, o ignorancia, y generalmente se ponen al servicio de las otras tres órdenes sociales.
Como clase, los sudras son servidores de todo el cuerpo social mundano. En la presente era de tinieblas, que se conoce como Kali-yuga, la era de la disputa, hipocresía e ignorancia, prácticamente todo el mundo nace sudra.
Si examinamos los asuntos humanos a la luz del sistema de castas creado por la Personalidad de Dios, seguramente podemos visualizar los cuatro órdenes sociales funcionando en todas partes del mundo. En cada parte del mundo, donde hay una habitación humana, hay algunas personas que tienen las cualidades de brahmanas, y hay otros que tienen las calificaciones de ksatriyas, vaisyas y sudras. Las diversas modalidades de la naturaleza persisten en todos los rincones del universo, y dado que brahmanas, ksatriyas y demás son simplemente productos de las modalidades de la naturaleza, cómo puede uno decir que las cuatro castas no existen en una parte particular del mundo? Esto es absurdo. En todos los países y en en todos los tiempos ha habido, hay y habrá las cuatro órdenes sociales, según las modalidades de la naturaleza.
Aquellos que persisten en la teoría de que las cuatro órdenes sociales llamadas sistema de casta existente sólo en la India están totalmente equivocados. En todos los demás países, también, existen las mismos órdenes de vida, bajo un nombre u otro. Y así en todas partes en el mundo, incluso aquellos que están muy por debajo de las calificaciones de un ordinario sudra, el cuarto orden social, son elegibles para el servicio trascendental de la Personalidad de Dios, Sri Krsna. La perfección espiritual que un brahmana calificado alcanza por el servicio trascendental de Sri Krsna también puede ser alcanzado por cualquiera, incluso en un estado inferior al de sudra, por el mismo proceso de servicio trascendental a Sri Krsna. Por esta razón, Sri Krsna, la toda atractiva Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta en toda la creación, y la Srimad Bhagavad-gita es la escritura suprema dentro del universo. De acuerdo a otras escrituras como los Puranas, incluso una candala, o una persona de la quinta orden social (inferior a un sudra), se vuelve más que una persona de la primera orden (un brahmana) a fuerza de su servicio devocional trascendental. Por lo tanto, las enseñanzas confidenciales del Bhagavad-gita están destinadas a nada más que
alcanzar la más alta perfección de la vida humana: el servicio trascendental a Sri Krsna.
Entonces, independientemente de la casta, el credo o el color, todos deben adoptar el proceso de karma-yoga, o trabajo con resultados trascendentales. Y al hacerlo, todos ayudan a espiritualizar todas las actividades del mundo. Por tales actividades, ambos:el ejecutante y el trabajo realizado, se sobrecargan de espiritualidad y trascienden las modalidades de la naturaleza. Y a medida que sus actividades se espiritualizan, el ejecutante alcanza automáticamente las calificaciones del más alto orden social, los brahmanas. De hecho, quien se espiritualiza plenamente es trascendental a las modalidades de la naturaleza, y por lo tanto es más que un brahmana. Después de todo, aunque del orden mundano más alto, las calificaciones de un brahmana no son trascendentales. Cómo se puede alcanzar el supremo conocimiento trascendental simplemente por la realización de un servicio trascendental a la Personalidad de Dios se explica en el versículo veinticuatro del cuarto capítulo de Bhagavad Gita. Allí se explica que mediante la realización de trabajos con resultados trascendentales, todo se espiritualiza. La filosofía del Acarya Sankara del "panteísmo", que ha difundido una interpretación pervertida de la Máxima Vedanta de que el Espíritu Supremo es omnipresente, sin embargo tiene una relación práctica con el versículo anterior.
Hay varios tipos de sacrificios que se examinarán más adelante, pero se debe entender que el fin último de todos los sacrificios es complacer al Dios Supremo, Visnu. Durante nuestra existencia material, tenemos que lidiar con los objetos materiales, aunque sólo sea para mantener el cuerpo y el alma juntos. Pero en todos esas actividades materiales podemos evocar la atmósfera espiritual, en términos de la La verdad vedántica de que el Espíritu Supremo es omnipresente. Esta verdad es imperfectamente explicado por los defensores del panteísmo, la idea errónea de que todo es el Espíritu Supremo simplemente porque el Espíritu Supremo está en todas partes. Una vez que
se aclara el concepto erróneo y si recordamos que el Espíritu Supremo es de hecho omnipresente, podemos crear una atmósfera espiritual realizando todas nuestras actividades en relación con el Espíritu Supremo, con todo dirigido por alguien que es un alma autorrealizada. Entonces todo se transforma en espíritu.
Se puede dar un ejemplo aquí para iluminar el proceso anterior de espiritualización. Cuando el hierro se pone en el fuego y se pone al rojo vivo, el hierro entonces desarrolla las cualidades del fuego y deja de funcionar como hierro. De la misma manera, cuando todas nuestras actividades se realizan en función de nuestra relación con Krsna, entonces todo está sobrecargado de espiritualización. Porque complacer a Krsna se ha convertido en nuestro objetivo final, todas nuestras actividades se han vuelto espirituales. En un sacrificio hay cinco elementos primarios, a saber, (1) el proceso de ofrenda, (2) la ofrenda misma, (3) el fuego, (4) el sacrificio, y (5) el resultado del sacrificio. Cuando todos estos elementos se relacionan con el Espíritu Supremo, todos se espiritualizan; y en ese momento todo se convierte realmente en un sacrificio. Así que cuando se ofrece al trascendental servicio de Sri Krsna, todos los cinco elementos antes mencionados se interrelacionan con Él, y así se espiritualizan totalmente.
Por lo tanto, los hombres eruditos realizan todas sus actividades para resultados trascendentales y así dirigir todas sus actividades hacia el servicio trascendental de la Personalidad de Dios. Estas almas genuinamente purificadas realmente controlan todas sus actividades sensoriales y también dominan su verdadero yo espiritual. Sólo las personas espiritualizadas pueden mostrar verdadera simpatía por los caídos en términos del individuo, el lugar y el tiempo. Y a pesar de actuar aparentemente actividades materiales, tales personas espiritualizadas están libres de la esclavitud del trabajo. Este proceso se explica en el séptimo verso del quinto capítulo de la Bhagavad-gita: "Los cabezas de familia que realizan su trabajo con miras a resultados trascendentales, por simpatía por todos los demás, son realmente elegibles para convertirse en líderes públicos. Todos los demás que dicen ser líderes públicos están equivocados".
Los enemigos de los karma-yoguis, que generalmente realizan todos los trabajos para su propia satisfacción o complacencia de los sentidos, y que no están en contacto con el Supremo Espíritu por la relación trascendental de servicio--a veces se plantean como obrar según el deseo de la voluntad suprema. Como una cuestión de hecho, son pretendientes panteístas, tratando de encubrir su extravagancia etiquetándola con falsedad como servicio trascendental a Dios. Pero los que son puros de corazón-es decir, aquellos que lo han rendido todo a los pies de loto de la Personalidad de Dios, se mantienen distantes y separados de tales despreocupados seudo- trascendentalistas, dándoles todos los respetos que puedan exigir.
Tales trascendentalistas de corazón puro saben que aunque la entidad viviente es muy insignificante, él es parte integral de la Verdad Absoluta y por lo tanto tiene una medida proporcional de independencia. Y aunque la Personalidad de Dios es todopoderoso, Él nunca interfiere con esta pequeña libertad que las entidades vivientes disfrutan. Así, la entidad viviente a veces queda condicionada por las modalidades de la naturaleza, simplemente abusando de su pequeña medida de independencia que tiene derecho a disfrutar. Cuando se vuelve condicionado por las modalidades de la naturaleza de bondad, pasión o ignorancia, desarrolla esas respectivas cualidades de bondad, pasión e ignorancia. Mientras la entidad viviente permanezca condicionada por la naturaleza material, tiene que actuar de acuerdo con su modo particular de naturaleza. Si estos modos no estan actuando, entonces no habríamos observado en el mundo fenoménico diferentes variedades de actividades. Estas diferentes variedades de actividades están condicionadas por las diferentes modalidades de la naturaleza.
Por lo tanto, sin conocer las leyes sutiles de la naturaleza, si tratáramos de justificar todas nuestras acciones bajo la influencia de la voluntad de la Personalidad de Dios, desearíamos estar tratando de traer parcialidad, embriaguez y falta de gracia en los actos de la bondadosa Personalidad de Dios. Nunca se debe imaginar que varios discrepancias mundanas surgen por la voluntad de la Personalidad de Dios, que algunos son felices por Su voluntad, mientras que otros son infelices por Su voluntad. Tales diferencias en el mundo material se deben al uso adecuado o impropio del libre albedrío que disfrutan la entidad viviente individual. Krsna, la Personalidad de Dios, ordena a todos a renunciar a todos esos compromisos condicionales dictados por los diversos modos de la naturaleza. Tales variedades de ocupaciones de la entidad viviente surgen de ignorancia perpetuada por las modalidades de la naturaleza. Por eso dice el Señor en la Bhagavad-gita (5.13) que Él no es la causa del trabajo particular de nadie, ni la autoridad, ni el resultado de tal obra, sino que todo esto sale de los varios modos de la naturaleza. Por lo tanto, todos los actos realizados por la entidad viviente, excepto aquellos con resultados trascendentales--son compromisos creados por uno mismo que surgen de un abuso del libre albedrío, y por lo tanto tales actos o compromisos nunca deben ser considerados como si las obras y los resultados fueran ordenados de alguna manera por el todopoderoso Dios. Tales obras son todas materiales y, por lo tanto, están condicionadas y dirigidas por las modalidades de la naturaleza. La Personalidad de Dios no tiene nada que ver con tales obras.
De manera similar, el karma-yogui existe siempre en una posición trascendental, lejos de las condiciones de las modalidades de la naturaleza, porque todas sus obras alcanzan la plataforma del Absoluto. Cuando uno está en un estado de libertad de las modalidades de naturaleza, el mundo fenoménico manifiesta su característica noumenal--su aspecto espiritual. Con el mundo así espiritualmente manifestado, sus modos de naturaleza, tales como la bondad, la pasión y la ignorancia, no pueden presentar ningún obstáculo para el avance en el desarrollo espiritual personal. Cuando tales obstáculos son superados, uno alcanza la visión absoluta.
El Bhagavad-gita (5.17) aclara además que cuando un erudito alcanza la visión absoluta, puede observar a todos los seres vivos, ya sea un erudito y gentil brahmana, una vaca, un elefante, un perro o un comedor de perros, con ecuanimidad. Un erudito y gentil brahmana es la personificación de la modalidad de la bondad de la naturaleza. Entre las bestias, la vaca es la encarnación de esta misma modalidad de bondad. El elefante y el león son encarnaciones del modo apasionado de la naturaleza, mientras que el perro y los candala (comedores de perros) son las encarnaciones de la modalidad de oscuridad de la naturaleza, o ignorancia. Sin embargo, en lugar de enfocarse en los diversos tabernáculos externos de estas entidades vivientes (sus encarnaciones bajo diversas modalidades de la naturaleza), con su visión absoluta, el karma-yogi penetra hasta el espíritu que está encarnado en esto. Y debido a que este espíritu infinitesimal emana del infinito Espíritu Supremo, el karma-yogui en el estado más elevado puede observar a todos y todo con ecuanimidad. Tal karma-yogui ve todo en relación con el Absoluto, y por lo tanto lo ocupa todo en el servicio trascendental del Absoluto. Él observa a todas las entidades vivientes como tantas entidades trascendentales servidores de la Divinidad absoluta, Sri Krsna. Su perfecta visión espiritual no puede dejar de penetrar el encierro de cada cuerpo material, tal como un candente hierro no puede dejar de quemar todo lo que toca. Así, el karma-yogui establece un ejemplo de carácter trascendental, comprometiendo a todos y a todo en el servicio trascendental de la Personalidad de Dios.
El karma-yogui sabe muy bien que Sri Krsna, la Personalidad de Dios, es el disfrutador de todo, y que Él es el Señor de todas las entidades vivientes. Él ve muy poco valor en el falso prestigio por el cual todas las entidades vivientes en este mundo material se ponen en la posición de un disfrutador o un renunciante. Los sabios eruditos sienten repugnancia con este tipo de falso prestigio como la enfermedad por excelencia de la existencia material. Todo buen trabajo, cultura del conocimiento, la meditación, la austeridad, etc., lo que sea que se realice, todas estas actividades están destinadas a mejorar esta enfermedad material. Por lo tanto, La Personalidad de Dios, Sri Krsna, dice en el Bhagavad-gita (5.28) que uno puede alcanzar la paz suprema sabiendo que Él es el disfrutador de todos los sacrificios y austeridades, el Señor de todos los universos, y también el amigo supremo de todos entidades vivientes.
Ya hemos discutido la necesidad de realizar el trabajo para el sacrificio solamente, o para complacer los sentidos trascendentales de Visnu. Y en la declaración de arriba del Bhagavad-gita, está claro que Sri Krsna es el Supremo Personalidad, quien es el único capaz de disfrutar el resultado de todo sacrificio. Los sacrificios de los trabajadores ordinarios y la meditación y las austeridades de los filósofos empíricos están todas ordenadas y mantenidas por la Personalidad de Dios, Sri Krsna. A su vez, la Superalma, el aspecto localizado de Visnu, que es el objeto de meditación de los místicos, es una porción plenaria de Sri Krsna, la Personalidad de Dios.
Es posible que podamos discutir más sobre todos estos trabajadores y su trabajo más adelante. Pero uno puede saber en la actualidad que Sri Krsna es el amigo de todos, ya sea un trabajador ordinario, un filósofo empírico, o incluso un místico, y qué decir de los trascendentalistas que son ciento por ciento servidores de la Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios siempre hace bien a todos y cada uno, al facultar a Sus devotos para predicar y propagar el proceso trascendental del servicio devocional a Dios en todas partes de acuerdo con el tiempo específico, lugar y público. Por lo tanto, el Señor es llamado "Govinda", o la causa principal de todas las causas y el depósito de todas las bendiciones. Y la gente en general puede alcanzan la paz y la tranquilidad perfectas cuando llegan a conocerlo por el proceso gradual del trabajo con resultados trascendentales.
Aquellos que hacen todo por el servicio trascendental de la Personalidad de Dios, Sri Krsna, no tienen necesidad de realizar ningún sacrificio, penitencia o meditación que no está relacionada con el servicio de Dios. Ya lo hemos discutido aquí anteriormente que las cualidades mundanas de la bondad que son los signos del brahmana están incluidos y coexisten dentro de las cualidades del trascendentalista. Del mismo modo, la destreza y el sacrificio del trabajador devoto, el conocimiento del sannyasi (renunciante), la quietud y profundo amor por la Divinidad del místico - todas estas cualidades están incluidas y coexistiendo dentro de las cualidades del trabajador trascendental, el karma-yogi.
Por lo tanto, en la Bhagavad-gita (6.1), la Personalidad de Dios dice: "Aquel que cumple su deber por el deber, sin buscar los resultados fruitivos de tal trabajo, es el verdadero renunciante y místico, no aquel que ha descartado todos sus deberes y se relevó de sus responsabilidades".
El hecho es que Sri Krsna Mismo se convierte en el disfrutador de los frutos de la obra realizada por el trascendentalista. Así, el trascendentalista no tiene responsabilidad por los resultados de su trabajo, sean esos resultados buenos o malos en la estimación de la gente mundana. El trascendentalista actúa bajo el ímpetu de su obligación de hacer todo por el bien de Sri Krsna. Él nunca ve ninguna actividad como objeto de goce o renuncia por cuenta propia. Por el contrario, el sannyasi o renunciante se libera de todas las responsabilidades mundanas con el fin de liberarse para adquirir conocimientos relacionados con el Espíritu omnipresente. El místico toma medidas similares para poder mejorar su meditación y visualizar mejor dentro de sí mismo el aspecto localizado del mismo Espíritu Supremo. Pero el trascendentalista que actúa sólo para la satisfacción de la Persona Suprema, sin ser impelido por un motivo de autosatisfacción, está realmente libre de todos los deberes mundanos, sin el esfuerzo separado por los sannyasis y los místicos. El conocimiento espiritual adquirido por los sannyasis y las óctuple perfecciones logradas por los místicos estan todas al alcance de la mano del trascendentalista. Por lo tanto, el trascendentalista no desea obtener ningún beneficio, adoración o distinción. Él no desea ganar cualquier cosa, excepto estar ocupado en el servicio trascendental de Dios--porque simplemente por tal servicio, lo gana todo. Una vez que uno alcanza la suprema ganancia, que abarca todas las demás ganancias, ¿qué queda aún por lograr?
El místico, que virtualmente cesa sus diversas funciones corporales de acuerdo con el sistema de misticismo de Patanjali, trata de alcanzar el trance por estos sistemáticos modos de meditación, etc. Así, el místico tolera todo tipo de tribulaciones para visualizar el aspecto localizado del Espíritu Supremo.
En otras palabras, a él no le importa lo que pueda tomar, incluso si eso significa un encuentro con la muerte, para realizar su ideal, que no tiene igual en el universo. Para subrayar la validez de tales místicos o devotos, la Personalidad de Dios dice en el Bhagavad-gita (6.22) que Él no considera nada más valioso que el logro de ese estado trascendental: "Es la mayor ganancia. Para
estar en ese estado significa no ser perturbado por ninguna aflicción, por pesada e intolerable que sea".
De acuerdo con el sistema de Patanjali, el misticismo significa el control perfecto del plano mental con sus diversas inclinaciones volubles. Según Patanjali, el estado trascendental es liberarse de las actividades de los sentidos y alcanzar la etapa de perfección perceptible puramente por el alma espiritual. En tal estado, la atención del místico nunca se desvía de ese logro espiritual. Las perfecciones materiales óctuples, tales como anima, laghima, prapti, isita, vasita, prakamya, etc., son concomitantes en el logro de la perfección en el misticismo, y no son más que subproductos indirectos de ese proceso.
Después de alcanzar una o dos de las perfecciones anteriores, muchos místicos caen en la trampa de la oscilación mental. En tal estado, el místico no logra alcanzar a la más alta perfección, es decir, devoción pura a la Suprema Personalidad de Dios. Pero el trabajador trascendental, o karma-yogi, no tiene ese miedo de caer, pues su atención ya está fija en el servicio trascendental de la Personalidad de Dios. Por lo tanto, no necesita entrar por separado en trance. Para el karma-yogui, las perfecciones místicas se manifiestan automáticamente debido a la frescura cada vez mayor de su objeto de atención, la Personalidad de Dios. Un mundano seguramente es incapaz de darse cuenta de cómo puede haber tanta felicidad trascendental al servicio de la Personalidad de Dios.
Además, no puede haber pérdida ni para el místico ni para el karma-yogui en su intento de perfeccionar tales actividades trascendentales. Y la ganancia es siempre asegurada, incluso si el proceso solo se completa parcialmente. Cualquier cosa que sea material o mundana, ya sea adquisición de conocimiento o de riqueza, es vencida junto con la aniquilación del cuerpo material. Pero la obra trascendental del karma-yogui supera los límites mundanos del cuerpo y la mente materiales, porque se realiza en relación con el alma espiritual trascendental. Siendo así espiritualizadas, estas actividades trascendentales trascienden los límites del aniquilamiento material. Así como el alma no se aniquila, aun después de la aniquilación del cuerpo material, así también estas actividades espiritualizadas no son aniquiladas, incluso después de la aniquilación del cuerpo o la mente.
Hasta cierto punto, ya hemos discutido esta empeño de los resultados del trabajo trascendental en la sección sobre el conocimiento trascendental. La personalidad de Dios confirma esta realidad en el Bhagavad-gita (6.40), y Bhaktivinoda Thakura lo explica de la siguiente manera: "Después de todo, la raza humana es dividida en dos secciones. Uno es legítimo y el otro es ilegítimo.
Aquellos que no se preocupan por ninguna ley de la vida, sino que simplemente trabajan según el principio de la gratificación de los sentidos, todos ellos son ilegítimos. Pueden ser civilizados o incivilizados, pueden ser eruditos o analfabetos, pueden ser poderosos o débiles, pero tales personas ilegítimas, generalmente conocidas como fuera de la ley, siempre actúan como los animales inferiores. No hay nada bueno en ellos, a pesar de todas las apariencias. Pero aquellos que son personas legítimas o respetuosas de la ley pueden dividirse en tres divisiones trascendentales: a saber, los trabajadores legales, los filósofos empíricos y los devotos trascendentales. Los trabajadores legales se dividen nuevamente en dos secciones: a saber, los trabajadores con afán de gozar de los frutos de su trabajo; y los trabajadores trascendentales, sin tal deseo. El trabajador con el deseo de disfrutar los frutos de su trabajo esta anhelando felicidad material transitoria, y tal trabajador es recompensado con felicidad mundana o celestial dentro de los mundos materiales. Pero debe saberse que todas estas formas de felicidad son temporales. Así, el trabajador no puede alcanzar la verdadera felicidad, que es permanente y trascendental. Esta felicidad real y trascendental es alcanzada sólo después de la liberación del cautiverio de la existencia material. Cualquier acción que no apunta a tal felicidad trascendental es siempre temporal y desconcertante".
Cuando el trabajo ordinario apunta a un objetivo tan trascendental, este trabajo es llamado karma-yoga. Mediante este proceso de karma-yoga, uno alcanza gradualmente la auto purificación, luego el conocimiento trascendental, luego la meditación perfecta, y en última instancia, el servicio trascendental a la Personalidad de Dios. A veces un trabajador mundano se malinterpreta como un tapasvi (renunciante) o un mahatma (gran alma) debido a las muchas austeridades que realiza para alcanzar sus objetivos mundanos. Pero estas austeridades aceptadas por tan rígidos mundanos están, después de todo, dirigidas meramente en la complacencia material de los sentidos, y por lo tanto estas austeridades son inútiles en el sentido trascendental. Algunos de los asuras, o demonios, como Ravana e Hiranyakasipu, también pasaron por un severo proceso de austeridad y penitencia, pero no obtuvieron nada excepto algunos objetos temporales para el placer de los sentidos. Por lo tanto, sólo cuando uno ha trascendido los límites del placer sensorial puede ser clasificado como un karma-yogui, o un trabajador para resultados trascendentales. La verdadera bondad reside en las actividades del karma-yoga, incluso si uno solo está en las etapas preliminares. Además, un karma-yogui hace adelantos progresivos vida tras vida, y esto se confirma de la siguiente manera en el Bhagavad-gita (6.43): "Incluso después de nacimientos sucesivos, el karma-yogui revive el sentido trascendental del servicio, y por su apego natural, trata de nuevo de alcanzar más perfección al progreso de sus actividades trascendentales".
Incluso si tales trascendentalistas se desvían del camino del progreso de una forma u otra, se les da de nuevo la oportunidad de progresar. Como se confirma en Bhagavad-gita (6.41), se les permite tener su próximo nacimiento ya sea en la familia de un brahmana fidedigno o en la familia de un comerciante rico que está consagrado al servicio de Dios.
Pero entre los místicos trascendentales, diversamente clasificados como karma-yogis, dhyana-yogis, jnana-yogis, hatha-yogis y bhakti-yogis, los últimos bhaktiyogis son los más grandes de todos, porque como se confirma nuevamente en el Bhagavad-gita (6.47), siempre están absortos en los pensamientos y acciones del servicio trascendental amoroso a Dios.
Obviamente, el logro del servicio amoroso trascendental a la Personalidad de Dios es el objetivo final de todo misticismo. Ese es el sentido del antes mencionado verso. También vale la pena mencionar la afirmación que Bhaktivinoda Thakura dice a este respecto: "El místico que se dedica a la realización del principio del amoroso servicio a Dios es el más elevado de todas los místicos". Aquel que rinde servicio amoroso a Sri Krsna, la Personalidad de Dios, con devoción y austeridad, es la más grande de todas las místicas. Los hombres que emprenden austeridades motivadas por un deseo de resultados materiales no puede ser llamados yoguis o místicos. Aquellos que no están motivados por resultados materiales incluyen al filósofo empírico, el místico que persigue las óctuples perfecciones místicas, y finalmente el místico comprometido en el trascendental servicio amoroso de la Personalidad de Dios.
De hecho, el camino místico es uniforme y uno. Es algo así como una serie de peldaños hacia la meta más alta. Al aceptar este camino del misticismo, uno se convierte en un peregrino hacia la perfección espiritual. El trabajo con resultados trascendentales es el primer peldaño en este camino trascendental. Cuando es se añaden deducciones filosóficas empíricas y un deseo de renuncia, se avanza de hecho al segundo peldaño. Cuando se añade una concepción definida del principio rector supremo, el Señor Supremo, uno progresa al tercer escalón. Y finalmente, cuando se añade un proceso de servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad, se progresa perfectamente hasta la última meta. El camino místico es por lo tanto una evolución trascendental en la que todas las etapas anteriores son parte del proceso gradual de desarrollo espiritual. Es necesario mencionar todas las etapas anteriores para comprender la etapa final.
Por lo tanto, quien desee alcanzar la meta suprema puede adoptar el camino místico sistemático.
Pero uno no debe detenerse simplemente al pisar el primero, el segundo o el tercer peldaño, sino que debe completar su progreso yendo hasta el paso final, la etapa perfecta del servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que llega a una etapa intermedia pero no hace cualquier progreso sustancial más allá de él, simplemente quedando satisfecho con esa etapa particular de su desarrollo, puede ser llamado por ese nombre particular, como, por ejemplo, "karma-yogi", "jñana-yogi", "hatha-yogi", etc. Por esta única razón son los místicos de diferentes etapas nombradas de manera diferente. Entonces la conclusión es que aunque el camino del yoga místico es uno, el trascendental devoto es el más grande de todos los místicos, porque sólo él sigue el camino a su meta final.
En este punto, cabe señalar que el desarrollo progresivo a lo largo del camino místico trascendental no es totalmente idéntico al progreso material ordinario. En el mundo material uno tiene que pasar por una cierta etapa de desarrollo antes de que uno pueda ser admitido a la siguiente etapa, y no hay alternativa a este proceso de progreso. Puede citarse, por ejemplo, que si alguien quiere pasar el examen de maestría, tiene que pasar por los exámenes preliminares, y no hay alternativa a esto. Nadie puede esperar ser admitido en el nivel de maestría sin haber aprobado el otro nivel preliminar de exámenes Sin embargo, en el mundo trascendental, aunque hay regulaciones aprobadas para lleva a uno de las etapas inferiores a la meta más alta por un proceso gradual de desarrollo - uno puede, por la misericordia de Dios, pasar el trascendental examen de maestría sin siquiera haber aprobado el examen preliminar exámenes. Pero esta extraordinaria misericordia de Dios es posible sólo por una relación confidencial con la Personalidad de Dios. Y esta confidencial relación con la Personalidad de Dios sólo es posible mediante la asociación trascendental de los devotos de la Personalidad de Dios.
Todas y cada una de las almas tienen una relación poderosa, confidencial y eterna con la Personalidad de Dios. Pero debido a la larga asociación con la energía material ilusoria, cada uno de nosotros ha olvidado esa relación desde tiempos inmemoriales. Nosotros estamos como vagando por la calle como mendigos callejeros, aunque todos somos los hijos trascendentales de la personalidad más rica, la Personalidad de Dios. Con cabeza fría, podríamos entender muy bien este hecho. Pero sin tener en cuenta a nuestro padre supremamente rico y nuestra relación con Él, seguimos esforzándonos en muchas maneras de resolver nuestros problemas de pobreza y hambre de mendigos callejeros, pero con prácticamente sin resultados apreciables. En las calles nos encontramos con muchos amigos que son igualmente afligidos por la pobreza. A veces aquellos que están un poco mejor que nosotros nos dirigen hacia alguna etapa progresiva de la vida, pero en realidad sin obtener ninguna felicidad de tales direcciones. Estas personas nos muestran los caminos del trabajo, el conocimiento, la meditación, el misticismo y varias otras formas también, pero lamentablemente ninguno de ellos es capaz de darnos esa felicidad por la que estamos siempre anhelando. Por esta misma razón, el Señor Caitanya aconsejó a Sri Rupa Gosvami en Dasasvamedha-ghata, a orillas del Ganges en Prayaga, que sólo las almas más afortunadas pueden obtener la semilla del servicio devocional, por la misericordia de la Personalidad de Dios y Su representante fidedigno.
Por lo tanto, podemos obtener esta semilla del servicio devocional trascendental de Sri Krsna, la Personalidad de Dios Mismo, en Su mensaje trascendental de la Bhagavad Gita. Si somos capaces de captar este mensaje genuino de Sri Krsna, maestro de la Bhagavad-gita, entonces y sólo entonces podremos apreciar perfectamente las enseñanzas de la Bhagavad-gita. De lo contrario, podemos seguir leyendo la Bhagavad-gita vida tras vida, y podemos escribir mil y un comentarios sobre él, pero todos esos intentos serán inútiles.
Lo que es la Personalidad de Dios, Él mismo lo ha explicado en la Bhagavad gita. ¿Cuántos hombres comunes han escrito sus autobiografías y cuántos con entusiasmo los hemos leído y aceptado. Pero cuando la Personalidad de Dios Mismo habla de Sí Mismo, no podemos tomarlo como es. Esto no es sino nuestra desgracia. Por otro lado, tratamos de sacar significados inventados de los pasajes simples de la Bhagavad-gita para establecer alguna idea hecha por el hombre que nunca es apoyado por la Bhagavad-gita. Mediante tal arrastre artificial, uno no puede en última instancia, establecer su teoría basura, pero al final, uno confirma toda la tesis poniendo un mono en lugar de Dios. En la Bhagavad-gita definitivamente se estableció que Sri Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Es establecido, también, que nuestro único deber es prestar trascendental servicio amoroso a Él. Así, una vez que entendemos realmente estos dos hechos de las páginas de la Bhagavad-gita, entonces podemos entrar en las clases primarias de la educación espiritual.