Hari-nāma Cintāmaṇi - Capítulo tercero.
Nāmābhāsa Vicāra
(Una deliberación sobre Nāmābhāsa)
(1)
gadāi gaurāṅga jaya jāhnavā jīvana
sītādvaita jaya śrīvāsādi bhakta-jana
¡Glorias a Gadāi-Gaurāṅga, y a la vida de Jāhnavā Devī (Nityānanda)! ¡Glorias al esposo de Sītā (Advaita)! ¡Glorias a Śrīvāsa y a todos los devotos!
(2)
hari-dāse mahāprabhu sadaya haiyā
uṭhāya takhana padma-hasta prasāriyā
Mahāprabhu extendió Su mano de loto y luego levantó a Hari Dāsa.
(3)
bale’ śuna hari-dāsa āmāra vacana
nāmābhāsa spaṣṭa-rūpe bujhāo ekhana
Él dijo: "Escucha Mis palabras, Hari Dāsa. Ahora explica claramente el nāmābhāsa.
(4)
nāmābhāsa bujhāile nāma śuddha habe
anāyāse jīva nāma-guṇe tare yābe
"Quien comprenda el nāmābhāsa alcanzará el śuddha-nāma. Mediante los atributos del Santo Nombre una jīva puede entregarse fácilmente.
Nāmābhāsa-megha kujjhaṭikā-rūpa ajñāna o anartha.
(Nāmābhāsa - La ignorancia y los anarthas son como las nubes y la niebla)
(5)
nāma sūrya-sama nāśe māyā andhakāra
megha-kujjhaṭikā nāme ḍhāke bāra bāra
"El Santo Nombre, como el sol, destruye la oscuridad de māyā. Sin embargo, una y otra vez, las nubes y la niebla cubren el sol del Santo Nombre."
(6)
jīvera ajñāna āra anartha sakala
kujjhaṭikā-megha-rūpe haya ta’ prabala
"Toda la ignorancia y los anarthas de la jīva son como densas nubes y niebla". (1)
(1) Kṛṣṇa y kṛṣṇa-nāma no son diferentes y son como un sol trascendental. Destruyen la naturaleza oscura de māyā. Por compasión hacia las baddha-jīvas, el sol del Santo Nombre se manifiesta en el mundo. La ignorancia de la baddha-jīva es como la niebla. Los anarthas de la baddha-jīva son como nubes que cubren el sol del Santo Nombre con oscuridad, y esa oscuridad cubre los ojos de la baddha-jīva. El sol es enorme, por lo que no puede ser cubierto. Pero cuando las sombras caen sobre los ojos de la jīva, se dice que el sol está cubierto.
(7)
kṛṣṇa-nāma-sūrya citta-gagaṇe uṭhila
kujjhaṭikā-megha punaḥ tāṅhāke ḍhākila
"Cuando el sol de kṛṣṇa-nāma se eleva en el cielo del corazón, una vez más la niebla y las nubes lo cubren".
Ajñāna kujjhaṭikā, svarūpa bhrama
(La niebla de la ignorancia crea confusión acerca de la realidad espiritual)
(8)
nāmera ye cit-svarūpa tāhā nāhi jāne
se ajñāna kujjhaṭikā andhakāra āne
"Cuando uno no conoce la cit-svarūpa (naturaleza trascendental) del Santo Nombre, la niebla de la ignorancia introduce la oscuridad".
(9)
kṛṣṇa sarveśvara bali’ nāhi jāne yei
nānā deve pūji’ karma-mārge bhrame sei
"Aquel que no conoce a Kṛṣṇa como Sarveśvara (el Controlador de todas las cosas) adorará a muchos Devas en el camino del karma y se desconcertará".
(10)
jīve cit-svarūpa bali’ nāhi yā’ra jñāna
māyā jaḍāśraye tā’ra satata ajñāna
"La jīva que no tiene conocimiento de su cit-svarūpa acepta el refugio mundano de māyā y permanece siempre en la ignorancia."
(11)
tabe hari-dāsa bale āja āmi dhanya
mama-mukhe nāma kathā śunibe caitanya
Entonces Hari Dāsa dijo: "Hoy soy muy afortunado. Śrī Caitanya escuchará de mi boca temas sobre el Santo Nombre.
(12)
kṛṣṇa, jīva – prabhu, dāsa, jaḍātmikā-māyā
ye nā jāne tā’ra śire ajñānera chāyā
"Kṛṣṇa y la jīva son amo y sirviente. Māyā se caracteriza por la materia burda. Cuando uno no conoce esto, vive bajo la sombra de la ignorancia." (2)
(2) El Santo Nombre es trascendental por naturaleza, la naturaleza de Kṛṣṇa es que Él tiene soberanía sobre todas las cosas. La naturaleza de los devas es que todos son sirvientes de Kṛṣṇa. Las jīvas son trascendentales por naturaleza, māyā es materia inerte, y cuando las jīvas no comprenden estos tattvas, están en la ignorancia. Kṛṣṇa es el amo, la jīva es el sirviente, y māyā se caracteriza por la materia burda. Cuando comprenden esto, las jīvas dejan de estar en la ignorancia.
Megha-anartha - asat-tṛṣṇā, hṛdaya-daurbalya, aparādha.
(Las nubes de los anarthas - La sed de cosas materiales, la debilidad del corazón y las ofensas)
(13)
asat-tṛṣṇā, hṛdaya-daurbalya, aparādha
anartha e-saba megha-rūpe kare bādha
"La sed de cosas materiales, la debilidad del corazón y las ofensas: estos anarthas son como nubes que crean obstáculos". (3)
(3) Asat-tṛṣṇā es la sed de cosas materiales que no tienen conexión con Kṛṣṇa, en otras palabras, la codicia de objetos mundanos. Asat-tṛṣṇā, hṛdaya-daurbalya (debilidad del corazón) y aparādha (ofensas) son los anarthas nubosos de la jīva.
(14)
nāma-sūrya-raśmi ḍhāke, nāmābhāsa haya
svataḥ-siddha kṛṣṇa-nāme sadā ācchādaya
"Nāmābhāsa está presente cuando los rayos del sol del Santo Nombre están cubiertos. Sin embargo, el kṛṣṇa-nāma puro, que es perfecto en sí mismo, permanece siempre descubierto."
Nāmābhāsera avadhi
(El fin de Nāmābhāsa)
(15)
sambandha-tattvera jñāna yāvat nā haya
tāvat se nāmābhāsa jīvera āśraya
"Mientras no tenga conocimiento del sambandha-tattva (la relación de uno con Kṛṣṇa), la jīva se refugia en el nāmābhāsa".
(16)
sādhaka yadyapi pāya sad-guru āśraya
bhajana-naipuṇye megha-ādi dūra haya
"Si un sādhaka se refugia en un guru genuino y se vuelve experto en bhajana, las nubes y la niebla se alejan".
Sambandha, abhidheya, prayojana
(Relación, método y logro)
(17)
megha-kujjhaṭikā gele nāma-divākara
prakāśa haiyā bhakte dena prema-vara
"Cuando las nubes y la niebla desaparecen, el Santo Nombre brilla y manifiesta el tipo más elevado de prema, entonces otorga eso al devoto".
(18)
sad-guru sambandha-jñāna kariyā arpaṇa
abhidheya-rūpe karāna nāmānuśīlana
"Un guru genuino otorga el conocimiento de sambandha (la relación de uno con Kṛṣṇa). Esto conduce al abhidheya (el método para alcanzar esa relación) en el que se cultiva el Santo Nombre."
(19)
nāma-sūrya svalpa-kāle prabala haiyā
anartha-kujjhaṭikā dena tāḍāiyā
"En poco tiempo, el sol del Santo Nombre brillará intensamente y disipará la niebla de los anarthas".
(20)
prayojana-tattva tabe dena prema-dhana
prāpta-prema-jīva kare’ nāma-saṅkīrtana
"Entonces prayojana-tattva (conocimiento relativo al logro más elevado) da el gran tesoro del prema, que se alcanza cuando la jīva realiza nāma-saṅkīrtana".
Sambandha-jñāna
(Conocimiento de la propia relación con Kṛṣṇa)
(21)
sad-guru-caraṇe jīva śraddhā-sahakāre
prathame sambandha-jñāna pāya suvicāre
"Con śraddhā en los pies de un guru genuino, la jīva recibe primero la comprensión adecuada de sambandha-jñāna".
(22)
kṛṣṇa nitya-prabhu āra jīva nitya-dāsa
kṛṣṇa-prema nitya, jīva svabhāva prakāśa
"Kṛṣṇa es el amo eterno y las jīvas son Sus sirvientes eternos. Por medio de kṛṣṇa-prema se manifiesta la naturaleza eterna e intrínseca de la jīva".
(23)
kṛṣṇa-nitya-dāsa jīva, tāhā vismariyā
māyika jagate phire sukha anveṣiyā
"La jīva es una eterna sirviente de Kṛṣṇa, y sin embargo lo olvida. Al ser arrojada al mundo māyika, busca la felicidad".
(24)
māyika jagat haya jīva-kārāgāra
jīvera vaimukhya-doṣe daṇḍa-pratikāra
"El mundo māyika es una casa prisión para las jīvas, donde se da castigo para corregir a aquellas jīvas que están infectadas por el defecto de ser aversas (a Kṛṣṇa). (4)
(4) Los catorce mundos, conocidos como Devī-dhāma, son una casa prisión para aquellos jīvas que son aversas a Kṛṣṇa. No es un lugar para la felicidad o el disfrute. Aquí, el disfrute material es temporal, por lo que es especialmente difícil. El castigo es el remedio, y mediante ese castigo se purifican las jīvas.
(25)
tabe yadi jīva sādhu-vaiṣṇava-kṛpāya
sambandha-jñānete punaḥ kṛṣṇa-nāma pāya
"Sin embargo, por la misericordia de un Vaiṣṇava sādhu, una jīva puede alcanzar sambandha-jñāna, junto con kṛṣṇa-nāma." (5)
(5) "Soy conciencia finita y sirviente eterno de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es conciencia Infinita y mi único Amo. Este trivial mundo material es una casa prisión destinada a mi purificación." Este conocimiento se conoce como sambandha-jñāna.
(26)
tabe pāya prema-dhana sarva-dharma-sāra
yāhāra nikaṭe sāyujyādira dhikkāra
"Entonces alcanza el tesoro del prema, que es la esencia de todo dharma. Tal persona siente repugnancia hacia la liberación impersonal (sāyujyā) y similares."
(27)
yāvat sambandha-jñāna sthira nāhi haya
tāvat anarthe nāmābhāsera āśraya
"Cuando no tenga conocimiento firme de sambandha, entonces mantendrá anarthas y se refugiará en nāmābhāsa". (6)
(6) Hasta que, por la misericordia del guru, surja sambandha-jñāna, entonces el anartha de la ignorancia permanecerá con la jīva -así, mientras cante el Santo Nombre, será nāmābhāsa y no śuddha-nāma.
Nāmābhāsera phala
(El resultado de nāmābhāsa)
(28)
nāmābhāsa daśāte-o aneka maṅgala
jīvera avaśya haya sukṛti prabala
"La etapa de nāmābhāsa da muchos resultados auspiciosos, y ciertamente la jīva alcanza gran sukṛti". (7)
(7) Nāmābhāsa se cuenta como el mejor entre los diferentes tipos de puṇya que una jīva puede realizar. En comparación con el dharma, los votos, el yoga, los sacrificios de fuego y todos los demás tipos de actividades auspiciosas, nāmābhāsa da los mejores resultados.
(29)
nāmābhāse naṣṭa haya āche pāpa yata
nāmābhāse mukti haya kali haya hata
"Mediante nāmābhāsa, se destruye pāpa. Mediante el nāmābhāsa se alcanza la liberación y se detienen los efectos del Kali-yuga."
(30)
nāmābhāse nara haya, supaṅkti-pāvana
nāmābhāse sarva-roga haya nivāraṇa
"Por nāmābhāsa, un hombre puede purificar meramente con su presencia. Por nāmābhāsa, se curan todas las enfermedades".
(31)
sakala āśaṅkā nāmābhāse dūra haya
nāmābhāsī sarvāriṣṭa haite śānti pāya
"Todos los temores se alejan por nāmābhāsa. Todas las desgracias se anulan para quien canta nāmābhāsa".
(32)
yakṣa, rakṣa, bhūta, preta, graha-samudaya
nāmābhāse sakala anartha dūre yāya
"Yakṣas, rākṣasas, bhūtas, pretas, planetas maléficos y todos los anarthas se alejan por nāmābhāsa".
(33)
narake patita loka sukhe mukti pāya
samasta prārabdha-karma nāmābhāse yāya
"Aquellos que han caído en una condición infernal se liberan y todo el prārabdha-karma (resultados de actividades previas) desaparece debido al nāmābhāsa".
(34)
sarva-vedādhika, sarva-tīrtha haite baḍa
nāmābhāsa sarva-śubha-karma-śreṣṭhatara
"Nāmābhāsa es superior a todos los Vedas y a todos los tīrthas sagrados. Nāmābhāsa es la mayor de todas las actividades karmika auspiciosas."
Nāmābhāsera vaikuṇṭhādi-prāpakatva
(El logro de Vaikuṇṭha por Nāmābhāsa)
(35)
dharma, artha, kāma, mokṣa catur-varga-dātā
sarva-śakti dhare nāmābhāse jīva-trātā
"Nāmābhāsa otorga las cuatro metas: dharma, artha, kāma y mokṣa (religiosidad, riqueza, disfrute de los sentidos y liberación). Siendo todopoderoso, nāmābhāsa libera las jīvas".
(36)
jagat-ānanda-kara śreṣṭha-pada-prada
agatira eka gati sarva-śreṣṭha-pada
"Da dicha al mundo y concede la morada más elevada. Para los que carecen de refugio, es el único refugio y el mejor de todos los reinos."
(37)
vaikuṇṭhādi loka-prāpti nāmābhāse haya
viśeṣataḥ kali-yuge sarva-śāstra kaya
"Uno alcanzará Vaikuṇṭha y otras moradas espirituales mediante el nāmābhāsa. Todas las śāstra afirman que es específicamente para Kali-yuga".
Saṅketa, parihāsa, stobha o helā ei cāri-prakāra nāmābhāsa.
(Canto indirecto, broma, falta de respeto y negligencia - estos son los Cuatro Tipos de Nāmābhāsa).
(38)
catur-vidha nāmābhāsa ei mātra jāni
saṅketa o parihāsa, stobha, helā māni
"Sólo conozco cuatro tipos de nāmābhāsa. Conozco el saṅketa (indirecto), el parihāsa (broma), el stobha (falta de respeto) y el helā (negligencia)." (8)
(8) Saṅketa, parihāsa, stobha, y helā - estos son los cuatro tipos de nāmābhāsa cuando se canta el Santo Nombre. Así pues, en total hay cuatro tipos de nāmābhāsa. De helā a stobha, de stobha a parihāsa, y de parihāsa a saṅketa, las faltas se vuelven progresivamente menores.
Saṅketa-rūpa nāmābhāsera prakāra-dvaya
(Los dos tipos de saṅketa nāmābhāsa, o canto indirecto)
(39)
viṣṇu-lakṣya kari’ jaḍa-buddhye nāma laya
anya lakṣya kari’ viṣṇu-nāma uccāraya
(40)
saṅgete dvi-vidha ei haya nāmābhāsa
ajāmila sākṣī tāra śāstrete prakāśa
"Cantar el Santo Nombre refiriéndose a Viṣṇu, pero con una concepción material, y cantar involuntariamente el Santo Nombre de Viṣṇu -estas son las dos clases de este nāmābhāsa. La śāstra revela a Ajāmila como ejemplo (del primero)."
(41)
yavana-sakala mukta habe anāyāse
‘hārām’ ‘hārām’ bali’ kahe nāmābhāse
"Todos los yavanas se liberan fácilmente cuando dicen: '¡Hārām! Hārām! Se dice que esto es nāmābhāsa (del segundo tipo)." *
* Nota de los traductores: La palabra hārām es una palabra árabe que se refiere a una actividad que está prohibida. Sin embargo, en la India, hā-rām significa: "¡Oh Rāma!". Así, debido a que se incluye el Nombre de Rāma, se considera que es nāmābhāsa.
(42)
anyatra saṅkete yadi haya nāmābhāsa
tathāpi nāmera teja nā haya vināśa
"Aunque este nāmābhāsa se refiera a otra cosa (distinta de Kṛṣṇa), la potencia del Santo Nombre no se destruye".
Parihāsa-nāmābhāsa
(Cantar en broma)
(43)
parihāse kṛṣṇa-nāma yei jana kare
jarāsandha sama sei e-saṁsāre tare
"Esa persona que canta kṛṣṇa-nāma en broma, igual que Jarāsandha, atraviesa este mundo de nacimiento y muerte".
Stobha-nāmābhāsa
(Cantar irrespetuosamente)
(44)
aṅga-bhaṅgī caidya sama kare nāmābhāsa
stobha mātra haya tabu nāśe bhava-pāśa
"Mientras hacía gestos de enfado, incluso Caidya (Śiśupāla) cantó nāmābhāsa cantando con falta de respeto y aun así fue capaz de cortar de tajo las ataduras de este mundo material."
Helā-nāmābhāsa
(Cantar con negligencia)
(45)
mana nāhi deya āra avajñā bhāvete
‘kṛṣṇa’ ‘rāma’ bale helā-nāmābhāsa tā’te
"Absurdamente y con ánimo irrespetuoso, cuando uno canta 'Kṛṣṇa' y 'Rāma', eso es helā-nāmābhāsa (cantar negligentemente)."
(46)
ei saba nāmābhāse mleccha-gaṇa tare
viṣayī, alasa-jana ei patha dhare
"Todas estas clases de nāmābhāsa pueden librar a los mlecchas. Las personas materialistas y perezosas siguen este camino."
Śraddhā o helā-nāmābhāsera bheda.
(Cantar con Śraddhā y cantar con negligencia como dos tipos de Nāmābhāsa)
(47)
śraddhā kari kare nāma anartha-sahita
śraddhā-nāma haya sei tomāra vihita
"Usted ha ordenado que cuando uno canta con śraddhā pero también con anarthas, esto es śraddhā-nāmābhāsa".
(48)
saṅketādi avajñā paryanta bhāva dhari’
nāma kare helāya ye śraddhā parihari
"Comenzando con saṅketa, donde uno canta con ánimo irrespetuoso, hasta cantar el Santo Nombre con helā -esto es cantar sin śraddhā".
(49)
nāmābhāsa avadhi se helā-nāma haya
tāhāte-o mukti labhe pāpa haya kṣaya
"Helā-nāmābhāsa se limita a destruir los resultados de pāpa y a conceder la liberación. (9)
(9) Al cantar el Santo Nombre negligentemente, uno alcanza resultados hasta el punto de la liberación. ¡Pero uno no puede expresar cuáles son los resultados de cantar el Santo Nombre negligentemente con śraddhā! Cuando śraddhā en el Santo Nombre aparece junto con sambandha-jñāna, el resultado de ello será el surgimiento de rati (afecto por Kṛṣṇa). Los anarthas se eliminan muy rápidamente con śraddhā-nāmābhāsa.
Anartha-nāśe nāmābhāsa nāma haiyā prema deya.
(Nāmābhāsa destruye los anarthas y da origen al prema)
(50)
kṛṣṇa-prema chāḍi’ saba nāmābhāse pāya
nāmābhāse punaḥ śuddha-nāma ha’ye yāya
"Nāmābhāsa puede darlo todo excepto kṛṣṇa-prema. Progresando con nāmābhāsa, uno llega finalmente a śuddha-nāma".
(51)
anartha-vigate yabe śuddha-nāma haya
kṛṣṇa-prema tabe tā’ra haibe niścaya
"Cuando los anarthas han desaparecido, aparece śuddha-nāma. Entonces kṛṣṇa-prema se manifiesta ciertamente".
(52)
nāmābhāse sākṣāt se prema dite nāre
nāma haye prema deya vidhi-anusāre
"El Nāmābhāsa en sí mismo no puede dar prema directamente. Pero siguiendo los procedimientos adecuados, el Santo Nombre dará prema.
Nāmābhāsa o nāmāparādhera bheda
(La diferencia entre nāmābhāsa y nāmāparādha)
(53)
ataeva nāma-aparādha parihari
nāmābhāsa kare yei tā’re nati kari
"Así, ofrezco mis respetos a cualquiera que evite las ofensas al Santo Nombre y cante nāmābhāsa".
(54)
karma, jñāna haite ananta śreṣṭhatara
bali’ nāmābhāse jāni, ohe sarveśvara
"Oh Sarveśvara, declaro que nāmābhāsa es ilimitadamente superior a karma y jñāna".
(55)
rati-mūlā śraddhā yadi śuddha-bhāve haya
tabe ta’ viśuddha-nāma haibe udaya
"Si (mediante el nāmābhāsa) hay śraddhā, que es el fundamento del rati, uno se purificará. Entonces surgirá el Nombre puro".
Chāyā o pratibimba bhede ābhāsa dui prakāra - chāyā nāmābhāsa
(Chāya y Pratibimba como las dos clases de Ābhāsa - Chāya Nāmābhāsa)
(56)
ābhāsa dvividha haya pratibimba chāyā
śraddhābhāsa dvi-prakāra saba tava māyā
"Hay dos tipos de ābhāsa (destellos) - pratibimba (reflejo) y chāyā (sombra). Estos dos tipos crean śraddhābhāsa (un destello de śraddhā). Todas ellas son Su potencia māyā.
(57)
chāyā-śraddhābhāse chāyā-nāmābhāsa haya
sei nāmābhāse jīvera śubha prasavaya
"Chāyā-śraddhābhāsa (una sombra de un destello de śraddhā) produce chāyā-nāmābhāsa (una sombra de un destello del Santo Nombre). Este nāmābhāsa crea auspicios para las jīvas". (10)
(10) En muchos lugares de las śāstra encontramos palabras como nāmābhāsa (un destello del Santo Nombre), vaiṣṇavābhāsa (un destello de un Vaiṣṇava), śraddhābhāsa (un destello de fe), bhāvābhāsa (un destello de éxtasis), ratyābhāsa (un destello de atracción), premābhāsa (un destello de prema), muktyābhāsa (un destello de liberación), etc. En todos ellos, la palabra ābhāsa (destello) es la más apropiada. Estos serán discutidos en este capítulo.
La explicación natural de ābhāsa es de dos tipos - svarūpābhāsa (un destello directo) y pratibimbābhāsa (un destello reflejado). En el svarūpābhāsa, la luz directa aparece atenuada, igual que hay luz tenue cuando las nubes cubren la refulgencia del sol. En pratibimbābhāsa, la luz natural aparece de forma distorsionada. Así se dice, ābhāsas tu mṛṣā buddhir avidyā-kāryam ucyate ('Un reflejo distorsionado del conocimiento se conoce como ignorancia'). Al igual que la luz se refleja sobre el agua, cuando el sol del Santo Nombre está cubierto por la niebla y las nubes de la ignorancia de la jīva, la luz contraída de ese sol sólo puede verse muy débilmente. Este estado de nāmābhāsa otorga muchos resultados auspiciosos al mundo. Cuando la luz del Santo Nombre se refleja en el lago de māyāvāda, eso es pratibimba-nāmābhāsa. De ello pueden surgir sāyujya (liberación impersonal) y otros resultados, pero el beneficio último del prema no se manifestará. Esta clase de nāmābhāsa es en realidad una gran ofensa al Santo Nombre. Debido a esto, no se dice que sea verdadero nāmābhāsa. Solo chāyā-nāmābhāsa se dice que es nāmābhāsa real, y ese tiene cuatro divisiones. Este despreciable pratibimba-nāmābhāsa debe ser alejado. Se ve que todas las śāstra rinden culto a chāyā-nāmābhāsa. Chāyā-nāmābhāsa proviene de los anarthas nacidos de la ignorancia, los anarthas derivados de filosofías malignas crean pratibimba-nāmābhāsa que se considera una ofensa que obstruye el bhakti. Un Vaiṣṇava-prāya, o Vaiṣṇavābhāsa, puede ser respetado como un kaniṣṭha o prākṛta-bhakta (devoto materialista) siempre que no cometa el delito de seguir a māyāvāda. ¿Por qué no? Mediante la asociación apropiada puede alcanzar rápidamente la auspiciosidad. Por lo tanto, los śuddha-bhaktas se harán amigos de él y tendrán misericordia de él como si fuera un niño. No le ignorarán como hacen con los odiosos māyāvādīs. Aquel que solo tiene śraddhā ordinaria se dedica primero solo a la adoración de la Deidad y, a medida que avanza por pūjā, se dedica a servir a los devotos y a Bhagavān. Entonces, de este modo, desarrolla sambandha-jñāna y alcanza el don del bhakti. Pero si se ve que alguien tiene una fe incondicional en māyāvāda, entonces ciertamente debe ser ignorado.
(58)
anya jīve śuddhā-śraddhā kariyā darśana
nija-mane śraddhābhāsa āne yei jana
"Quien observa śraddhā pura en otros jīvas puede alcanzar śraddhābhāsa interior".
(59)
bhoga-mokṣa-vāñchā tāhe thāke nitya miśi
aśrame abhīṣṭa-lābhe yate divā-niśi
"También pueden desear bhoga (disfrute de los sentidos) o mokṣa (liberación) y esforzarse día y noche para alcanzarlos".
(60)
śraddhāra lakṣaṇa mātra śraddhā tāhe naya
tā’ke pratibimba-śraddhābhāsa śāstre kaya
"Puede haber síntomas externos de śraddhā, pero no es śraddhā real. La śāstra dice que esto es pratibimba-śraddhābhāsa".
(61)
pratibimba-śraddhābhāse nāmābhāsa yata
pratibimba-nāmābhāsa haya avirata
"Dondequiera que haya pratibimba-śraddhābhāsa, siempre habrá pratibimba-nāmābhāsa".
Pratibimba-nāmābhāse māyāvāda kapaṭatā utpanna kare.
(El engaño de Māyāvāda nace de Pratibimba Nāmābhāsa).
(62)
ei nāmābhāse māyāvāda duṣṭa-mata
praveśiyā śaṭhatāya haya pariṇata
"Esta clase de nāmābhāsa conduce a la filosofía maligna de māyāvāda y, entrando en ella, uno se convierte en un engañador".
Kapaṭa pratibimba-nāmābhāsa nāmāparādha
(Este engañoso Pratibimba Nāmābhāsa es en realidad Nāmāparādha)
(63)
nitya-sādhya nāme sādhana buddhi kari’
nāmera mahimā nāśi’ aparādhe mari
"Aquel que piensa que el Santo Nombre es simplemente un medio para alcanzar una meta eterna más elevada, deshonra las glorias del Santo Nombre y esa ofensa lo destruye".
Nota del Traductor: El Santo Nombre es tanto el medio como el fin.
Chāyā nāmābhāsa o pratibimba-nāmābhāsera bheda
(La diferencia entre Chāyā Nāmābhāsa y Pratibimba Nāmābhāsa)
(64)
chāyā-nāmābhāse mātra hayata ajñāna
hṛdaya-daurbalya haite anartha-vidhāna
"Chāyā-nāmābhāsa sólo proviene de la ignorancia, y debido a un estado de hṛdaya-daurbalya (debilidad del corazón)".
(65)
sei saba doṣe nāma karena mārjana
pratibimba-nāmābhāse doṣera vardhana
"El Santo Nombre limpia todos esos defectos. Pero pratibimba-nāmābhāsa aumenta esos defectos".
Māyāvāda o bhakti - iṅhārā paraspara viparīta dharma māyāvāda-i aparādha (Māyāvāda y Bhakti - Cómo la filosofía Māyāvāda es lo opuesto a esto y es una ofensa).
(66)
kṛṣṇa-nāma-rūpa-guṇa-līlādi sakala
māyāvādi-mate mithyā, naśvara sakala
"Todos los nombres, formas, cualidades y pasatiempos, etc. de Kṛṣṇa son considerados por los māyāvādīs como falsos y temporales".
(67)
sei mate prema-tattva nitya nāhi haya
bhakti-viparīta māyāvāda suniścaya
"Su opinión es que el principio del prema no es eterno. Sin duda, māyāvāda es todo lo contrario de bhakti".
(68)
bhakti-vairī madhye māyāvādera gaṇana
ataeva māyāvādī aparādhī hana
"Māyāvāda se cuenta entre los enemigos del bhakti. Por lo tanto, los māyāvādīs son ofensores".
(69)
māyāvādī-mukhe nāma nāhi bāhirāya
nāma bāhirāya, tabu nāmatva nā pāya
"El Santo Nombre no sale de la boca de un māyāvādī. Si el Nombre surge de ella, no es el verdadero Santo Nombre".
(70)
māyāvādī yadi kare nāma-uccāraṇa
nāmake anitya bali’ labhaye patana
"Si un māyāvādī canta el Santo Nombre, considerando que no es eterno, se caerá".
(71)
nāmera nikaṭe bhoga-mokṣera prārthanā
nāmera nikaṭe śāṭhya phalete yātanā
"Puede rezar al Santo Nombre para el disfrute de los sentidos o la liberación, pero el Santo Nombre le engaña y en su lugar el resultado es sólo miseria".
Māyāvādīra aparādha kakhana chāḍe
(Cuando el Māyāvādī abandona su ofensa)
(72)
tabe yadi māyāvādī bhukti-mukti-āśa
chāḍiyā karaye nāma ha’ye kṛṣṇa-dāsa
"Sin embargo, si un māyāvādī abandona el deseo del disfrute de los sentidos y la liberación y canta el Santo Nombre, entonces se convertirá en kṛṣṉa-dāsa".
(73)
tabe tā’re chāḍe māyāvāda duṣṭa-mata
anutāpa-saha haya nāma anugata
"Entonces rechazará la filosofía malvada de māyāvāda, y sintiendo remordimiento, se convertirá en un seguidor del Santo Nombre".
(74)
sādhu-saṅge kare punaḥ śravaṇa, kīrtana
su-sambandha-jñāna tā’ra ude’ tatakṣaṇa
"En compañía de sādhus escuchará y cantará constantemente, y surgirá el verdadero sambandha-jñāna".
(75)
aviśrānta nāma kare’ paḍe cakṣu-jala
nāma-kṛpā pāya, citta haya ta sabala
"Nunca se cansará del Santo Nombre y las lágrimas caerán de sus ojos. Al alcanzar la misericordia del Santo Nombre, su corazón se volverá muy fuerte."
Bhaktike anitya baliyā māyāvāda aparādha haiyāche
(Al afirmar que el Bhakti no es eterno, Māyāvāda es ofensivo).
(76)
kṛṣṇa-rūpa, kṛṣṇa-dāsya, jīvera svabhāva
māyāvāda anitya kalpita bale saba
"Māyāvada afirma que la forma de Kṛṣṇa, y la servidumbre a Kṛṣṇa que es la posición inherente de la jīva, son completamente imaginarias y temporales."
(77)
hena māyāvāda nāma-aparāde gaṇi
māyāvāda haya sarva vipadera khani
"Por lo tanto, considero a māyāvāda entre las ofensas al Santo Nombre. Māyāvāda es el depositario de todos los demás tipos de desgracia."
Māyāvādī nāmābhāse muktyābhāsa-rūpe sāyujya lābha kare.
(Por Nāmābhāsa el Māyāvādī alcanza Sāyujya, el destello de la liberación)
(78)
nāmābhāsa kalpa-taru māyāvādi-jane
abhīṣṭa arpaṇa kare sāyujya-nirvāṇe
"Como un árbol del deseo, nāmābhāsa da a los māyāvādīs la liberación del sāyujya-nirvāṇa que ansían".
(79)
sarva-śakti nāme āche tāi nāmābhāse
pratibimba haile-o dena muktyābhāse
"Cuando el Santo Nombre, que contiene todas las potencias, se refleja como pratimbimba-nāmābhāsa, da muktyābhāsa (un destello de liberación)".
(80)
pañca-vidha mukti madhye sāyujya ābhāsa
bhava-kleśa nāśe mātra phale sarva-nāśa
"Entre los cinco tipos de mukti, sāyujya (liberación impersonal) es un ābhāsa (un destello de liberación). Elimina todo sufrimiento, pero tiene como resultado la destrucción de todo."
Māyāvādī nitya-sukha pāya nā
(Un Māyāvādī nunca alcanza la dicha eterna)
(81)
māyāya mohita jana tāhe sukha māne
sukhābhāsa mātra pāya sāyujya-nirvāṇe
"Desconcertadas por māyā, tales personas piensan que alcanzarán la dicha. Cuando alcanzan la sāyujya-nirvāṇa, solo logran sukhābhāsa (un atisbo de felicidad)."
(82)
sac-cit-ānanda-sevā parama nirvṛti
sāyujya nā pāya kabhu hata-kṛṣṇa-smṛti
"El servicio a Aquel que es eterno, dichoso y conocedor es la clase más elevada de liberación. Pero eso nunca se logra alcanzando sāyujya, donde se borra el recuerdo de Kṛṣṇa".
(83)
yāṅhā nāhi bhakti-prema-nityatā viśvāsa
nitya-sukha kaiche tāhe haibe prakāśa
"¿Cómo puede revelarse jamás la felicidad eterna a quien cree que el bhakti y el prema son transitorios?".
Chāyā-nāmābhāsī duṣṭa-mate nā praveśa karile krame śuddha=nāma pāiyā thākena (Quien canta Chāyā Nāmābhāsa no sigue filosofías desviadas, sino que finalmente alcanza Śuddha-Nāma).
(84)
chāyā-nāmābhāsī nāhi jāne duṣṭa-mata
matavāde citta-bale nahe tā’ra hata
"Quien canta chāyā-nāmābhāsa no acepta filosofías desviadas. Su mente fuerte no se arruina con teorías inventadas".
(85)
se kevala nāhi jāne yathārtha prabhāva
se prabhāva jñāna-dāna nāmera svabhāva
"No puede comprender la fuerza del Santo Nombre. Es la naturaleza misma del Nombre otorgar conocimiento".
(86)
meghācchanne sūrya-prabhā pratīta nā haya
kintu meghe nāśi’ sūrya karena udaya
"Cuando la luz del sol está cubierta por las nubes no puede mostrarse. Pero cuando las nubes se disipan, el sol aparece".
(87)
chāyā-nāmābhāsī dhanya sad-guru-prabhāve
alpa-dine nāma-prema anāyāse pābe
"Cuando el que canta chāyā-nāmābhāsa está facultado por un guru genuino, entonces al cabo de unos días alcanza el nāma-prema sin ningún esfuerzo."
Bhaktera māyāvādīra saṅga avaśya parityājya.
(Los devotos deben abandonar ciertamente la compañía de los māyāvādīs)
(88)
māyāvādī-saṅga teṅha satarke chāḍiyā
śuddha-nāma-parāyaṇa tuṣibe seviyā
"Alguien que evita cuidadosamente la compañía de māyāvādīs debe prestar servicio a quienes están apegados a śuddha-nāma".
(89)
ei ta tomāra ājñā śrī-kṛṣṇa-caitanya
sei ājñā yei pāle sei jīva dhanya
"Oh Śrī Kṛṣṇa Caitanya, esa jīva que sigue Tus instrucciones es muy afortunada".
(90)
ye nā pāle tava-ājñā, sei jīva chāra
koṭī janme kichutei nā habe uddhāra
"Esa jīva que no sigue Tus instrucciones es inútil y despreciable. No puede ser liberado ni siquiera después de millones de nacimientos".
(91)
ku-saṅga chāḍiye prabhu rākha tava pāya
tava pāda-padma vinā nā dekhi upāya
"Oh Prabhu, por Tu protección uno puede evitar la mala asociación. Aparte de Tus pies de loto, no veo otra manera".
(92)
hari-dāsa pada-dvandve vinoda yāhāra
hari-nāma-cintāmaṇi sadā gāna tāra
Aquel que se complace en los dos pies de Hari Dāsa, canta continuamente este Hari-nāma Cintāmaṇi.
iti śrī- hari-nāma-cintāmaṇau
nāmābhāsa-varṇanaṁ nāma tṛtīyaḥ paricchedaḥ
Así termina el tercer capítulo de Śrī Hari-nāma Cintāmaṇi titulado,
"Una deliberación sobre Nāmābhāsa".