7. Yoga para la era moderna
arjuna uvaca
yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ
sāmyena madhusūdana
etasyāhaṁ na paśyāmi
cañcalatvāt sthitiṁ sthirām
"Arjuna dijo: ¡Oh, Madhusūdana!, el sistema de yoga que has resumido me parece poco práctico e insoportable, porque la mente está inquieta e inestable". (Bg. 6.33)
Ésta es la prueba crucial del sistema óctuple de aṣṭāṅga-yoga aquí expuesto por el Señor Śrī Kṛṣṇa. Ya se ha explicado que uno debe sentarse de cierta manera y concentrar la mente en la forma de Viṣṇu que está sentado dentro del corazón. Según el sistema aṣṭāṅga-yoga, primero que nada uno tiene que controlar los sentidos, seguir todas las reglas y regulaciones, practicar la postura sentada y el proceso respiratorio, concentrar la mente en la forma de Viṣṇu dentro del corazón y luego quedar absorto. en esa forma. Hay ocho procesos en este sistema de aṣṭāṅga-yoga, pero aquí Arjuna dice con toda franqueza que este sistema de aṣṭāṅga-yoga es muy difícil. De hecho, dice que "me parece poco práctico e insoportable".
En realidad, el sistema de aṣṭāṅga-yoga no es impráctico, pues si lo fuera, el Señor Kṛṣṇa no se habría tomado tantas molestias en describirlo. No es impráctico, pero parece impráctico. Lo que puede resultar poco práctico para un hombre puede serlo para otro. Arjuna es representante del hombre común en el sentido de que no es un mendicante, ni un sannyāsī, ni un erudito. Está en el campo de batalla luchando por su reino y, en este sentido, es un hombre común y corriente dedicado a una actividad mundana. Le preocupa ganarse la vida, mantener a su familia, etc. Arjuna tiene muchos problemas, al igual que el hombre común, y, en general, este sistema de aṣṭāṅga-yoga no es práctico para el hombre común y corriente. Ése es el punto que se plantea. Es práctico para alguien que ya ha renunciado completamente a todo y puede sentarse en un lugar apartado y sagrado en la ladera de una colina o en una cueva. ¿Pero quién puede hacer esto en esta época? Aunque Arjuna era un gran guerrero, miembro de la familia real y una persona muy avanzada, proclama que este sistema de yoga no es práctico. ¿Y qué somos en comparación con Arjuna? Si intentamos este sistema, el fracaso es seguro.
Por lo tanto, Arjuna rechaza aquí este sistema de misticismo que el Señor Kṛṣṇa describió a Arjuna, comenzando con las palabras śucau deśe y terminando con yogī paramaḥ, debido a un sentimiento de incapacidad. Como se dijo antes, no es posible para un hombre común y corriente salir de casa e ir a un lugar apartado en las montañas o selvas para practicar yoga en esta Era de Kali. La época actual se caracteriza por una amarga lucha por una vida de corta duración. A medida que avanza Kali-yuga, nuestra vida se hace cada vez más corta. Nuestros antepasados vivieron cien años o más, pero ahora la gente muere a la edad de sesenta o setenta años. Poco a poco, la esperanza de vida disminuirá aún más. La memoria, la misericordia y otras buenas cualidades también disminuirán en esta era.
En Kali-yuga, la gente no toma en serio la autorrealización ni siquiera por medios simples y prácticos, y qué decir de este difícil sistema de yoga, que regula el modo de vivir, la manera de sentarse, la selección del lugar y el desapego del mente de los compromisos materiales. Como hombre práctico, Arjuna pensó que era imposible seguir este sistema de yoga, a pesar de que estaba dotado favorablemente en muchos sentidos. No estaba preparado para convertirse en un pseudoyogī y practicar algunas hazañas gimnásticas. No era un pretendiente sino un soldado y un hombre de familia. Por eso admitió francamente que para él este sistema de yoga sería una pérdida de tiempo. Arjuna pertenecía a la familia real y era muy elevado en términos de numerosas cualidades; era un gran guerrero, tenía una gran longevidad y, sobre todo, era el amigo más íntimo del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Hace cinco mil años, cuando vivía Arjuna, la duración de la vida era muy larga. En aquella época la gente vivía hasta mil años. En la actual Era de Kali-yuga, la duración de la vida está limitada a cien años; en Dvāpara-yuga, la duración de la vida era de mil años; en Tretā-yuga, la duración de la vida era de diez mil años; y en Satya-yuga, la duración de la vida era de cien mil años. Así, a medida que los yugas degeneran, la duración de la vida disminuye. Aunque Arjuna vivía en una época en la que uno vivía y practicaba la meditación durante mil años, todavía consideraba que este sistema era imposible.
Hace cinco mil años, Arjuna tenía mejores instalaciones que las nuestras ahora, pero se negó a aceptar este sistema de yoga. De hecho, no encontramos ningún registro en la historia de que lo practicara en ningún momento. Por lo tanto, este sistema debe considerarse generalmente imposible en esta Era de Kali. Por supuesto, puede ser posible para muy pocos y raros hombres, pero para la gente en general es una propuesta imposible. Si esto era así hace cinco mil años, ¿qué pasa hoy? Aquellos que están imitando este sistema de yoga en diferentes escuelas y sociedades, aunque complacientes, ciertamente están perdiendo el tiempo. Desconocen por completo el objetivo deseado.
Puesto que este sistema de aṣṭāṅga-yoga se considera imposible, se recomienda el sistema de bhakti-yoga para todos. Sin formación ni educación, uno puede participar automáticamente en el bhakti-yoga. Incluso un niño pequeño puede aplaudir en kīrtana. Por eso, el Señor Caitanya Mahāprabhu ha proclamado que el bhakti-yoga es el único sistema práctico para esta era.
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[CC. Ādi 17.21]
"En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otro camino. No hay otro camino. No hay otro camino". Cantar es muy sencillo y uno sentirá los resultados inmediatamente. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Si intentamos practicar otros sistemas de yoga, permaneceremos en la oscuridad; no sabremos si estamos progresando o no. En el bhakti-yoga uno puede entender: "Sí, ahora estoy progresando". Éste es el único sistema de yoga mediante el cual uno puede alcanzar rápidamente la autorrealización y la liberación en esta vida. No hay que esperar a otra vida.
cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva suduṣkaram
"Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, oh Kṛṣṇa, y me parece que dominarla es más difícil que controlar el viento". (Bg. 6.34) Al cantar Hare Kṛṣṇa, uno captura la mente inmediatamente. Con solo decir el nombre de Kṛṣṇa y escucharlo, la mente automáticamente se fija en Kṛṣṇa. Esto significa que el sistema de yoga se alcanza inmediatamente. Todo el sistema de yoga apunta a la concentración en la forma de Viṣṇu, y Kṛṣṇa es la personalidad original a partir de la cual se expanden todas esas formas de Viṣṇu. Kṛṣṇa es como la vela original con la que se encienden todas las demás velas. Si se enciende una vela, se pueden encender cualquier número de velas y no hay duda de que cada vela es tan poderosa como la vela original. Sin embargo, hay que reconocer la vela original como original. De manera similar, a partir de Kṛṣṇa se expanden millones de formas de Viṣṇu, y cada forma de Viṣṇu es tan buena como Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa sigue siendo el original. Así, aquel que concentra su mente en el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios original, alcanza inmediatamente la perfección del yoga.
śrī-bhagavān uvāca
asaṁśayaṁ mahā-bāho
mano durnigrahaṁ calam
abhyāsena tu kaunteya
vairāgyeṇa ca gṛhyate
"El Bendito Señor dijo: ¡Oh, hijo de Kuntī, de brazos poderosos!, es indudable que es muy difícil frenar la mente inquieta, pero es posible mediante la práctica constante y el desapego". (Bg. 6.35) Kṛṣṇa no dice que no es difícil. Más bien, admite que es difícil, pero posible mediante la práctica constante. La práctica constante significa ocuparnos en algunas actividades que nos recuerdan a Kṛṣṇa. Por lo tanto, en esta Sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa tenemos muchas actividades: kīrtana, actividades en el templo, prasāda, publicaciones, etc. Todo el mundo está ocupado en alguna actividad con Kṛṣṇa en el centro. Por lo tanto, ya sea que uno escriba para Kṛṣṇa, cocine para Kṛṣṇa, cante para Kṛṣṇa o distribuya literatura para Kṛṣṇa, está en el sistema de yoga y también está en Kṛṣṇa. Nos ocupamos en actividades tal como en la vida material, pero esas actividades están moldeadas de tal manera que están directamente relacionadas con Kṛṣṇa. Así, a través de cada actividad, la conciencia de Kṛṣṇa es posible, y la perfección en el yoga se logra automáticamente.
asaṁyatātmanā yogo
duṣprāpa iti me matiḥ
vaśyātmanā tu yatātā
śakyo 'vāptum upāyataḥ
"Para aquel cuya mente está desenfrenada, la autorrealización es una tarea difícil. Pero aquel cuya mente está controlada y se esfuerza por los medios correctos tiene asegurado el éxito. Ésa es mi opinión". (Bg. 6.36) La Suprema Personalidad de Dios declara que aquel que no acepta el tratamiento adecuado para desapegar la mente de las ocupaciones materiales difícilmente podrá alcanzar el éxito en la autorrealización. Intentar practicar yoga mientras se ocupa la mente en el disfrute material es como intentar encender un fuego mientras se vierte agua sobre él. De manera similar, la práctica de yoga sin control mental es una pérdida de tiempo. Puedo sentarme a meditar y centrar mi mente en Kṛṣṇa, y eso es muy loable, pero hay muchas sociedades de yoga que enseñan a sus estudiantes a concentrarse en el vacío o en algún color. Es decir, no recomiendan concentrarse en la forma de Viṣṇu. Tratar de concentrar la mente en lo impersonal o en el vacío es muy difícil y problemático. Śrī Kṛṣṇa afirma en el Capítulo Doce del Bhagavad-gītā (12.5):
kleśo 'dhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ
dehavadbhir avāpyate
"Para aquellos cuyas mentes están apegadas al aspecto impersonal y no manifestado del Supremo, el avance es muy problemático. Progresar en esa disciplina siempre es difícil para aquellos que están encarnados".
En el templo, el devoto intenta concentrarse en la forma de Kṛṣṇa. Concentrarse en la nada, en el vacío, es muy difícil y, naturalmente, la mente parpadea mucho. Por lo tanto, en lugar de concentrarse en el vacío, la mente busca algo más. La mente debe estar ocupada pensando en algo, y si no está pensando en Kṛṣṇa, debe estar pensando en māyā. Por tanto, la pseudomeditación sobre el vacío impersonal es simplemente una pérdida de tiempo. Tal demostración de práctica de yoga puede ser materialmente lucrativa, pero inútil en lo que respecta a la realización espiritual. Puedo abrir una clase de meditación yóguica y cobrar dinero a la gente por sentarse y presionarse la nariz de un lado a otro, pero si mis alumnos no alcanzan el verdadero objetivo de la práctica del yoga, habrán perdido su tiempo y su dinero, y yo les he hecho trampa. a ellos.
Por lo tanto, uno tiene que concentrar su mente firme y constantemente en la forma de Viṣṇu, y eso se llama samādhi. En la conciencia de Kṛṣṇa, la mente se controla ocupándola constantemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. A menos que uno esté ocupado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no puede controlar la mente de manera constante. Una persona consciente de Kṛṣṇa logra fácilmente el resultado de la práctica de yoga sin un esfuerzo separado, pero un practicante de yoga no puede lograr el éxito sin volverse consciente de Kṛṣṇa.
arjuna uvaca
yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ
sāmyena madhusūdana
etasyāhaṁ na paśyāmi
cañcalatvāt sthitiṁ sthirām
"Arjuna dijo: ¡Oh, Madhusūdana!, el sistema de yoga que has resumido me parece poco práctico e insoportable, porque la mente está inquieta e inestable". (Bg. 6.33)
Ésta es la prueba crucial del sistema óctuple de aṣṭāṅga-yoga aquí expuesto por el Señor Śrī Kṛṣṇa. Ya se ha explicado que uno debe sentarse de cierta manera y concentrar la mente en la forma de Viṣṇu que está sentado dentro del corazón. Según el sistema aṣṭāṅga-yoga, primero que nada uno tiene que controlar los sentidos, seguir todas las reglas y regulaciones, practicar la postura sentada y el proceso respiratorio, concentrar la mente en la forma de Viṣṇu dentro del corazón y luego quedar absorto. en esa forma. Hay ocho procesos en este sistema de aṣṭāṅga-yoga, pero aquí Arjuna dice con toda franqueza que este sistema de aṣṭāṅga-yoga es muy difícil. De hecho, dice que "me parece poco práctico e insoportable".
En realidad, el sistema de aṣṭāṅga-yoga no es impráctico, pues si lo fuera, el Señor Kṛṣṇa no se habría tomado tantas molestias en describirlo. No es impráctico, pero parece impráctico. Lo que puede resultar poco práctico para un hombre puede serlo para otro. Arjuna es representante del hombre común en el sentido de que no es un mendicante, ni un sannyāsī, ni un erudito. Está en el campo de batalla luchando por su reino y, en este sentido, es un hombre común y corriente dedicado a una actividad mundana. Le preocupa ganarse la vida, mantener a su familia, etc. Arjuna tiene muchos problemas, al igual que el hombre común, y, en general, este sistema de aṣṭāṅga-yoga no es práctico para el hombre común y corriente. Ése es el punto que se plantea. Es práctico para alguien que ya ha renunciado completamente a todo y puede sentarse en un lugar apartado y sagrado en la ladera de una colina o en una cueva. ¿Pero quién puede hacer esto en esta época? Aunque Arjuna era un gran guerrero, miembro de la familia real y una persona muy avanzada, proclama que este sistema de yoga no es práctico. ¿Y qué somos en comparación con Arjuna? Si intentamos este sistema, el fracaso es seguro.
Por lo tanto, Arjuna rechaza aquí este sistema de misticismo que el Señor Kṛṣṇa describió a Arjuna, comenzando con las palabras śucau deśe y terminando con yogī paramaḥ, debido a un sentimiento de incapacidad. Como se dijo antes, no es posible para un hombre común y corriente salir de casa e ir a un lugar apartado en las montañas o selvas para practicar yoga en esta Era de Kali. La época actual se caracteriza por una amarga lucha por una vida de corta duración. A medida que avanza Kali-yuga, nuestra vida se hace cada vez más corta. Nuestros antepasados vivieron cien años o más, pero ahora la gente muere a la edad de sesenta o setenta años. Poco a poco, la esperanza de vida disminuirá aún más. La memoria, la misericordia y otras buenas cualidades también disminuirán en esta era.
En Kali-yuga, la gente no toma en serio la autorrealización ni siquiera por medios simples y prácticos, y qué decir de este difícil sistema de yoga, que regula el modo de vivir, la manera de sentarse, la selección del lugar y el desapego del mente de los compromisos materiales. Como hombre práctico, Arjuna pensó que era imposible seguir este sistema de yoga, a pesar de que estaba dotado favorablemente en muchos sentidos. No estaba preparado para convertirse en un pseudoyogī y practicar algunas hazañas gimnásticas. No era un pretendiente sino un soldado y un hombre de familia. Por eso admitió francamente que para él este sistema de yoga sería una pérdida de tiempo. Arjuna pertenecía a la familia real y era muy elevado en términos de numerosas cualidades; era un gran guerrero, tenía una gran longevidad y, sobre todo, era el amigo más íntimo del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Hace cinco mil años, cuando vivía Arjuna, la duración de la vida era muy larga. En aquella época la gente vivía hasta mil años. En la actual Era de Kali-yuga, la duración de la vida está limitada a cien años; en Dvāpara-yuga, la duración de la vida era de mil años; en Tretā-yuga, la duración de la vida era de diez mil años; y en Satya-yuga, la duración de la vida era de cien mil años. Así, a medida que los yugas degeneran, la duración de la vida disminuye. Aunque Arjuna vivía en una época en la que uno vivía y practicaba la meditación durante mil años, todavía consideraba que este sistema era imposible.
Hace cinco mil años, Arjuna tenía mejores instalaciones que las nuestras ahora, pero se negó a aceptar este sistema de yoga. De hecho, no encontramos ningún registro en la historia de que lo practicara en ningún momento. Por lo tanto, este sistema debe considerarse generalmente imposible en esta Era de Kali. Por supuesto, puede ser posible para muy pocos y raros hombres, pero para la gente en general es una propuesta imposible. Si esto era así hace cinco mil años, ¿qué pasa hoy? Aquellos que están imitando este sistema de yoga en diferentes escuelas y sociedades, aunque complacientes, ciertamente están perdiendo el tiempo. Desconocen por completo el objetivo deseado.
Puesto que este sistema de aṣṭāṅga-yoga se considera imposible, se recomienda el sistema de bhakti-yoga para todos. Sin formación ni educación, uno puede participar automáticamente en el bhakti-yoga. Incluso un niño pequeño puede aplaudir en kīrtana. Por eso, el Señor Caitanya Mahāprabhu ha proclamado que el bhakti-yoga es el único sistema práctico para esta era.
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
[CC. Ādi 17.21]
"En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otro camino. No hay otro camino. No hay otro camino". Cantar es muy sencillo y uno sentirá los resultados inmediatamente. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Si intentamos practicar otros sistemas de yoga, permaneceremos en la oscuridad; no sabremos si estamos progresando o no. En el bhakti-yoga uno puede entender: "Sí, ahora estoy progresando". Éste es el único sistema de yoga mediante el cual uno puede alcanzar rápidamente la autorrealización y la liberación en esta vida. No hay que esperar a otra vida.
cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva suduṣkaram
"Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, oh Kṛṣṇa, y me parece que dominarla es más difícil que controlar el viento". (Bg. 6.34) Al cantar Hare Kṛṣṇa, uno captura la mente inmediatamente. Con solo decir el nombre de Kṛṣṇa y escucharlo, la mente automáticamente se fija en Kṛṣṇa. Esto significa que el sistema de yoga se alcanza inmediatamente. Todo el sistema de yoga apunta a la concentración en la forma de Viṣṇu, y Kṛṣṇa es la personalidad original a partir de la cual se expanden todas esas formas de Viṣṇu. Kṛṣṇa es como la vela original con la que se encienden todas las demás velas. Si se enciende una vela, se pueden encender cualquier número de velas y no hay duda de que cada vela es tan poderosa como la vela original. Sin embargo, hay que reconocer la vela original como original. De manera similar, a partir de Kṛṣṇa se expanden millones de formas de Viṣṇu, y cada forma de Viṣṇu es tan buena como Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa sigue siendo el original. Así, aquel que concentra su mente en el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios original, alcanza inmediatamente la perfección del yoga.
śrī-bhagavān uvāca
asaṁśayaṁ mahā-bāho
mano durnigrahaṁ calam
abhyāsena tu kaunteya
vairāgyeṇa ca gṛhyate
"El Bendito Señor dijo: ¡Oh, hijo de Kuntī, de brazos poderosos!, es indudable que es muy difícil frenar la mente inquieta, pero es posible mediante la práctica constante y el desapego". (Bg. 6.35) Kṛṣṇa no dice que no es difícil. Más bien, admite que es difícil, pero posible mediante la práctica constante. La práctica constante significa ocuparnos en algunas actividades que nos recuerdan a Kṛṣṇa. Por lo tanto, en esta Sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa tenemos muchas actividades: kīrtana, actividades en el templo, prasāda, publicaciones, etc. Todo el mundo está ocupado en alguna actividad con Kṛṣṇa en el centro. Por lo tanto, ya sea que uno escriba para Kṛṣṇa, cocine para Kṛṣṇa, cante para Kṛṣṇa o distribuya literatura para Kṛṣṇa, está en el sistema de yoga y también está en Kṛṣṇa. Nos ocupamos en actividades tal como en la vida material, pero esas actividades están moldeadas de tal manera que están directamente relacionadas con Kṛṣṇa. Así, a través de cada actividad, la conciencia de Kṛṣṇa es posible, y la perfección en el yoga se logra automáticamente.
asaṁyatātmanā yogo
duṣprāpa iti me matiḥ
vaśyātmanā tu yatātā
śakyo 'vāptum upāyataḥ
"Para aquel cuya mente está desenfrenada, la autorrealización es una tarea difícil. Pero aquel cuya mente está controlada y se esfuerza por los medios correctos tiene asegurado el éxito. Ésa es mi opinión". (Bg. 6.36) La Suprema Personalidad de Dios declara que aquel que no acepta el tratamiento adecuado para desapegar la mente de las ocupaciones materiales difícilmente podrá alcanzar el éxito en la autorrealización. Intentar practicar yoga mientras se ocupa la mente en el disfrute material es como intentar encender un fuego mientras se vierte agua sobre él. De manera similar, la práctica de yoga sin control mental es una pérdida de tiempo. Puedo sentarme a meditar y centrar mi mente en Kṛṣṇa, y eso es muy loable, pero hay muchas sociedades de yoga que enseñan a sus estudiantes a concentrarse en el vacío o en algún color. Es decir, no recomiendan concentrarse en la forma de Viṣṇu. Tratar de concentrar la mente en lo impersonal o en el vacío es muy difícil y problemático. Śrī Kṛṣṇa afirma en el Capítulo Doce del Bhagavad-gītā (12.5):
kleśo 'dhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ
dehavadbhir avāpyate
"Para aquellos cuyas mentes están apegadas al aspecto impersonal y no manifestado del Supremo, el avance es muy problemático. Progresar en esa disciplina siempre es difícil para aquellos que están encarnados".
En el templo, el devoto intenta concentrarse en la forma de Kṛṣṇa. Concentrarse en la nada, en el vacío, es muy difícil y, naturalmente, la mente parpadea mucho. Por lo tanto, en lugar de concentrarse en el vacío, la mente busca algo más. La mente debe estar ocupada pensando en algo, y si no está pensando en Kṛṣṇa, debe estar pensando en māyā. Por tanto, la pseudomeditación sobre el vacío impersonal es simplemente una pérdida de tiempo. Tal demostración de práctica de yoga puede ser materialmente lucrativa, pero inútil en lo que respecta a la realización espiritual. Puedo abrir una clase de meditación yóguica y cobrar dinero a la gente por sentarse y presionarse la nariz de un lado a otro, pero si mis alumnos no alcanzan el verdadero objetivo de la práctica del yoga, habrán perdido su tiempo y su dinero, y yo les he hecho trampa. a ellos.
Por lo tanto, uno tiene que concentrar su mente firme y constantemente en la forma de Viṣṇu, y eso se llama samādhi. En la conciencia de Kṛṣṇa, la mente se controla ocupándola constantemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. A menos que uno esté ocupado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no puede controlar la mente de manera constante. Una persona consciente de Kṛṣṇa logra fácilmente el resultado de la práctica de yoga sin un esfuerzo separado, pero un practicante de yoga no puede lograr el éxito sin volverse consciente de Kṛṣṇa.