8. Fracaso y éxito en el yoga
Supongamos que abandono mi negocio, mi ocupación ordinaria, y empiezo a practicar yoga, el verdadero yoga, como lo explica aquí el Señor Śrī Kṛṣṇa. Supongamos que practico y de alguna manera fracaso; No puedo completar correctamente el proceso. ¿Cuál es entonces el resultado? Ésta es la siguiente pregunta de Arjuna.
arjuna uvaca
ayatiḥ śraddhayopeto
yogac calita-mānasaḥ
aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ
kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati
"Arjuna dijo: ¿Cuál es el destino del hombre de fe que no persevera, que al principio emprende el proceso de autorrealización pero que luego desiste debido a su mentalidad mundana y por lo tanto no alcanza la perfección en el misticismo?" (Bg. 6.37)
El sendero de la autorrealización, del misticismo, se describe en el Bhagavad-gītā. El principio básico de la autorrealización es saber que "no soy este cuerpo material, sino que soy diferente de él, y mi felicidad está en la vida, la bienaventuranza y el conocimiento eternos". Antes de llegar al punto de la autorrealización, uno debe dar por sentado que no es este cuerpo. Esa lección se enseña desde el principio del Bhagavad-gītā: la entidad viviente no es este cuerpo material sino algo diferente, y su felicidad está en la vida eterna.
Es evidente que esta vida no es eterna. La perfección del yoga significa alcanzar una vida eterna y dichosa llena de conocimiento. Todos los sistemas de yoga deben ejecutarse con ese objetivo en mente. No es que uno asista a clases de yoga para reducir la grasa o mantener el cuerpo en forma para la gratificación de los sentidos. Este no es el objetivo del yoga, pero a las personas se les enseña de esta manera porque quieren que las engañen. En realidad, si te sometes a algún programa de ejercicio, tu cuerpo se mantendrá en forma. Existen muchos sistemas de ejercicio corporal (levantamiento de pesas y otros deportes) que ayudan a mantener el cuerpo en forma, reducir la grasa y ayudar al sistema digestivo. Por lo tanto, no es necesario practicar yoga para estos fines. El verdadero propósito de practicar yoga es darme cuenta de que yo no soy este cuerpo. Quiero felicidad eterna, conocimiento completo y vida eterna; ese es el fin último del verdadero sistema de yoga.
El objetivo del yoga es trascendental, más allá del cuerpo y la mente. La autorrealización se busca mediante tres métodos: (1) el camino del conocimiento (jñāna); (2) el camino del sistema óctuple; o (3) el sendero del bhakti-yoga. En cada uno de esos procesos, uno tiene que comprender la posición constitucional de la entidad viviente, su relación con Dios y las actividades mediante las cuales puede restablecer el vínculo perdido y alcanzar la etapa más elevada y perfecta de conciencia de Kṛṣṇa. Siguiendo cualquiera de los tres métodos mencionados anteriormente, es seguro que tarde o temprano uno alcanzará la meta suprema. Esto fue afirmado por el Señor en el Capítulo Segundo: incluso un pequeño esfuerzo en el sendero trascendental ofrece una gran esperanza de liberación.
De estos tres métodos, el sendero del bhakti-yoga es especialmente adecuado para esta era, porque es el método más directo para la comprensión de Dios. Para estar doblemente seguro, Arjuna le está pidiendo al Señor Kṛṣṇa que confirme Su declaración anterior. Uno puede aceptar sinceramente el camino de la autorrealización, pero el proceso de cultivo del conocimiento (jñāna) y la práctica del sistema óctuple de yoga son generalmente muy difíciles para esta era. Por lo tanto, a pesar del esfuerzo constante, uno puede fracasar por muchas razones. En primer lugar, es posible que uno no esté siguiendo el proceso, las reglas y regulaciones. Seguir el camino trascendental es más o menos declarar la guerra a la energía ilusoria. Cuando aceptamos cualquier proceso de autorrealización, en realidad estamos declarando la guerra a māyā, la ilusión, y māyā seguramente nos presentará muchas dificultades. Por lo tanto, existe la posibilidad de fracasar, pero hay que volverse muy firme. Siempre que una persona intenta escapar de las garras de la energía ilusoria, intenta derrotar al practicante mediante diversos atractivos. Un alma condicionada ya se siente seducida por las modalidades de la energía material, y hay muchas posibilidades de volver a ser seducida, incluso mientras practica disciplinas trascendentales. Esto se llama yogāc calita-mānasaḥ: desviación del sendero trascendental. Arjuna siente curiosidad por conocer los resultados de la desviación del sendero de la autorrealización.
Como se afirma en el Bhagavad-gītā (6.37), citado anteriormente, yogāt significa "de la práctica del yoga", calita significa "diversión" y mānasaḥ significa "mente". Por lo tanto, existen muchas posibilidades de que la mente se desvíe de la práctica del yoga. Todos tenemos alguna experiencia al intentar concentrarnos leyendo un libro, y nuestra mente está tan perturbada que no nos permite concentrarnos en el libro.
En realidad, Arjuna está planteando una pregunta muy importante, pues uno está sujeto al fracaso en todos los tipos de yoga, ya sea el sistema óctuple de yoga, el sistema jñāna-yoga de filosofía especulativa o el sistema bhakti-yoga de servicio devocional. El fracaso es posible en cualquiera de estos senderos, y los resultados del fracaso los explica claramente el propio Śrī Kṛṣṇa en el siguiente diálogo con Arjuna (Bg. 6.38-44). Arjuna, continuando con su investigación, pregunta:
kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś
chinnābhram iva naśyati
apratiṣṭho mahā-bāho
vimūḍho brahmaṇaḥ pathi
"Oh Kṛṣṇa, el de poderosos brazos, ¿un hombre así, desviado del sendero de la Trascendencia, no perece como una nube dividida, sin posición en ninguna esfera?"
etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa
chettum arhasy aśeṣataḥ
tvad-anyaḥ saṁśayasyāsya
chetta na hy upapadyate
"Ésta es mi duda, oh Kṛṣṇa, y te pido que la disipes por completo. Pero no se puede encontrar a nadie que pueda destruir esta duda".
śrī-bhaga van uvāca
partha naiveha nāmutra
vināśas tasya vidyate
na hi kalyāṇa-kṛt kaścid
durgatiṁ tāta gacchati
"El Bendito Señor dijo: Hijo de Pṛthā, un trascendentalista ocupado en actividades auspiciosas no encuentra destrucción ni en este mundo ni en el mundo espiritual; aquel que hace el bien, amigo Mío, nunca es vencido por el mal".
prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān
uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate
[Bg. 6.41]
"El yogī fracasado, después de muchos, muchos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, nace en una familia de gente recta, o en una familia de aristocracia rica".
atha vā yoginām eva
kule bhavati dhīmatām
etad dhi durlabhataraṁ
loke janma yad īdṛśam
[Bg. 6.42]
"O nace en una familia de trascendentalistas que seguramente son grandes en sabiduría. En verdad, un nacimiento así es raro en este mundo".
tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ
labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhūyaḥ
saṁsiddhau kuru-nandana
[Bg. 6.43]
"Al nacer así, revive de nuevo la conciencia divina de su vida anterior y trata de seguir progresando para lograr el éxito total, oh hijo de Kuru".
pūrvābhyāsena tenaiva
hriyate hy avaśo 'pi saḥ
jijñāsur api yogasya
śabda-brahmātivartate
"En virtud de la conciencia divina de su vida anterior, automáticamente se siente atraído por los principios yóguicos, incluso sin buscarlos. Un trascendentalista tan inquisitivo, que se esfuerza por practicar el yoga, siempre está por encima de los principios rituales de las Escrituras".
La purificación de la conciencia es el propósito de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Actualmente estamos preparando esta conciencia divina, porque nuestra conciencia va con nosotros en el momento de la muerte. La conciencia sale del cuerpo del mismo modo que el aire transporta el aroma de una flor. Cuando morimos, este cuerpo material compuesto de cinco elementos (tierra, agua, aire, fuego y éter) se descompone y los materiales densos regresan a los elementos. O, como dice la Biblia cristiana: "Polvo eres y al polvo volverás". En algunas sociedades se quema el cuerpo, en otras se entierra y en otras se arroja a los animales. En la India, los hindúes queman el cuerpo y así el cuerpo se transforma en cenizas. Ash es simplemente otra forma de tierra. Los cristianos entierran el cuerpo y, después de algún tiempo en la tumba, el cuerpo finalmente se convierte en polvo, que a su vez, como la ceniza, es otra forma de tierra. Hay otras sociedades, como la comunidad parsi en la India, que ni queman ni entierran el cuerpo, sino que lo arrojan a los buitres, y los buitres inmediatamente vienen a comérselo, y luego el cuerpo finalmente se transforma en excremento. Así que, en cualquier caso, este hermoso cuerpo, que tan bien enjabonamos y cuidamos, eventualmente se convertirá en heces, cenizas o polvo.
En el momento de la muerte, los elementos más sutiles (mente, inteligencia y ego), que combinados se llaman conciencia, llevan la pequeña partícula de alma espiritual a otro cuerpo para sufrir o disfrutar, según el trabajo de cada uno. Nuestra conciencia está moldeada por nuestro trabajo. Si nos asociamos con las heces, nuestra conciencia, que es como el aire, llevará el aroma de las heces y así, en el momento de la muerte, nos transportará a un cuerpo indeseable. O, si la conciencia pasa por encima de las rosas, lleva el aroma de las rosas y así somos transportados a un cuerpo en el que podemos disfrutar de los resultados de nuestro trabajo anterior. Si nos entrenamos para trabajar con conciencia de Kṛṣṇa, nuestra conciencia nos llevará a Kṛṣṇa. Según la conciencia se desarrollan diferentes tipos de cuerpo; por lo tanto, si entrenamos nuestra conciencia de acuerdo con los principios yóguicos, alcanzaremos un cuerpo en el que podremos practicar yoga. Tendremos buenos padres y la oportunidad de practicar el sistema de yoga, y automáticamente seremos capaces de revivir la conciencia de Kṛṣṇa que practicamos en nuestro cuerpo anterior. Por lo tanto, en este último verso se afirma: "En virtud de la conciencia divina de su vida anterior, automáticamente se siente atraído por los principios yóguicos, incluso sin buscarlos". Por lo tanto, nuestro deber actual es cultivar la conciencia divina. Si queremos vida divina, elevación espiritual y vida eterna, bienaventurada y llena de conocimiento; en otras palabras, si queremos regresar al hogar, de regreso a Dios, tenemos que entrenarnos en la conciencia divina, o conciencia de Kṛṣṇa.
Esto se puede hacer fácilmente mediante la asociación (saṅgāt sañjāyate kāmaḥ). A través de la asociación divina, nuestra conciencia se vuelve divina, y a través de la asociación demoníaca, nuestra conciencia se vuelve demoníaca. Por lo tanto, nuestra conciencia debe ser entrenada para ser divina mediante la asociación adecuada con aquellos que están conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el deber de quien está en esta forma humana, una forma que nos da la oportunidad de hacer que nuestra próxima vida sea completamente divina. Para lograr este fin, debemos intentar contactar con aquellos que están desarrollando la conciencia divina.
Prayatnād yatamānas tu
yogī saṁśuddha-kilbiṣaḥ
aneka-janma-saṁsiddhas
tato yāti parāṁ gatim
"Pero cuando el yogī se ocupa con un esfuerzo sincero en lograr mayores progresos, siendo lavado de todas las contaminaciones, finalmente, después de muchos, muchos nacimientos de práctica, alcanza la meta suprema". (Bg. 6.45) Como se indica en este versículo, progresar es cuestión de práctica. Cuando un niño nace, no sabe fumar ni beber, pero por asociación se vuelve borracho o fumador. La asociación es el factor más importante. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Por ejemplo, existen muchas asociaciones comerciales y, al convertirse en miembro de determinadas asociaciones, el negocio prospera. En cualquier esfuerzo, la asociación es muy importante. Para el desarrollo de la conciencia divina, hemos establecido la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, en la que se enseñan los métodos para alcanzar la conciencia divina. En esta sociedad invitamos a todos a venir y cantar Hare Kṛṣṇa. Este proceso no es difícil e incluso los niños pueden participar. No es necesaria ninguna titulación previa; No se necesita maestría ni doctorado. Nuestra invitación a todos es a unirse a esta asociación y volverse conscientes de Kṛṣṇa.
El Señor Supremo, Dios, es puro, y Su reino también es puro. Si uno quiere entrar en Su reino, también debe ser puro. Esto es muy natural; Si queremos ingresar a una sociedad en particular, debemos cumplir con ciertos requisitos. Si queremos regresar a casa, de regreso a Dios, hay una condición que debemos cumplir: no debemos contaminarnos materialmente. ¿Y qué es esta contaminación? La gratificación de los sentidos sin restricciones. Si podemos liberarnos de la contaminación material de la complacencia de los sentidos, podemos llegar a ser elegibles para entrar en el reino de Dios. Ese proceso de liberarnos, de lavarnos de esta contaminación, se llama sistema de yoga. Como se dijo antes, yoga no significa sentarse durante quince minutos, meditar y luego continuar con la gratificación de los sentidos. Para curarnos de una determinada enfermedad, debemos seguir las prescripciones de un médico. En este Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā se recomienda el proceso del yoga, y tenemos que seguir los métodos prescritos para liberarnos de la contaminación material. Si logramos hacerlo, podremos vincularnos o conectarnos con el Supremo.
La conciencia de Kṛṣṇa es un método para conectarse directamente con el Supremo. Ése es el don especial del Señor Caitanya Mahāprabhu. Este método no sólo es directo e inmediato, sino que también es práctico. Aunque muchas personas que ingresan en esta Sociedad no tienen calificaciones, han llegado a ser muy avanzados en conciencia de Kṛṣṇa simplemente por entrar en contacto con la Sociedad. En esta época, la vida es muy corta y un proceso de yoga que lleve mucho tiempo no ayudará a la población en general. En Kali-yuga toda la gente es muy desafortunada y la asociación es muy mala. Por lo tanto, se recomienda este proceso de contactar directamente con el Supremo: hari-nāma. Kṛṣṇa está presente en la forma de Su nombre trascendental, y podemos contactar con Él inmediatamente al escuchar Su nombre. Con solo escuchar el nombre de Kṛṣṇa, inmediatamente nos liberamos de la contaminación material.
Como se afirma en el Capítulo Séptimo del Bhagavad-gītā (7.28),
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
"Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida, cuyas acciones pecaminosas han sido completamente erradicadas y que están libres de la dualidad del engaño, se dedican a Mi servicio con determinación". Aquí se recalca que uno debe estar completamente fijo en la conciencia de Kṛṣṇa, libre de dualidad y sólo debe ejecutar actividades piadosas. Debido a que la mente parpadea, las dualidades siempre vendrán. Uno siempre se pregunta: "¿Debo volverme consciente de Kṛṣṇa o debería ocuparme en otra conciencia?". Estos problemas siempre están ahí, pero si uno avanza en virtud de actividades piadosas ejecutadas en una vida anterior, su conciencia se fijará firmemente y resolverá: "Seré consciente de Kṛṣṇa".
Realmente no importa si actuamos piadosamente en esta vida o en una vida anterior. Este canto de Hare Kṛṣṇa es tan potente que a través de él seremos inmediatamente purificados. Sin embargo, debemos tener la determinación de no vernos implicados en nuevas actividades impías. Por lo tanto, para aquellos que quieran iniciarse en esta Sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa, existen cuatro principios: no tener relaciones sexuales ilícitas, no intoxicarse, no comer carne y no apostar. No decimos: "No hay sexo". Pero sí decimos: "No al sexo ilícito". Si quieren sexo, cásense y tengan hijos conscientes de Kṛṣṇa. "Sin intoxicación" significa ni siquiera tomar té o café, por no hablar de otras sustancias tóxicas. Y no se juega ni se come carne (incluidos pescado y huevos). Simplemente siguiendo estas cuatro reglas y regulaciones básicas, uno queda inmediatamente no contaminado. No es necesario ningún esfuerzo adicional. Tan pronto como uno se une a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y sigue estas reglas y regulaciones, la contaminación material se elimina inmediatamente, pero hay que tener cuidado de no volver a contaminarse. Por lo tanto, estas reglas y regulaciones deben seguirse cuidadosamente.
La contaminación material comienza con estos cuatro malos hábitos, y si logramos controlarlos, no se trata de contaminación. Por lo tanto, tan pronto como tomamos conciencia de Kṛṣṇa, nos volvemos libres. Sin embargo, no debemos pensar que debido a que la conciencia de Kṛṣṇa nos hace libres, podemos volver a entregarnos a esos cuatro malos hábitos y liberarnos mediante el canto. Eso es hacer trampa y no se permitirá. Una vez que seamos liberados, no debemos permitirnos volver a contaminarnos. Uno no debería pensar: "Beberé o tendré relaciones sexuales ilícitas y luego cantaré y me liberaré". Según algunos procesos religiosos, se dice que uno puede cometer todo tipo de pecado y luego ir a la iglesia, confesarse con un sacerdote y quedar libre de todo pecado. Por lo tanto la gente está pecando y confesando y pecando y confesando una y otra vez. Pero éste no es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si te liberan, está bien, pero no lo vuelvas a hacer. Después de todo, ¿cuál es el propósito de la confesión? Si confiesas: "He cometido estas actividades pecaminosas", ¿por qué deberías volver a cometerlas? Si un ladrón confiesa que ha estado robando, queda libre de su pecado en virtud de su confesión, pero ¿significa esto que debe volver a salir a robar? Esto requiere un poco de inteligencia. Uno no debe pensar que porque al confesar uno se libera, debe continuar cometiendo actividades pecaminosas, confesarse nuevamente y nuevamente liberarse. Ese no es el propósito de la confesión.
Por lo tanto, debemos entender que si nos entregamos a actividades pecaminosas sin restricciones, nos contaminamos. Debemos tener cuidado de tener relaciones sexuales sólo de acuerdo con las reglas y regulaciones, de comer sólo alimentos que hayan sido prescritos y ofrecidos apropiadamente, de defendernos como Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna: por la causa correcta. De esta manera podemos evitar la contaminación y purificar nuestra vida. Si podemos continuar viviendo una vida pura hasta el momento de la muerte, seguramente seremos transferidos al reino de Dios. Cuando uno está plenamente consciente de Kṛṣṇa, no regresa a este mundo material cuando abandona su cuerpo. Así se afirma en el Capítulo Cuarto (Bg. 4.9).
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
"Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna".
El yogī fracasado regresa a una buena familia o a una familia justa, rica o aristocrática, pero si uno está situado en perfecta conciencia de Kṛṣṇa, no regresa nuevamente. Alcanza Goloka Vṛndāvana en el cielo espiritual eterno. Debemos estar decididos a no regresar nuevamente a este mundo material, porque incluso si logramos un buen nacimiento en una familia rica o aristocrática, podemos degradarnos nuevamente si utilizamos indebidamente nuestras buenas oportunidades. ¿Por qué correr este riesgo? Es mejor completar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en esta vida. Es muy sencillo y nada difícil. Sólo tenemos que seguir pensando en Kṛṣṇa; entonces tendremos la seguridad de que nuestro próximo nacimiento será en el cielo espiritual, en Goloka Vṛndāvana, en el reino de Dios.
tapasvibhyo 'dhiko yogī
jñānibhyo 'pi mato 'dhikaḥ
karmibhyaś cādhiko yogī
tasmād yogī bhavārjuna
"Un yogī es más grande que el asceta, más grande que el empirista y más grande que el trabajador fruitivo. Por lo tanto, oh Arjuna, sé un yogī en todas las circunstancias". (Bg. 6.46) Hay diferentes gradaciones de vida en este mundo material, pero si uno vive de acuerdo con el principio yóguico, especialmente los principios del bhakti-yoga, estará viviendo la vida más perfecta posible. Por eso, Kṛṣṇa le está diciendo a Arjuna: "Mi querido amigo Arjuna, sé un yogī en todas las circunstancias y sigue siendo un yogi".
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
"Y de todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos". (Bg. 6.47) Aquí se afirma claramente que hay muchos tipos de yogīs-aṣṭāṅga-yogīs, haṭha-yogīs, jñāna-yogīs, karma-yogīs y bhakti-yogīs—y que de todos los yogīs, "el que siempre permanece en Mí" se dice que es el más grande de todos. "En Mí" significa en Kṛṣṇa; es decir, el yogī más grande está siempre en conciencia de Kṛṣṇa. Tal yogī "permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos". Ésa es la instrucción principal de este Sexto Capítulo sobre el sāṅkhya-yoga: si uno quiere alcanzar el nivel más elevado del yoga, debe permanecer en conciencia de Kṛṣṇa.
En sánscrito, la palabra bhajate, con su raíz bhaj (bhaj-dhātu) significa "prestar servicio". Pero ¿quién presta servicio a Kṛṣṇa a menos que sea un devoto de Kṛṣṇa? En esta Sociedad de conciencia de Kṛṣṇa, los devotos prestan servicio sin pago, por amor a Kṛṣṇa. Pueden prestar servicio en otros lugares y ganar cientos de dólares al mes, pero este servicio prestado aquí es un servicio amoroso (bhaj), basado en el amor por Dios. Los devotos prestan servicios de muchas maneras: en jardinería, mecanografía, cocina, limpieza, etc. Todas las actividades están relacionadas con Kṛṣṇa y, por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa prevalece las veinticuatro horas del día. Ése es el tipo más elevado de yoga. Eso es "adorarme en servicio amoroso trascendental". Como se dijo antes, la perfección del yoga es mantener la conciencia en contacto con Viṣṇu, o Kṛṣṇa, el Señor Supremo. No nos jactamos simplemente de que incluso un niño puede ser el yogī más elevado simplemente por participar en la conciencia de Kṛṣṇa; no, éste es el veredicto de las Escrituras autorizadas: el Bhagavad-gītā. Estas palabras no son creación nuestra, sino que fueron expresadas específicamente por el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
En realidad, la adoración y el servicio son algo diferentes. La adoración implica algún motivo. Adoro a un amigo o a un hombre importante porque si puedo complacer a esa persona, puedo obtener algún beneficio. Aquellos que adoran a los semidioses lo hacen con algún propósito ulterior, y eso se condena en el Capítulo Séptimo del Bhagavad-gītā (7.20):
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante 'nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
"Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de la adoración de acuerdo con su propia naturaleza". Aquellos que están desconcertados por la lujuria adoran a los semidioses con un motivo; por lo tanto, cuando hablamos de adoración, se implica algún motivo. El servicio, sin embargo, es diferente, porque en el servicio no hay motivo. El servicio se presta por amor, así como una madre presta servicio a su hijo únicamente por amor. Todos pueden descuidar a ese niño, pero la madre no, porque el amor está presente. Bhaj-dhātu es similar en el sentido de que no hay cuestión de motivo, sino que el servicio se ofrece por amor puro. Ésa es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa.
Ésta es también la recomendación del Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
"La ocupación suprema [dharma] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el amoroso servicio devocional al Señor trascendente. Ese servicio devocional debe ser desmotivado e ininterrumpido para satisfacer completamente al ser". Yato bhaktir adhokṣaje. La palabra bhakti proviene de la misma raíz que bhaj. La prueba de una religión de primera clase es si estamos desarrollando o no nuestro amor por Dios. Si practicamos la religión con algún motivo oculto, con la esperanza de satisfacer nuestras necesidades materiales, nuestra religión no es de primera clase sino de tercera clase. Debe entenderse que la religión de primera clase es aquella mediante la cual podemos desarrollar nuestro amor por Dios. Ahaituky apratihatā. Esta religión perfecta debe ejecutarse sin motivos o impedimentos ulteriores. Ése es el sistema de yoga recomendado en el Śrīmad-Bhāgavatam y en este Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā. Ése es el sistema de conciencia de Kṛṣṇa.
El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no se realiza teniendo en mente ningún motivo. Los devotos no sirven a Kṛṣṇa para que Él les proporcione esto o aquello. Para un devoto no hay escasez. No debemos pensar que al volvernos conscientes de Kṛṣṇa nos volvemos pobres. No. Si Kṛṣṇa está ahí, todo está ahí, porque Kṛṣṇa lo es todo. Pero esto no significa que debamos tratar de hacer negocios con Kṛṣṇa, exigiéndole: "Kṛṣṇa, dame esto. Dame aquello". Kṛṣṇa sabe más que nosotros y conoce nuestros motivos. Un niño no exige a sus padres, diciendo: "Querido padre, dame esto. Dame aquello". Dado que el padre conoce las necesidades de su hijo, no es necesario que el niño pregunte. Del mismo modo, no es muy buena idea pedirle a Dios que nos dé esto o aquello. ¿Por qué deberíamos preguntar? Si Dios es omnisciente y todopoderoso, conoce nuestros deseos y necesidades y puede suplirlos. Esto se confirma en los Vedas. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: "El único Dios todopoderoso está supliendo todas las necesidades de millones y billones de entidades vivientes". Por lo tanto, no debemos exigir nada a Dios, porque nuestras demandas ya están cubiertas. Los suministros ya están ahí. Simplemente deberíamos tratar de amar a Dios. Incluso los gatos y los perros reciben sus necesidades sin ir a la iglesia ni pedirle a Dios. Si un gato o un perro satisfacen sus necesidades sin exigir nada, ¿por qué el devoto no debería recibir lo que necesita? Por lo tanto, no debemos exigir nada de Dios, sino simplemente tratar de amarlo. Entonces todo se cumplirá y habremos alcanzado la plataforma más elevada del yoga.
De hecho, podemos ver cómo las distintas partes del cuerpo sirven al cuerpo. Si tengo picazón, los dedos se rascan inmediatamente. Si quiero ver algo, los ojos inmediatamente miran. Si quiero ir a algún lado, las piernas me llevan inmediatamente. Mientras yo recibo servicio de las diferentes partes de mi cuerpo, Dios recibe servicio de todas las partes de Su creación. Dios no está destinado a servir. Si los miembros del cuerpo sirven a todo el cuerpo, las partes del cuerpo automáticamente reciben energía. De manera similar, si servimos a Kṛṣṇa, automáticamente recibimos todas las necesidades, toda la energía.
El Śrīmad-Bhāgavatam confirma que todos somos partes integrales del Supremo. Si una parte del cuerpo no puede prestar servicio con regularidad, le produce dolor, y si una persona no ofrece servicio al Señor Supremo, simplemente le está causando dolor y problemas. Por lo tanto, esa persona tiene que sufrir, del mismo modo que un criminal tiene que sufrir cuando no cumple con las leyes del estado. Un criminal así puede pensar: "Soy un hombre muy bueno", pero como está violando las leyes del estado, está causando problemas al gobierno y, en consecuencia, el gobierno lo encarcela. Cuando las entidades vivientes causan problemas al Señor Supremo, el Señor viene, las reúne y las pone en este mundo material. En esencia, Él dice: "Vivís aquí. Todos estáis perturbando la creación; por lo tanto, sois criminales y tenéis que vivir en este mundo material". Sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ: "Uno cae de su posición constitucional". Si un dedo está enfermo, hay que amputarlo para que no contamine todo el cuerpo. Al rebelarnos contra los principios de la conciencia de Dios, quedamos separados de nuestra posición original. Hemos caído. Para recuperar nuestra posición original, debemos reanudar la prestación de servicio al Señor Supremo. Esa es la cura perfecta. De lo contrario, seguiremos sufriendo dolor y Dios sufrirá dolor por nuestra culpa. Si soy padre y mi hijo no es bueno, sufro y mi hijo también sufre. De manera similar, todos somos hijos de Dios, y cuando le causamos dolor a Dios, también nos duele a nosotros. El mejor camino es revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa original y ocuparnos en el servicio del Señor. Ésa es nuestra vida natural y es posible en el cielo espiritual, Goloka Vṛndāvana.
La palabra avajānanti en realidad significa "descuidar". Esto significa pensar: "¿Qué es Dios? Yo soy Dios. ¿Por qué debería servir a Dios?" Esto es como un pensamiento criminal: "¿Qué es este gobierno? Puedo manejar mis propios asuntos. No me importa el gobierno". Esto se llama avajānanti. Podemos hablar de esta manera, pero el departamento de policía está ahí para castigarnos. De manera similar, la naturaleza material está aquí para castigarnos con las tres clases de miserias. Estas miserias están destinadas a esos sinvergüenzas que avajānanti, que no se preocupan por Dios o que toman el significado de Dios a bajo precio, diciendo: "Yo soy Dios. Tú eres Dios".
Así, el progreso general del yoga es gradual. Primero se practica karma-yoga, que se refiere a la actividad fruitiva ordinaria. Las actividades ordinarias incluyen actividades pecaminosas, pero el karma-yoga las excluye. El karma-yoga se refiere únicamente a las actividades buenas y piadosas o a aquellas acciones prescritas. Después de realizar karma-yoga, se llega al plano del jñāna-yoga, el conocimiento. Desde el plano del conocimiento, uno alcanza este aṣṭāṅga-yoga, el sistema óctuple de yoga (dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma, āsana, etc.), y desde aṣṭāṅga-yoga, cuando uno se concentra en Viṣṇu, llega al punto de bhakti- yoga. El bhakti-yoga es la etapa perfecta, y si uno practica la conciencia de Kṛṣṇa, alcanza esta etapa desde el principio. Esa es la ruta directa.
Si uno practica jñāna-yoga y piensa que ha alcanzado lo supremo, está equivocado. Tiene que seguir avanzando. Si estamos en una escalera y tenemos que llegar al último piso, que es el piso cien, nos equivocamos si pensamos que hemos llegado cuando estamos en el piso treinta. Como se dijo antes, todo el sistema de yoga puede compararse a una escalera que nos conecta o vincula con Dios. Para alcanzar lo último, la Suprema Personalidad de Dios, debemos elevarnos al plano más elevado, y ese es el bhakti-yoga.
Pero ¿por qué subir todos estos escalones si tenemos la oportunidad de tomar un ascensor? Mediante un ascensor podremos llegar a la cima en cuestión de segundos. Bhakti-yoga es este ascensor, el proceso directo por el que podemos llegar a la cima en cuestión de segundos. Podemos ir paso a paso, siguiendo todos los demás sistemas de yoga, o podemos ir directamente. Dado que en esta era de Kali-yuga la gente tiene una esperanza de vida corta y siempre está perturbada y ansiosa, el Señor Caitanya Mahāprabhu, por Su misericordia sin causa, nos ha dado el ascensor mediante el cual podemos llegar inmediatamente al plano del bhakti-yoga. Ese medio directo es el canto de Hare Kṛṣṇa, y ese es el don especial del Señor Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī ofrece respetos al Señor Caitanya Mahāprabhu, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te: [Cc. Madhya 19.53] "Oh, Tú eres la encarnación más generosa porque estás dando amor por Kṛṣṇa directamente. Para alcanzar el amor puro por Kṛṣṇa, uno tiene que pasar por muchas etapas del yoga, pero Tú estás dando este amor directamente. Por lo tanto, eres el más generoso."
Como se afirma en el Capítulo Dieciocho del Bhagavad-gītā (18.55),
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
"Uno puede entender a la Personalidad Suprema tal como es sólo mediante el servicio devocional. Y cuando uno está en plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios". En los otros sistemas de yoga debe haber una mezcla de bhakti, pero bhakti-yoga es devoción pura. Es servicio sin motivo. Generalmente la gente ora con algún motivo en mente, pero debemos orar sólo por una mayor ocupación en el servicio devocional. El Señor Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado que cuando oramos no debemos orar por nada material. Al principio, citamos la perfecta oración del Señor Caitanya Mahāprabhu:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mamá janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
[CC. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]
"Oh Señor todopoderoso, no tengo ningún deseo de acumular riquezas ni de disfrutar de mujeres hermosas. Tampoco quiero ningún número de seguidores. Lo único que quiero es la misericordia sin causa de Tu servicio devocional en mi vida, nacimiento tras nacimiento". En este verso, Caitanya Mahāprabhu se dirige al Señor Supremo como Jagadīśa. Jagat significa "universo" e īśa significa "controlador". El Señor Supremo es el controlador del universo, y esto lo puede entender cualquiera; por eso, Caitanya Mahāprabhu se dirige al Señor Supremo llamándolo Jagadīśa en lugar de Kṛṣṇa o Rāma. En el mundo material encontramos muchos controladores, por eso es lógico que exista un controlador de todo el universo. Caitanya Mahāprabhu no ora por riquezas, seguidores o mujeres hermosas, porque son peticiones materiales. Por lo general, la gente quiere ser grandes líderes en este mundo material. Alguien intenta convertirse en un hombre muy rico como Ford o Rockefeller, o alguien intenta convertirse en presidente o en algún gran líder al que miles de personas seguirán. Todas estas son demandas materiales: "Dame dinero. Dame seguidores. Dame una buena esposa". El Señor Caitanya Mahāprabhu se niega a hacer esas peticiones materialistas. Francamente dice: "No quiero ninguna de estas cosas". Incluso dice, mama janmani janmanīśvare [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]. Es decir, ni siquiera pide liberación. Así como los materialistas tienen sus exigencias, los yogīs exigen liberación. Pero Caitanya Mahāprabhu no quiere nada de esa naturaleza. Entonces, ¿por qué es Él un devoto? ¿Por qué adora a Kṛṣṇa? "Simplemente quiero dedicarme a Tu servicio nacimiento tras nacimiento". Ni siquiera ora por el fin del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. No hay exigencia alguna, pues ésta es la plataforma más elevada, la etapa del bhakti-yoga.
Cantar Hare Kṛṣṇa también es pedirle al Señor: "Por favor, ocúpame en Tu servicio". Éste es el mantra enseñado por el propio Caitanya Mahāprabhu. Hare se refiere a la energía del Señor, y Kṛṣṇa y Rāma son nombres del Señor mismo. Cuando cantamos Hare Kṛṣṇa, le pedimos a Kṛṣṇa que, por favor, nos ocupe en Su servicio. Esto se debe a que toda nuestra enfermedad material se debe a que nos hemos olvidado de servir a Dios. En la ilusión, pensamos: "Yo soy Dios. ¿Cuál es el otro Dios al que tengo que servir? Yo mismo soy Dios". En última instancia, esa es la única enfermedad, la última trampa de la ilusión. En primer lugar, una persona intenta ser primer ministro, presidente, Rockefeller, Ford, esto y aquello, y cuando uno fracasa o logra ese puesto y sigue siendo infeliz, quiere convertirse en Dios. Eso es como convertirse en un presidente aún más alto. Cuando entiendo que la presidencia no me proporciona felicidad y conocimiento eternos, exijo la presidencia más alta. Exijo convertirme en Dios. En cualquier caso, la demanda está ahí, y esta demanda es nuestra enfermedad. En la ilusión exigimos ser lo más elevado, pero el proceso del bhakti-yoga es todo lo contrario. Queremos convertirnos en siervos, siervos de los siervos del Señor. No se trata de exigir llegar a ser el Señor; sólo queremos servir. Eso es todo.
Nuestra naturaleza original tiene sus raíces en el servicio, y querer servir es la prueba crucial para el devoto. Quizás no nos demos cuenta, pero en este mundo material también estamos sirviendo. Si queremos ser presidente, tenemos que hacer muchas promesas a los votantes. En otras palabras, el presidente tiene que decir: "Le prestaré mis servicios al pueblo". A menos que prometa servir a su país, no hay posibilidad de que llegue a ser presidente. Así que incluso si uno es el líder más exaltado, su posición es la de prestar servicio. Esto es muy difícil de entender para la gente. A pesar de convertirse en el máximo ejecutivo del país, uno tiene que prestar servicio al pueblo. Si no se presta ese servicio, es probable que alguien sea usurpado, despedido o asesinado. En el mundo material, el servicio es muy peligroso. Si hay una pequeña discrepancia en el servicio de uno, se le despide inmediatamente. Cuando al pueblo no le gustó el servicio que estaba prestando el presidente Nixon, lo obligaron a dimitir. Algunas personas no estaban de acuerdo con el presidente Kennedy y lo mataron. De manera similar, en la India, Gandhi también fue asesinado porque a algunas personas no les gustaba la forma en que prestaba su servicio. Ésa es siempre la situación en el mundo material; por lo tanto, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para decidir dejar de prestar servicio por motivos materiales. Debemos rendir servicio al Señor Supremo, y ese servicio es nuestra perfección.
Hemos formado esta Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna para enseñar a la gente lo que han olvidado. En este mundo material, hemos olvidado el servicio a Rādhā-Kṛṣṇa; por eso nos hemos vuelto sirvientes de māyā, los sentidos. Por lo tanto, en esta Sociedad decimos: "Estás sirviendo a tus sentidos. Ahora simplemente vuelve tu servicio a Rādhā y Kṛṣṇa, y serás feliz. Tienes que rendir servicio, ya sea a māyā [ilusión], los sentidos, o a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa."
En este mundo, todo el mundo sirve a los sentidos, pero la gente no está satisfecha. Nadie puede estar satisfecho, porque los sentidos siempre exigen más gratificación, y esto significa que constantemente tenemos que servir a los sentidos. En cualquier caso, nuestra posición de servidor sigue siendo la misma. Es una cuestión de si queremos ser felices en nuestro servicio. El veredicto del Bhagavad-gītā y las otras escrituras védicas es que nunca seremos felices tratando de servir a nuestros sentidos, porque ellos son sólo fuentes de miseria. Por eso, el Señor Caitanya Mahāprabhu ora para estar situado al servicio de Kṛṣṇa. Él también reza,
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
[CC. Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5]
"Oh hijo de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa], soy Tu servidor eterno, sin embargo, de una manera u otra he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, recógeme de este océano de muerte y colócame como uno de los átomos en Tu pies de loto." (Śikṣāṣṭaka 5) Esta es otra manera de pedirle a Kṛṣṇa que nos ocupe en Su servicio.
Sólo se puede ofrecer servicio devocional amoroso a la forma personal de Kṛṣṇa, Śyāmasundara. Los impersonalistas enfatizan el virāṭ-rūpa, la forma universal expuesta en el Capítulo Undécimo del Bhagavad-gītā, pero allí se afirma (11.21) que los semidioses tienen mucho miedo de esta forma, y Arjuna dice:
adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā
bhayena ca pravyathitaṁ mano me
tad eva me darśaya deva rūpaṁ
prasīda deveśa jagan-nivāsa
"Después de ver esta forma universal, que nunca antes había visto, me alegro, pero al mismo tiempo mi mente está perturbada por el miedo. Por lo tanto, por favor, concédeme Tu gracia y revela nuevamente Tu forma como la Personalidad de Dios [Kṛṣṇa, o Śyāmasundara], oh Señor de señores, oh morada del universo." (Bg. 11.45) No se trata de amar al virāṭ-rūpa. Si Kṛṣṇa viene ante ustedes en la forma virāṭ-rūpa, estarán tan llenos de miedo que olvidarán su amor. Así que no estéis ansiosos, como los impersonalistas, por ver la forma virāṭ-rūpa; simplemente presta servicio amoroso a Śyāmasundara, Kṛṣṇa.
Más o menos hemos visto a Kṛṣṇa como viśva-rūpa durante la guerra en Calcuta en 1942. Hubo una sirena, corrimos hacia un refugio y comenzó el bombardeo. De esta manera, estábamos viendo ese viśva-rūpa y yo pensaba: "Por supuesto, esta también es simplemente otra forma de Kṛṣṇa. Pero no es una forma muy adorable". Un devoto quiere amar a Kṛṣṇa en Su forma original, y este viśva-rūpa no es Su forma original. Al ser omnipotente, Kṛṣṇa puede aparecer en cualquier forma, pero Su adorable forma es la de Kṛṣṇa, Śyāmasundara. Aunque un hombre sea un oficial de policía, cuando está en casa es un padre amado para su hijo. Pero si vuelve a casa disparando su revólver, el hijo se asustará tanto que olvidará que es su amado padre. Naturalmente, el niño ama a su padre cuando está en casa como un padre, y de manera similar nosotros amamos a Kṛṣṇa tal como está en Su morada eterna, en la forma de Śyāmasundara.
A Arjuna se le mostró el viśva-rūpa para advertir a aquellos sinvergüenzas que afirman: "Yo soy Dios". Arjuna pidió ver el viśva-rūpa para que en el futuro tuviéramos algún criterio con el cual probar a los sinvergüenzas que afirman ser Dios. En otras palabras, si alguien dice: "Yo soy Dios", podemos simplemente responder: "Si tú eres Dios, por favor muéstrame tu viśva-rūpa". Y podemos estar seguros de que esos sinvergüenzas no pueden mostrar esta forma.
Por supuesto, Arjuna estaba ofreciendo todos sus respetos a la forma viśva-rūpa. Ésa es una cualidad natural de un devoto. Un devoto incluso respeta a Durgā, Māyā, porque Māyā es la energía de Kṛṣṇa. Si respetamos a Kṛṣṇa, respetamos a todos, incluso a una hormiga. Por eso Brahmā ora,
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
"La potencia externa, Māyā, que tiene la naturaleza de la sombra de la potencia cit [espiritual], es adorada por todas las personas como Durgā, el agente creador, preservador y destructor de este mundo mundano. Yo adoro al Señor primitivo, Govinda, de acuerdo con cuya voluntad se conduce Durgā." (Bs. 5.44) Así, cuando oramos a Kṛṣṇa, oramos a Durgā inmediatamente, porque Durgā es Su energía. Y cuando oramos a Durgā, en realidad estamos orando a Kṛṣṇa, porque ella está trabajando bajo la dirección de Kṛṣṇa. Cuando el devoto ve las actividades de Māyā, ve a Kṛṣṇa inmediatamente y piensa: "Oh, Māyā está actuando muy bien bajo la dirección de Kṛṣṇa". Cuando uno ofrece respeto a un policía, en realidad está ofreciendo respeto al gobierno. Durgā, la energía material, es tan poderosa que puede crear, aniquilar y mantener, pero en todos los casos actúa bajo las instrucciones de Kṛṣṇa.
A través del bhakti, la devoción pura a Kṛṣṇa, podemos dejar la asociación con Māyā y ser promovidos a la asociación eterna con Kṛṣṇa. Algunos de los gopas, los amigos de Kṛṣṇa, son asociados eternos, y otros son promovidos a esa posición eterna. Si sólo los asociados eternos de Kṛṣṇa pueden jugar con Él y otros no, entonces ¿cuál es el significado de volverse consciente de Kṛṣṇa? También podemos llegar a ser asociados eternos de Kṛṣṇa mediante actos piadosos ejecutados en muchas, muchas vidas. En realidad, en Vṛndāvana manifestada en este mundo material, los asociados de Kṛṣṇa son principalmente entidades vivientes condicionadas que han sido promovidas a la etapa perfecta de conciencia de Kṛṣṇa. Así promovidos, en primer lugar se les permite ver a Kṛṣṇa en el planeta donde se llevan a cabo los pasatiempos de Kṛṣṇa. Después de esto, son elevados al trascendental Goloka Vṛndāvana en el cielo espiritual. Por eso se afirma en el Bhāgavata (10.12.11): kṛta-puṇya-puñjāḥ.
Bhakti-yoga significa conectarnos con Kṛṣṇa, Dios, y convertirnos en Sus asociados eternos. El bhakti-yoga no puede aplicarse a ningún otro objetivo; por lo tanto, en el budismo, por ejemplo, no hay bhakti-yoga, porque no reconocen que el Señor Supremo existe como el objetivo supremo. Los cristianos, sin embargo, practican bhakti-yoga cuando adoran a Jesucristo, porque lo aceptan como el hijo de Dios y, por lo tanto, aceptan a Dios. A menos que uno acepte a Dios, no hay posibilidad de bhakti-yoga. El cristianismo, por lo tanto, es también una forma de vaiṣṇavismo, porque se reconoce a Dios. Sin embargo, hay diferentes etapas de la realización de Dios. Principalmente, el cristianismo dice: "Dios es grande", y esa es una muy buena afirmación, pero la verdadera grandeza de Dios puede entenderse en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Aceptar la grandeza de Dios es el comienzo del bhakti. El bhakti-yoga también existe entre los mahometanos, porque Dios es el objetivo de la religión musulmana. Sin embargo, donde no hay reconocimiento de un Dios personal —en otras palabras, donde sólo hay impersonalismo— no se trata de bhakti-yoga. El bhakti-yoga debe incluir tres elementos: el servidor, el servido y el servicio. Uno debe estar presente para aceptar el servicio y debe estar presente para prestarlo. La vía media es el proceso mismo del servicio, bhakti-yoga. Ahora bien, si no hay nadie que acepte ese servicio, ¿cómo es posible el bhakti-yoga? Por lo tanto, si una filosofía o religión no acepta a Dios como la Persona Suprema, no hay posibilidad de que se aplique el bhakti-yoga.
En el proceso de bhakti-yoga, el papel del maestro espiritual es muy importante y esencial. Aunque el maestro espiritual siempre regresará hasta que sus devotos hayan alcanzado la realización de Dios, uno no debe intentar aprovecharse de esto. No debemos molestar a nuestro maestro espiritual, sino completar el proceso de bhakti-yoga en esta vida. El discípulo debe ser serio en su servicio al maestro espiritual, y si el devoto es inteligente, debe pensar: "¿Por qué debería actuar de tal manera que mi maestro espiritual tenga que tomarse la molestia de reclamarme otra vez? Déjame darme cuenta". Kṛṣṇa en esta vida". Ésa es la forma correcta de pensar. No debemos pensar: "Oh, estoy seguro de que mi maestro espiritual vendrá y me salvará. Por lo tanto, haré lo que quiera". Si tenemos algún afecto por nuestro maestro espiritual, debemos completar el proceso en esta vida, para que él no tenga que regresar a reclamarnos.
A este respecto, está el ejemplo de Bilvamaṅgala Ṭhākura, quien, en su vida anterior, fue elevado casi al prema-bhakti, el nivel más elevado del servicio devocional. Sin embargo, como siempre existe la posibilidad de una caída, de alguna manera u otra se cayó. En su siguiente vida, nació en una familia brāhmaṇa muy rica, de acuerdo con el principio enunciado en el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā (6.41): śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe. Desafortunadamente, como suele ocurrir con los niños ricos, se convirtió en un cazador de prostitutas. Sin embargo, se dice que su maestro espiritual lo instruyó a través de su prostituta, diciéndole: "Oh, estás tan apegado a esta simple carne y huesos. Si estuvieras tan apegado a Kṛṣṇa, ¡cuánto bien podrías lograr!". Inmediatamente Bilvamaṅgala Ṭhākura reanudó su servicio devocional.
Aunque el maestro espiritual asume la responsabilidad por su discípulo, no debemos aprovecharnos de ello. Más bien, debemos tratar de complacer al maestro espiritual (yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ **). No debemos poner a nuestro maestro espiritual en una posición tal que tenga que rescatarnos de una casa de prostitución. Pero aunque tenga que hacerlo, lo hará, porque asume esta responsabilidad cuando acepta a su discípulo.
El proceso de bhakti-yoga debe completarse en esta vida, porque en esta vida tenemos todos los instrumentos necesarios para volvernos plenamente conscientes de Kṛṣṇa. Tenemos mṛdaṅgas, címbalos y lenguas con las que cantar Hare Kṛṣṇa. Incluso si no tenemos mṛdaṅgas y címbalos, tenemos lengua. Nadie tiene que comprar una lengua. También tenemos oídos con los que escuchar el sonido que vibra la lengua. Por lo tanto, tenemos todos los instrumentos que necesitamos con nosotros: una lengua y oídos. Sólo tenemos que cantar Hare Kṛṣṇa y usar nuestros oídos para escuchar esta vibración, y toda la perfección estará allí. No tenemos que convertirnos en científicos o filósofos altamente educados. Sólo tenemos que cantar y escuchar.
Así lo tenemos todo completo. Pūrṇam adaḥ pūrṇam idam [Īśopaniṣad, Invocación]: todo lo creado por Dios está completo. Esta tierra agregada, por ejemplo, está completa. Hay suficiente agua en los océanos y el sol actúa para evaporar esta agua, convertirla en nubes y dejar caer lluvia sobre la tierra para producir plantas. Y de las montañas brotan ríos puros que suministran agua durante todo el año. Si queremos evaporar unos cientos de galones de agua, tenemos que hacer muchos arreglos, pero la creación es tan completa que millones de toneladas de agua se extraen del océano, se convierten en nubes y luego se rocían por toda la tierra y reservado en las cimas de las montañas para que haya agua para la producción de cereales y hortalizas. Así, la creación es completa porque proviene de lo completo y, de manera similar, nuestros cuerpos también están completos para la realización espiritual. La máquina completa ya está con nosotros. Sólo tenemos que utilizarlo para hacer vibrar el sonido trascendental (śabda) de Hare Kṛṣṇa y alcanzaremos la liberación completa de todos los dolores materiales.
Supongamos que abandono mi negocio, mi ocupación ordinaria, y empiezo a practicar yoga, el verdadero yoga, como lo explica aquí el Señor Śrī Kṛṣṇa. Supongamos que practico y de alguna manera fracaso; No puedo completar correctamente el proceso. ¿Cuál es entonces el resultado? Ésta es la siguiente pregunta de Arjuna.
arjuna uvaca
ayatiḥ śraddhayopeto
yogac calita-mānasaḥ
aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ
kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati
"Arjuna dijo: ¿Cuál es el destino del hombre de fe que no persevera, que al principio emprende el proceso de autorrealización pero que luego desiste debido a su mentalidad mundana y por lo tanto no alcanza la perfección en el misticismo?" (Bg. 6.37)
El sendero de la autorrealización, del misticismo, se describe en el Bhagavad-gītā. El principio básico de la autorrealización es saber que "no soy este cuerpo material, sino que soy diferente de él, y mi felicidad está en la vida, la bienaventuranza y el conocimiento eternos". Antes de llegar al punto de la autorrealización, uno debe dar por sentado que no es este cuerpo. Esa lección se enseña desde el principio del Bhagavad-gītā: la entidad viviente no es este cuerpo material sino algo diferente, y su felicidad está en la vida eterna.
Es evidente que esta vida no es eterna. La perfección del yoga significa alcanzar una vida eterna y dichosa llena de conocimiento. Todos los sistemas de yoga deben ejecutarse con ese objetivo en mente. No es que uno asista a clases de yoga para reducir la grasa o mantener el cuerpo en forma para la gratificación de los sentidos. Este no es el objetivo del yoga, pero a las personas se les enseña de esta manera porque quieren que las engañen. En realidad, si te sometes a algún programa de ejercicio, tu cuerpo se mantendrá en forma. Existen muchos sistemas de ejercicio corporal (levantamiento de pesas y otros deportes) que ayudan a mantener el cuerpo en forma, reducir la grasa y ayudar al sistema digestivo. Por lo tanto, no es necesario practicar yoga para estos fines. El verdadero propósito de practicar yoga es darme cuenta de que yo no soy este cuerpo. Quiero felicidad eterna, conocimiento completo y vida eterna; ese es el fin último del verdadero sistema de yoga.
El objetivo del yoga es trascendental, más allá del cuerpo y la mente. La autorrealización se busca mediante tres métodos: (1) el camino del conocimiento (jñāna); (2) el camino del sistema óctuple; o (3) el sendero del bhakti-yoga. En cada uno de esos procesos, uno tiene que comprender la posición constitucional de la entidad viviente, su relación con Dios y las actividades mediante las cuales puede restablecer el vínculo perdido y alcanzar la etapa más elevada y perfecta de conciencia de Kṛṣṇa. Siguiendo cualquiera de los tres métodos mencionados anteriormente, es seguro que tarde o temprano uno alcanzará la meta suprema. Esto fue afirmado por el Señor en el Capítulo Segundo: incluso un pequeño esfuerzo en el sendero trascendental ofrece una gran esperanza de liberación.
De estos tres métodos, el sendero del bhakti-yoga es especialmente adecuado para esta era, porque es el método más directo para la comprensión de Dios. Para estar doblemente seguro, Arjuna le está pidiendo al Señor Kṛṣṇa que confirme Su declaración anterior. Uno puede aceptar sinceramente el camino de la autorrealización, pero el proceso de cultivo del conocimiento (jñāna) y la práctica del sistema óctuple de yoga son generalmente muy difíciles para esta era. Por lo tanto, a pesar del esfuerzo constante, uno puede fracasar por muchas razones. En primer lugar, es posible que uno no esté siguiendo el proceso, las reglas y regulaciones. Seguir el camino trascendental es más o menos declarar la guerra a la energía ilusoria. Cuando aceptamos cualquier proceso de autorrealización, en realidad estamos declarando la guerra a māyā, la ilusión, y māyā seguramente nos presentará muchas dificultades. Por lo tanto, existe la posibilidad de fracasar, pero hay que volverse muy firme. Siempre que una persona intenta escapar de las garras de la energía ilusoria, intenta derrotar al practicante mediante diversos atractivos. Un alma condicionada ya se siente seducida por las modalidades de la energía material, y hay muchas posibilidades de volver a ser seducida, incluso mientras practica disciplinas trascendentales. Esto se llama yogāc calita-mānasaḥ: desviación del sendero trascendental. Arjuna siente curiosidad por conocer los resultados de la desviación del sendero de la autorrealización.
Como se afirma en el Bhagavad-gītā (6.37), citado anteriormente, yogāt significa "de la práctica del yoga", calita significa "diversión" y mānasaḥ significa "mente". Por lo tanto, existen muchas posibilidades de que la mente se desvíe de la práctica del yoga. Todos tenemos alguna experiencia al intentar concentrarnos leyendo un libro, y nuestra mente está tan perturbada que no nos permite concentrarnos en el libro.
En realidad, Arjuna está planteando una pregunta muy importante, pues uno está sujeto al fracaso en todos los tipos de yoga, ya sea el sistema óctuple de yoga, el sistema jñāna-yoga de filosofía especulativa o el sistema bhakti-yoga de servicio devocional. El fracaso es posible en cualquiera de estos senderos, y los resultados del fracaso los explica claramente el propio Śrī Kṛṣṇa en el siguiente diálogo con Arjuna (Bg. 6.38-44). Arjuna, continuando con su investigación, pregunta:
kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś
chinnābhram iva naśyati
apratiṣṭho mahā-bāho
vimūḍho brahmaṇaḥ pathi
"Oh Kṛṣṇa, el de poderosos brazos, ¿un hombre así, desviado del sendero de la Trascendencia, no perece como una nube dividida, sin posición en ninguna esfera?"
etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa
chettum arhasy aśeṣataḥ
tvad-anyaḥ saṁśayasyāsya
chetta na hy upapadyate
"Ésta es mi duda, oh Kṛṣṇa, y te pido que la disipes por completo. Pero no se puede encontrar a nadie que pueda destruir esta duda".
śrī-bhaga van uvāca
partha naiveha nāmutra
vināśas tasya vidyate
na hi kalyāṇa-kṛt kaścid
durgatiṁ tāta gacchati
"El Bendito Señor dijo: Hijo de Pṛthā, un trascendentalista ocupado en actividades auspiciosas no encuentra destrucción ni en este mundo ni en el mundo espiritual; aquel que hace el bien, amigo Mío, nunca es vencido por el mal".
prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān
uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate
[Bg. 6.41]
"El yogī fracasado, después de muchos, muchos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, nace en una familia de gente recta, o en una familia de aristocracia rica".
atha vā yoginām eva
kule bhavati dhīmatām
etad dhi durlabhataraṁ
loke janma yad īdṛśam
[Bg. 6.42]
"O nace en una familia de trascendentalistas que seguramente son grandes en sabiduría. En verdad, un nacimiento así es raro en este mundo".
tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ
labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhūyaḥ
saṁsiddhau kuru-nandana
[Bg. 6.43]
"Al nacer así, revive de nuevo la conciencia divina de su vida anterior y trata de seguir progresando para lograr el éxito total, oh hijo de Kuru".
pūrvābhyāsena tenaiva
hriyate hy avaśo 'pi saḥ
jijñāsur api yogasya
śabda-brahmātivartate
"En virtud de la conciencia divina de su vida anterior, automáticamente se siente atraído por los principios yóguicos, incluso sin buscarlos. Un trascendentalista tan inquisitivo, que se esfuerza por practicar el yoga, siempre está por encima de los principios rituales de las Escrituras".
La purificación de la conciencia es el propósito de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Actualmente estamos preparando esta conciencia divina, porque nuestra conciencia va con nosotros en el momento de la muerte. La conciencia sale del cuerpo del mismo modo que el aire transporta el aroma de una flor. Cuando morimos, este cuerpo material compuesto de cinco elementos (tierra, agua, aire, fuego y éter) se descompone y los materiales densos regresan a los elementos. O, como dice la Biblia cristiana: "Polvo eres y al polvo volverás". En algunas sociedades se quema el cuerpo, en otras se entierra y en otras se arroja a los animales. En la India, los hindúes queman el cuerpo y así el cuerpo se transforma en cenizas. Ash es simplemente otra forma de tierra. Los cristianos entierran el cuerpo y, después de algún tiempo en la tumba, el cuerpo finalmente se convierte en polvo, que a su vez, como la ceniza, es otra forma de tierra. Hay otras sociedades, como la comunidad parsi en la India, que ni queman ni entierran el cuerpo, sino que lo arrojan a los buitres, y los buitres inmediatamente vienen a comérselo, y luego el cuerpo finalmente se transforma en excremento. Así que, en cualquier caso, este hermoso cuerpo, que tan bien enjabonamos y cuidamos, eventualmente se convertirá en heces, cenizas o polvo.
En el momento de la muerte, los elementos más sutiles (mente, inteligencia y ego), que combinados se llaman conciencia, llevan la pequeña partícula de alma espiritual a otro cuerpo para sufrir o disfrutar, según el trabajo de cada uno. Nuestra conciencia está moldeada por nuestro trabajo. Si nos asociamos con las heces, nuestra conciencia, que es como el aire, llevará el aroma de las heces y así, en el momento de la muerte, nos transportará a un cuerpo indeseable. O, si la conciencia pasa por encima de las rosas, lleva el aroma de las rosas y así somos transportados a un cuerpo en el que podemos disfrutar de los resultados de nuestro trabajo anterior. Si nos entrenamos para trabajar con conciencia de Kṛṣṇa, nuestra conciencia nos llevará a Kṛṣṇa. Según la conciencia se desarrollan diferentes tipos de cuerpo; por lo tanto, si entrenamos nuestra conciencia de acuerdo con los principios yóguicos, alcanzaremos un cuerpo en el que podremos practicar yoga. Tendremos buenos padres y la oportunidad de practicar el sistema de yoga, y automáticamente seremos capaces de revivir la conciencia de Kṛṣṇa que practicamos en nuestro cuerpo anterior. Por lo tanto, en este último verso se afirma: "En virtud de la conciencia divina de su vida anterior, automáticamente se siente atraído por los principios yóguicos, incluso sin buscarlos". Por lo tanto, nuestro deber actual es cultivar la conciencia divina. Si queremos vida divina, elevación espiritual y vida eterna, bienaventurada y llena de conocimiento; en otras palabras, si queremos regresar al hogar, de regreso a Dios, tenemos que entrenarnos en la conciencia divina, o conciencia de Kṛṣṇa.
Esto se puede hacer fácilmente mediante la asociación (saṅgāt sañjāyate kāmaḥ). A través de la asociación divina, nuestra conciencia se vuelve divina, y a través de la asociación demoníaca, nuestra conciencia se vuelve demoníaca. Por lo tanto, nuestra conciencia debe ser entrenada para ser divina mediante la asociación adecuada con aquellos que están conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el deber de quien está en esta forma humana, una forma que nos da la oportunidad de hacer que nuestra próxima vida sea completamente divina. Para lograr este fin, debemos intentar contactar con aquellos que están desarrollando la conciencia divina.
Prayatnād yatamānas tu
yogī saṁśuddha-kilbiṣaḥ
aneka-janma-saṁsiddhas
tato yāti parāṁ gatim
"Pero cuando el yogī se ocupa con un esfuerzo sincero en lograr mayores progresos, siendo lavado de todas las contaminaciones, finalmente, después de muchos, muchos nacimientos de práctica, alcanza la meta suprema". (Bg. 6.45) Como se indica en este versículo, progresar es cuestión de práctica. Cuando un niño nace, no sabe fumar ni beber, pero por asociación se vuelve borracho o fumador. La asociación es el factor más importante. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Por ejemplo, existen muchas asociaciones comerciales y, al convertirse en miembro de determinadas asociaciones, el negocio prospera. En cualquier esfuerzo, la asociación es muy importante. Para el desarrollo de la conciencia divina, hemos establecido la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, en la que se enseñan los métodos para alcanzar la conciencia divina. En esta sociedad invitamos a todos a venir y cantar Hare Kṛṣṇa. Este proceso no es difícil e incluso los niños pueden participar. No es necesaria ninguna titulación previa; No se necesita maestría ni doctorado. Nuestra invitación a todos es a unirse a esta asociación y volverse conscientes de Kṛṣṇa.
El Señor Supremo, Dios, es puro, y Su reino también es puro. Si uno quiere entrar en Su reino, también debe ser puro. Esto es muy natural; Si queremos ingresar a una sociedad en particular, debemos cumplir con ciertos requisitos. Si queremos regresar a casa, de regreso a Dios, hay una condición que debemos cumplir: no debemos contaminarnos materialmente. ¿Y qué es esta contaminación? La gratificación de los sentidos sin restricciones. Si podemos liberarnos de la contaminación material de la complacencia de los sentidos, podemos llegar a ser elegibles para entrar en el reino de Dios. Ese proceso de liberarnos, de lavarnos de esta contaminación, se llama sistema de yoga. Como se dijo antes, yoga no significa sentarse durante quince minutos, meditar y luego continuar con la gratificación de los sentidos. Para curarnos de una determinada enfermedad, debemos seguir las prescripciones de un médico. En este Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā se recomienda el proceso del yoga, y tenemos que seguir los métodos prescritos para liberarnos de la contaminación material. Si logramos hacerlo, podremos vincularnos o conectarnos con el Supremo.
La conciencia de Kṛṣṇa es un método para conectarse directamente con el Supremo. Ése es el don especial del Señor Caitanya Mahāprabhu. Este método no sólo es directo e inmediato, sino que también es práctico. Aunque muchas personas que ingresan en esta Sociedad no tienen calificaciones, han llegado a ser muy avanzados en conciencia de Kṛṣṇa simplemente por entrar en contacto con la Sociedad. En esta época, la vida es muy corta y un proceso de yoga que lleve mucho tiempo no ayudará a la población en general. En Kali-yuga toda la gente es muy desafortunada y la asociación es muy mala. Por lo tanto, se recomienda este proceso de contactar directamente con el Supremo: hari-nāma. Kṛṣṇa está presente en la forma de Su nombre trascendental, y podemos contactar con Él inmediatamente al escuchar Su nombre. Con solo escuchar el nombre de Kṛṣṇa, inmediatamente nos liberamos de la contaminación material.
Como se afirma en el Capítulo Séptimo del Bhagavad-gītā (7.28),
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
"Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida, cuyas acciones pecaminosas han sido completamente erradicadas y que están libres de la dualidad del engaño, se dedican a Mi servicio con determinación". Aquí se recalca que uno debe estar completamente fijo en la conciencia de Kṛṣṇa, libre de dualidad y sólo debe ejecutar actividades piadosas. Debido a que la mente parpadea, las dualidades siempre vendrán. Uno siempre se pregunta: "¿Debo volverme consciente de Kṛṣṇa o debería ocuparme en otra conciencia?". Estos problemas siempre están ahí, pero si uno avanza en virtud de actividades piadosas ejecutadas en una vida anterior, su conciencia se fijará firmemente y resolverá: "Seré consciente de Kṛṣṇa".
Realmente no importa si actuamos piadosamente en esta vida o en una vida anterior. Este canto de Hare Kṛṣṇa es tan potente que a través de él seremos inmediatamente purificados. Sin embargo, debemos tener la determinación de no vernos implicados en nuevas actividades impías. Por lo tanto, para aquellos que quieran iniciarse en esta Sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa, existen cuatro principios: no tener relaciones sexuales ilícitas, no intoxicarse, no comer carne y no apostar. No decimos: "No hay sexo". Pero sí decimos: "No al sexo ilícito". Si quieren sexo, cásense y tengan hijos conscientes de Kṛṣṇa. "Sin intoxicación" significa ni siquiera tomar té o café, por no hablar de otras sustancias tóxicas. Y no se juega ni se come carne (incluidos pescado y huevos). Simplemente siguiendo estas cuatro reglas y regulaciones básicas, uno queda inmediatamente no contaminado. No es necesario ningún esfuerzo adicional. Tan pronto como uno se une a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y sigue estas reglas y regulaciones, la contaminación material se elimina inmediatamente, pero hay que tener cuidado de no volver a contaminarse. Por lo tanto, estas reglas y regulaciones deben seguirse cuidadosamente.
La contaminación material comienza con estos cuatro malos hábitos, y si logramos controlarlos, no se trata de contaminación. Por lo tanto, tan pronto como tomamos conciencia de Kṛṣṇa, nos volvemos libres. Sin embargo, no debemos pensar que debido a que la conciencia de Kṛṣṇa nos hace libres, podemos volver a entregarnos a esos cuatro malos hábitos y liberarnos mediante el canto. Eso es hacer trampa y no se permitirá. Una vez que seamos liberados, no debemos permitirnos volver a contaminarnos. Uno no debería pensar: "Beberé o tendré relaciones sexuales ilícitas y luego cantaré y me liberaré". Según algunos procesos religiosos, se dice que uno puede cometer todo tipo de pecado y luego ir a la iglesia, confesarse con un sacerdote y quedar libre de todo pecado. Por lo tanto la gente está pecando y confesando y pecando y confesando una y otra vez. Pero éste no es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si te liberan, está bien, pero no lo vuelvas a hacer. Después de todo, ¿cuál es el propósito de la confesión? Si confiesas: "He cometido estas actividades pecaminosas", ¿por qué deberías volver a cometerlas? Si un ladrón confiesa que ha estado robando, queda libre de su pecado en virtud de su confesión, pero ¿significa esto que debe volver a salir a robar? Esto requiere un poco de inteligencia. Uno no debe pensar que porque al confesar uno se libera, debe continuar cometiendo actividades pecaminosas, confesarse nuevamente y nuevamente liberarse. Ese no es el propósito de la confesión.
Por lo tanto, debemos entender que si nos entregamos a actividades pecaminosas sin restricciones, nos contaminamos. Debemos tener cuidado de tener relaciones sexuales sólo de acuerdo con las reglas y regulaciones, de comer sólo alimentos que hayan sido prescritos y ofrecidos apropiadamente, de defendernos como Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna: por la causa correcta. De esta manera podemos evitar la contaminación y purificar nuestra vida. Si podemos continuar viviendo una vida pura hasta el momento de la muerte, seguramente seremos transferidos al reino de Dios. Cuando uno está plenamente consciente de Kṛṣṇa, no regresa a este mundo material cuando abandona su cuerpo. Así se afirma en el Capítulo Cuarto (Bg. 4.9).
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
"Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna".
El yogī fracasado regresa a una buena familia o a una familia justa, rica o aristocrática, pero si uno está situado en perfecta conciencia de Kṛṣṇa, no regresa nuevamente. Alcanza Goloka Vṛndāvana en el cielo espiritual eterno. Debemos estar decididos a no regresar nuevamente a este mundo material, porque incluso si logramos un buen nacimiento en una familia rica o aristocrática, podemos degradarnos nuevamente si utilizamos indebidamente nuestras buenas oportunidades. ¿Por qué correr este riesgo? Es mejor completar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en esta vida. Es muy sencillo y nada difícil. Sólo tenemos que seguir pensando en Kṛṣṇa; entonces tendremos la seguridad de que nuestro próximo nacimiento será en el cielo espiritual, en Goloka Vṛndāvana, en el reino de Dios.
tapasvibhyo 'dhiko yogī
jñānibhyo 'pi mato 'dhikaḥ
karmibhyaś cādhiko yogī
tasmād yogī bhavārjuna
"Un yogī es más grande que el asceta, más grande que el empirista y más grande que el trabajador fruitivo. Por lo tanto, oh Arjuna, sé un yogī en todas las circunstancias". (Bg. 6.46) Hay diferentes gradaciones de vida en este mundo material, pero si uno vive de acuerdo con el principio yóguico, especialmente los principios del bhakti-yoga, estará viviendo la vida más perfecta posible. Por eso, Kṛṣṇa le está diciendo a Arjuna: "Mi querido amigo Arjuna, sé un yogī en todas las circunstancias y sigue siendo un yogi".
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
"Y de todos los yogīs, aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos". (Bg. 6.47) Aquí se afirma claramente que hay muchos tipos de yogīs-aṣṭāṅga-yogīs, haṭha-yogīs, jñāna-yogīs, karma-yogīs y bhakti-yogīs—y que de todos los yogīs, "el que siempre permanece en Mí" se dice que es el más grande de todos. "En Mí" significa en Kṛṣṇa; es decir, el yogī más grande está siempre en conciencia de Kṛṣṇa. Tal yogī "permanece en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos". Ésa es la instrucción principal de este Sexto Capítulo sobre el sāṅkhya-yoga: si uno quiere alcanzar el nivel más elevado del yoga, debe permanecer en conciencia de Kṛṣṇa.
En sánscrito, la palabra bhajate, con su raíz bhaj (bhaj-dhātu) significa "prestar servicio". Pero ¿quién presta servicio a Kṛṣṇa a menos que sea un devoto de Kṛṣṇa? En esta Sociedad de conciencia de Kṛṣṇa, los devotos prestan servicio sin pago, por amor a Kṛṣṇa. Pueden prestar servicio en otros lugares y ganar cientos de dólares al mes, pero este servicio prestado aquí es un servicio amoroso (bhaj), basado en el amor por Dios. Los devotos prestan servicios de muchas maneras: en jardinería, mecanografía, cocina, limpieza, etc. Todas las actividades están relacionadas con Kṛṣṇa y, por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa prevalece las veinticuatro horas del día. Ése es el tipo más elevado de yoga. Eso es "adorarme en servicio amoroso trascendental". Como se dijo antes, la perfección del yoga es mantener la conciencia en contacto con Viṣṇu, o Kṛṣṇa, el Señor Supremo. No nos jactamos simplemente de que incluso un niño puede ser el yogī más elevado simplemente por participar en la conciencia de Kṛṣṇa; no, éste es el veredicto de las Escrituras autorizadas: el Bhagavad-gītā. Estas palabras no son creación nuestra, sino que fueron expresadas específicamente por el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
En realidad, la adoración y el servicio son algo diferentes. La adoración implica algún motivo. Adoro a un amigo o a un hombre importante porque si puedo complacer a esa persona, puedo obtener algún beneficio. Aquellos que adoran a los semidioses lo hacen con algún propósito ulterior, y eso se condena en el Capítulo Séptimo del Bhagavad-gītā (7.20):
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante 'nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
"Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de la adoración de acuerdo con su propia naturaleza". Aquellos que están desconcertados por la lujuria adoran a los semidioses con un motivo; por lo tanto, cuando hablamos de adoración, se implica algún motivo. El servicio, sin embargo, es diferente, porque en el servicio no hay motivo. El servicio se presta por amor, así como una madre presta servicio a su hijo únicamente por amor. Todos pueden descuidar a ese niño, pero la madre no, porque el amor está presente. Bhaj-dhātu es similar en el sentido de que no hay cuestión de motivo, sino que el servicio se ofrece por amor puro. Ésa es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa.
Ésta es también la recomendación del Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
"La ocupación suprema [dharma] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el amoroso servicio devocional al Señor trascendente. Ese servicio devocional debe ser desmotivado e ininterrumpido para satisfacer completamente al ser". Yato bhaktir adhokṣaje. La palabra bhakti proviene de la misma raíz que bhaj. La prueba de una religión de primera clase es si estamos desarrollando o no nuestro amor por Dios. Si practicamos la religión con algún motivo oculto, con la esperanza de satisfacer nuestras necesidades materiales, nuestra religión no es de primera clase sino de tercera clase. Debe entenderse que la religión de primera clase es aquella mediante la cual podemos desarrollar nuestro amor por Dios. Ahaituky apratihatā. Esta religión perfecta debe ejecutarse sin motivos o impedimentos ulteriores. Ése es el sistema de yoga recomendado en el Śrīmad-Bhāgavatam y en este Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā. Ése es el sistema de conciencia de Kṛṣṇa.
El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no se realiza teniendo en mente ningún motivo. Los devotos no sirven a Kṛṣṇa para que Él les proporcione esto o aquello. Para un devoto no hay escasez. No debemos pensar que al volvernos conscientes de Kṛṣṇa nos volvemos pobres. No. Si Kṛṣṇa está ahí, todo está ahí, porque Kṛṣṇa lo es todo. Pero esto no significa que debamos tratar de hacer negocios con Kṛṣṇa, exigiéndole: "Kṛṣṇa, dame esto. Dame aquello". Kṛṣṇa sabe más que nosotros y conoce nuestros motivos. Un niño no exige a sus padres, diciendo: "Querido padre, dame esto. Dame aquello". Dado que el padre conoce las necesidades de su hijo, no es necesario que el niño pregunte. Del mismo modo, no es muy buena idea pedirle a Dios que nos dé esto o aquello. ¿Por qué deberíamos preguntar? Si Dios es omnisciente y todopoderoso, conoce nuestros deseos y necesidades y puede suplirlos. Esto se confirma en los Vedas. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: "El único Dios todopoderoso está supliendo todas las necesidades de millones y billones de entidades vivientes". Por lo tanto, no debemos exigir nada a Dios, porque nuestras demandas ya están cubiertas. Los suministros ya están ahí. Simplemente deberíamos tratar de amar a Dios. Incluso los gatos y los perros reciben sus necesidades sin ir a la iglesia ni pedirle a Dios. Si un gato o un perro satisfacen sus necesidades sin exigir nada, ¿por qué el devoto no debería recibir lo que necesita? Por lo tanto, no debemos exigir nada de Dios, sino simplemente tratar de amarlo. Entonces todo se cumplirá y habremos alcanzado la plataforma más elevada del yoga.
De hecho, podemos ver cómo las distintas partes del cuerpo sirven al cuerpo. Si tengo picazón, los dedos se rascan inmediatamente. Si quiero ver algo, los ojos inmediatamente miran. Si quiero ir a algún lado, las piernas me llevan inmediatamente. Mientras yo recibo servicio de las diferentes partes de mi cuerpo, Dios recibe servicio de todas las partes de Su creación. Dios no está destinado a servir. Si los miembros del cuerpo sirven a todo el cuerpo, las partes del cuerpo automáticamente reciben energía. De manera similar, si servimos a Kṛṣṇa, automáticamente recibimos todas las necesidades, toda la energía.
El Śrīmad-Bhāgavatam confirma que todos somos partes integrales del Supremo. Si una parte del cuerpo no puede prestar servicio con regularidad, le produce dolor, y si una persona no ofrece servicio al Señor Supremo, simplemente le está causando dolor y problemas. Por lo tanto, esa persona tiene que sufrir, del mismo modo que un criminal tiene que sufrir cuando no cumple con las leyes del estado. Un criminal así puede pensar: "Soy un hombre muy bueno", pero como está violando las leyes del estado, está causando problemas al gobierno y, en consecuencia, el gobierno lo encarcela. Cuando las entidades vivientes causan problemas al Señor Supremo, el Señor viene, las reúne y las pone en este mundo material. En esencia, Él dice: "Vivís aquí. Todos estáis perturbando la creación; por lo tanto, sois criminales y tenéis que vivir en este mundo material". Sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ: "Uno cae de su posición constitucional". Si un dedo está enfermo, hay que amputarlo para que no contamine todo el cuerpo. Al rebelarnos contra los principios de la conciencia de Dios, quedamos separados de nuestra posición original. Hemos caído. Para recuperar nuestra posición original, debemos reanudar la prestación de servicio al Señor Supremo. Esa es la cura perfecta. De lo contrario, seguiremos sufriendo dolor y Dios sufrirá dolor por nuestra culpa. Si soy padre y mi hijo no es bueno, sufro y mi hijo también sufre. De manera similar, todos somos hijos de Dios, y cuando le causamos dolor a Dios, también nos duele a nosotros. El mejor camino es revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa original y ocuparnos en el servicio del Señor. Ésa es nuestra vida natural y es posible en el cielo espiritual, Goloka Vṛndāvana.
La palabra avajānanti en realidad significa "descuidar". Esto significa pensar: "¿Qué es Dios? Yo soy Dios. ¿Por qué debería servir a Dios?" Esto es como un pensamiento criminal: "¿Qué es este gobierno? Puedo manejar mis propios asuntos. No me importa el gobierno". Esto se llama avajānanti. Podemos hablar de esta manera, pero el departamento de policía está ahí para castigarnos. De manera similar, la naturaleza material está aquí para castigarnos con las tres clases de miserias. Estas miserias están destinadas a esos sinvergüenzas que avajānanti, que no se preocupan por Dios o que toman el significado de Dios a bajo precio, diciendo: "Yo soy Dios. Tú eres Dios".
Así, el progreso general del yoga es gradual. Primero se practica karma-yoga, que se refiere a la actividad fruitiva ordinaria. Las actividades ordinarias incluyen actividades pecaminosas, pero el karma-yoga las excluye. El karma-yoga se refiere únicamente a las actividades buenas y piadosas o a aquellas acciones prescritas. Después de realizar karma-yoga, se llega al plano del jñāna-yoga, el conocimiento. Desde el plano del conocimiento, uno alcanza este aṣṭāṅga-yoga, el sistema óctuple de yoga (dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma, āsana, etc.), y desde aṣṭāṅga-yoga, cuando uno se concentra en Viṣṇu, llega al punto de bhakti- yoga. El bhakti-yoga es la etapa perfecta, y si uno practica la conciencia de Kṛṣṇa, alcanza esta etapa desde el principio. Esa es la ruta directa.
Si uno practica jñāna-yoga y piensa que ha alcanzado lo supremo, está equivocado. Tiene que seguir avanzando. Si estamos en una escalera y tenemos que llegar al último piso, que es el piso cien, nos equivocamos si pensamos que hemos llegado cuando estamos en el piso treinta. Como se dijo antes, todo el sistema de yoga puede compararse a una escalera que nos conecta o vincula con Dios. Para alcanzar lo último, la Suprema Personalidad de Dios, debemos elevarnos al plano más elevado, y ese es el bhakti-yoga.
Pero ¿por qué subir todos estos escalones si tenemos la oportunidad de tomar un ascensor? Mediante un ascensor podremos llegar a la cima en cuestión de segundos. Bhakti-yoga es este ascensor, el proceso directo por el que podemos llegar a la cima en cuestión de segundos. Podemos ir paso a paso, siguiendo todos los demás sistemas de yoga, o podemos ir directamente. Dado que en esta era de Kali-yuga la gente tiene una esperanza de vida corta y siempre está perturbada y ansiosa, el Señor Caitanya Mahāprabhu, por Su misericordia sin causa, nos ha dado el ascensor mediante el cual podemos llegar inmediatamente al plano del bhakti-yoga. Ese medio directo es el canto de Hare Kṛṣṇa, y ese es el don especial del Señor Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī ofrece respetos al Señor Caitanya Mahāprabhu, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te: [Cc. Madhya 19.53] "Oh, Tú eres la encarnación más generosa porque estás dando amor por Kṛṣṇa directamente. Para alcanzar el amor puro por Kṛṣṇa, uno tiene que pasar por muchas etapas del yoga, pero Tú estás dando este amor directamente. Por lo tanto, eres el más generoso."
Como se afirma en el Capítulo Dieciocho del Bhagavad-gītā (18.55),
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
"Uno puede entender a la Personalidad Suprema tal como es sólo mediante el servicio devocional. Y cuando uno está en plena conciencia del Señor Supremo mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios". En los otros sistemas de yoga debe haber una mezcla de bhakti, pero bhakti-yoga es devoción pura. Es servicio sin motivo. Generalmente la gente ora con algún motivo en mente, pero debemos orar sólo por una mayor ocupación en el servicio devocional. El Señor Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado que cuando oramos no debemos orar por nada material. Al principio, citamos la perfecta oración del Señor Caitanya Mahāprabhu:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mamá janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
[CC. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]
"Oh Señor todopoderoso, no tengo ningún deseo de acumular riquezas ni de disfrutar de mujeres hermosas. Tampoco quiero ningún número de seguidores. Lo único que quiero es la misericordia sin causa de Tu servicio devocional en mi vida, nacimiento tras nacimiento". En este verso, Caitanya Mahāprabhu se dirige al Señor Supremo como Jagadīśa. Jagat significa "universo" e īśa significa "controlador". El Señor Supremo es el controlador del universo, y esto lo puede entender cualquiera; por eso, Caitanya Mahāprabhu se dirige al Señor Supremo llamándolo Jagadīśa en lugar de Kṛṣṇa o Rāma. En el mundo material encontramos muchos controladores, por eso es lógico que exista un controlador de todo el universo. Caitanya Mahāprabhu no ora por riquezas, seguidores o mujeres hermosas, porque son peticiones materiales. Por lo general, la gente quiere ser grandes líderes en este mundo material. Alguien intenta convertirse en un hombre muy rico como Ford o Rockefeller, o alguien intenta convertirse en presidente o en algún gran líder al que miles de personas seguirán. Todas estas son demandas materiales: "Dame dinero. Dame seguidores. Dame una buena esposa". El Señor Caitanya Mahāprabhu se niega a hacer esas peticiones materialistas. Francamente dice: "No quiero ninguna de estas cosas". Incluso dice, mama janmani janmanīśvare [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]. Es decir, ni siquiera pide liberación. Así como los materialistas tienen sus exigencias, los yogīs exigen liberación. Pero Caitanya Mahāprabhu no quiere nada de esa naturaleza. Entonces, ¿por qué es Él un devoto? ¿Por qué adora a Kṛṣṇa? "Simplemente quiero dedicarme a Tu servicio nacimiento tras nacimiento". Ni siquiera ora por el fin del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. No hay exigencia alguna, pues ésta es la plataforma más elevada, la etapa del bhakti-yoga.
Cantar Hare Kṛṣṇa también es pedirle al Señor: "Por favor, ocúpame en Tu servicio". Éste es el mantra enseñado por el propio Caitanya Mahāprabhu. Hare se refiere a la energía del Señor, y Kṛṣṇa y Rāma son nombres del Señor mismo. Cuando cantamos Hare Kṛṣṇa, le pedimos a Kṛṣṇa que, por favor, nos ocupe en Su servicio. Esto se debe a que toda nuestra enfermedad material se debe a que nos hemos olvidado de servir a Dios. En la ilusión, pensamos: "Yo soy Dios. ¿Cuál es el otro Dios al que tengo que servir? Yo mismo soy Dios". En última instancia, esa es la única enfermedad, la última trampa de la ilusión. En primer lugar, una persona intenta ser primer ministro, presidente, Rockefeller, Ford, esto y aquello, y cuando uno fracasa o logra ese puesto y sigue siendo infeliz, quiere convertirse en Dios. Eso es como convertirse en un presidente aún más alto. Cuando entiendo que la presidencia no me proporciona felicidad y conocimiento eternos, exijo la presidencia más alta. Exijo convertirme en Dios. En cualquier caso, la demanda está ahí, y esta demanda es nuestra enfermedad. En la ilusión exigimos ser lo más elevado, pero el proceso del bhakti-yoga es todo lo contrario. Queremos convertirnos en siervos, siervos de los siervos del Señor. No se trata de exigir llegar a ser el Señor; sólo queremos servir. Eso es todo.
Nuestra naturaleza original tiene sus raíces en el servicio, y querer servir es la prueba crucial para el devoto. Quizás no nos demos cuenta, pero en este mundo material también estamos sirviendo. Si queremos ser presidente, tenemos que hacer muchas promesas a los votantes. En otras palabras, el presidente tiene que decir: "Le prestaré mis servicios al pueblo". A menos que prometa servir a su país, no hay posibilidad de que llegue a ser presidente. Así que incluso si uno es el líder más exaltado, su posición es la de prestar servicio. Esto es muy difícil de entender para la gente. A pesar de convertirse en el máximo ejecutivo del país, uno tiene que prestar servicio al pueblo. Si no se presta ese servicio, es probable que alguien sea usurpado, despedido o asesinado. En el mundo material, el servicio es muy peligroso. Si hay una pequeña discrepancia en el servicio de uno, se le despide inmediatamente. Cuando al pueblo no le gustó el servicio que estaba prestando el presidente Nixon, lo obligaron a dimitir. Algunas personas no estaban de acuerdo con el presidente Kennedy y lo mataron. De manera similar, en la India, Gandhi también fue asesinado porque a algunas personas no les gustaba la forma en que prestaba su servicio. Ésa es siempre la situación en el mundo material; por lo tanto, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para decidir dejar de prestar servicio por motivos materiales. Debemos rendir servicio al Señor Supremo, y ese servicio es nuestra perfección.
Hemos formado esta Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna para enseñar a la gente lo que han olvidado. En este mundo material, hemos olvidado el servicio a Rādhā-Kṛṣṇa; por eso nos hemos vuelto sirvientes de māyā, los sentidos. Por lo tanto, en esta Sociedad decimos: "Estás sirviendo a tus sentidos. Ahora simplemente vuelve tu servicio a Rādhā y Kṛṣṇa, y serás feliz. Tienes que rendir servicio, ya sea a māyā [ilusión], los sentidos, o a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa."
En este mundo, todo el mundo sirve a los sentidos, pero la gente no está satisfecha. Nadie puede estar satisfecho, porque los sentidos siempre exigen más gratificación, y esto significa que constantemente tenemos que servir a los sentidos. En cualquier caso, nuestra posición de servidor sigue siendo la misma. Es una cuestión de si queremos ser felices en nuestro servicio. El veredicto del Bhagavad-gītā y las otras escrituras védicas es que nunca seremos felices tratando de servir a nuestros sentidos, porque ellos son sólo fuentes de miseria. Por eso, el Señor Caitanya Mahāprabhu ora para estar situado al servicio de Kṛṣṇa. Él también reza,
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
[CC. Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5]
"Oh hijo de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa], soy Tu servidor eterno, sin embargo, de una manera u otra he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, recógeme de este océano de muerte y colócame como uno de los átomos en Tu pies de loto." (Śikṣāṣṭaka 5) Esta es otra manera de pedirle a Kṛṣṇa que nos ocupe en Su servicio.
Sólo se puede ofrecer servicio devocional amoroso a la forma personal de Kṛṣṇa, Śyāmasundara. Los impersonalistas enfatizan el virāṭ-rūpa, la forma universal expuesta en el Capítulo Undécimo del Bhagavad-gītā, pero allí se afirma (11.21) que los semidioses tienen mucho miedo de esta forma, y Arjuna dice:
adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā
bhayena ca pravyathitaṁ mano me
tad eva me darśaya deva rūpaṁ
prasīda deveśa jagan-nivāsa
"Después de ver esta forma universal, que nunca antes había visto, me alegro, pero al mismo tiempo mi mente está perturbada por el miedo. Por lo tanto, por favor, concédeme Tu gracia y revela nuevamente Tu forma como la Personalidad de Dios [Kṛṣṇa, o Śyāmasundara], oh Señor de señores, oh morada del universo." (Bg. 11.45) No se trata de amar al virāṭ-rūpa. Si Kṛṣṇa viene ante ustedes en la forma virāṭ-rūpa, estarán tan llenos de miedo que olvidarán su amor. Así que no estéis ansiosos, como los impersonalistas, por ver la forma virāṭ-rūpa; simplemente presta servicio amoroso a Śyāmasundara, Kṛṣṇa.
Más o menos hemos visto a Kṛṣṇa como viśva-rūpa durante la guerra en Calcuta en 1942. Hubo una sirena, corrimos hacia un refugio y comenzó el bombardeo. De esta manera, estábamos viendo ese viśva-rūpa y yo pensaba: "Por supuesto, esta también es simplemente otra forma de Kṛṣṇa. Pero no es una forma muy adorable". Un devoto quiere amar a Kṛṣṇa en Su forma original, y este viśva-rūpa no es Su forma original. Al ser omnipotente, Kṛṣṇa puede aparecer en cualquier forma, pero Su adorable forma es la de Kṛṣṇa, Śyāmasundara. Aunque un hombre sea un oficial de policía, cuando está en casa es un padre amado para su hijo. Pero si vuelve a casa disparando su revólver, el hijo se asustará tanto que olvidará que es su amado padre. Naturalmente, el niño ama a su padre cuando está en casa como un padre, y de manera similar nosotros amamos a Kṛṣṇa tal como está en Su morada eterna, en la forma de Śyāmasundara.
A Arjuna se le mostró el viśva-rūpa para advertir a aquellos sinvergüenzas que afirman: "Yo soy Dios". Arjuna pidió ver el viśva-rūpa para que en el futuro tuviéramos algún criterio con el cual probar a los sinvergüenzas que afirman ser Dios. En otras palabras, si alguien dice: "Yo soy Dios", podemos simplemente responder: "Si tú eres Dios, por favor muéstrame tu viśva-rūpa". Y podemos estar seguros de que esos sinvergüenzas no pueden mostrar esta forma.
Por supuesto, Arjuna estaba ofreciendo todos sus respetos a la forma viśva-rūpa. Ésa es una cualidad natural de un devoto. Un devoto incluso respeta a Durgā, Māyā, porque Māyā es la energía de Kṛṣṇa. Si respetamos a Kṛṣṇa, respetamos a todos, incluso a una hormiga. Por eso Brahmā ora,
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
"La potencia externa, Māyā, que tiene la naturaleza de la sombra de la potencia cit [espiritual], es adorada por todas las personas como Durgā, el agente creador, preservador y destructor de este mundo mundano. Yo adoro al Señor primitivo, Govinda, de acuerdo con cuya voluntad se conduce Durgā." (Bs. 5.44) Así, cuando oramos a Kṛṣṇa, oramos a Durgā inmediatamente, porque Durgā es Su energía. Y cuando oramos a Durgā, en realidad estamos orando a Kṛṣṇa, porque ella está trabajando bajo la dirección de Kṛṣṇa. Cuando el devoto ve las actividades de Māyā, ve a Kṛṣṇa inmediatamente y piensa: "Oh, Māyā está actuando muy bien bajo la dirección de Kṛṣṇa". Cuando uno ofrece respeto a un policía, en realidad está ofreciendo respeto al gobierno. Durgā, la energía material, es tan poderosa que puede crear, aniquilar y mantener, pero en todos los casos actúa bajo las instrucciones de Kṛṣṇa.
A través del bhakti, la devoción pura a Kṛṣṇa, podemos dejar la asociación con Māyā y ser promovidos a la asociación eterna con Kṛṣṇa. Algunos de los gopas, los amigos de Kṛṣṇa, son asociados eternos, y otros son promovidos a esa posición eterna. Si sólo los asociados eternos de Kṛṣṇa pueden jugar con Él y otros no, entonces ¿cuál es el significado de volverse consciente de Kṛṣṇa? También podemos llegar a ser asociados eternos de Kṛṣṇa mediante actos piadosos ejecutados en muchas, muchas vidas. En realidad, en Vṛndāvana manifestada en este mundo material, los asociados de Kṛṣṇa son principalmente entidades vivientes condicionadas que han sido promovidas a la etapa perfecta de conciencia de Kṛṣṇa. Así promovidos, en primer lugar se les permite ver a Kṛṣṇa en el planeta donde se llevan a cabo los pasatiempos de Kṛṣṇa. Después de esto, son elevados al trascendental Goloka Vṛndāvana en el cielo espiritual. Por eso se afirma en el Bhāgavata (10.12.11): kṛta-puṇya-puñjāḥ.
Bhakti-yoga significa conectarnos con Kṛṣṇa, Dios, y convertirnos en Sus asociados eternos. El bhakti-yoga no puede aplicarse a ningún otro objetivo; por lo tanto, en el budismo, por ejemplo, no hay bhakti-yoga, porque no reconocen que el Señor Supremo existe como el objetivo supremo. Los cristianos, sin embargo, practican bhakti-yoga cuando adoran a Jesucristo, porque lo aceptan como el hijo de Dios y, por lo tanto, aceptan a Dios. A menos que uno acepte a Dios, no hay posibilidad de bhakti-yoga. El cristianismo, por lo tanto, es también una forma de vaiṣṇavismo, porque se reconoce a Dios. Sin embargo, hay diferentes etapas de la realización de Dios. Principalmente, el cristianismo dice: "Dios es grande", y esa es una muy buena afirmación, pero la verdadera grandeza de Dios puede entenderse en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Aceptar la grandeza de Dios es el comienzo del bhakti. El bhakti-yoga también existe entre los mahometanos, porque Dios es el objetivo de la religión musulmana. Sin embargo, donde no hay reconocimiento de un Dios personal —en otras palabras, donde sólo hay impersonalismo— no se trata de bhakti-yoga. El bhakti-yoga debe incluir tres elementos: el servidor, el servido y el servicio. Uno debe estar presente para aceptar el servicio y debe estar presente para prestarlo. La vía media es el proceso mismo del servicio, bhakti-yoga. Ahora bien, si no hay nadie que acepte ese servicio, ¿cómo es posible el bhakti-yoga? Por lo tanto, si una filosofía o religión no acepta a Dios como la Persona Suprema, no hay posibilidad de que se aplique el bhakti-yoga.
En el proceso de bhakti-yoga, el papel del maestro espiritual es muy importante y esencial. Aunque el maestro espiritual siempre regresará hasta que sus devotos hayan alcanzado la realización de Dios, uno no debe intentar aprovecharse de esto. No debemos molestar a nuestro maestro espiritual, sino completar el proceso de bhakti-yoga en esta vida. El discípulo debe ser serio en su servicio al maestro espiritual, y si el devoto es inteligente, debe pensar: "¿Por qué debería actuar de tal manera que mi maestro espiritual tenga que tomarse la molestia de reclamarme otra vez? Déjame darme cuenta". Kṛṣṇa en esta vida". Ésa es la forma correcta de pensar. No debemos pensar: "Oh, estoy seguro de que mi maestro espiritual vendrá y me salvará. Por lo tanto, haré lo que quiera". Si tenemos algún afecto por nuestro maestro espiritual, debemos completar el proceso en esta vida, para que él no tenga que regresar a reclamarnos.
A este respecto, está el ejemplo de Bilvamaṅgala Ṭhākura, quien, en su vida anterior, fue elevado casi al prema-bhakti, el nivel más elevado del servicio devocional. Sin embargo, como siempre existe la posibilidad de una caída, de alguna manera u otra se cayó. En su siguiente vida, nació en una familia brāhmaṇa muy rica, de acuerdo con el principio enunciado en el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā (6.41): śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe. Desafortunadamente, como suele ocurrir con los niños ricos, se convirtió en un cazador de prostitutas. Sin embargo, se dice que su maestro espiritual lo instruyó a través de su prostituta, diciéndole: "Oh, estás tan apegado a esta simple carne y huesos. Si estuvieras tan apegado a Kṛṣṇa, ¡cuánto bien podrías lograr!". Inmediatamente Bilvamaṅgala Ṭhākura reanudó su servicio devocional.
Aunque el maestro espiritual asume la responsabilidad por su discípulo, no debemos aprovecharnos de ello. Más bien, debemos tratar de complacer al maestro espiritual (yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ **). No debemos poner a nuestro maestro espiritual en una posición tal que tenga que rescatarnos de una casa de prostitución. Pero aunque tenga que hacerlo, lo hará, porque asume esta responsabilidad cuando acepta a su discípulo.
El proceso de bhakti-yoga debe completarse en esta vida, porque en esta vida tenemos todos los instrumentos necesarios para volvernos plenamente conscientes de Kṛṣṇa. Tenemos mṛdaṅgas, címbalos y lenguas con las que cantar Hare Kṛṣṇa. Incluso si no tenemos mṛdaṅgas y címbalos, tenemos lengua. Nadie tiene que comprar una lengua. También tenemos oídos con los que escuchar el sonido que vibra la lengua. Por lo tanto, tenemos todos los instrumentos que necesitamos con nosotros: una lengua y oídos. Sólo tenemos que cantar Hare Kṛṣṇa y usar nuestros oídos para escuchar esta vibración, y toda la perfección estará allí. No tenemos que convertirnos en científicos o filósofos altamente educados. Sólo tenemos que cantar y escuchar.
Así lo tenemos todo completo. Pūrṇam adaḥ pūrṇam idam [Īśopaniṣad, Invocación]: todo lo creado por Dios está completo. Esta tierra agregada, por ejemplo, está completa. Hay suficiente agua en los océanos y el sol actúa para evaporar esta agua, convertirla en nubes y dejar caer lluvia sobre la tierra para producir plantas. Y de las montañas brotan ríos puros que suministran agua durante todo el año. Si queremos evaporar unos cientos de galones de agua, tenemos que hacer muchos arreglos, pero la creación es tan completa que millones de toneladas de agua se extraen del océano, se convierten en nubes y luego se rocían por toda la tierra y reservado en las cimas de las montañas para que haya agua para la producción de cereales y hortalizas. Así, la creación es completa porque proviene de lo completo y, de manera similar, nuestros cuerpos también están completos para la realización espiritual. La máquina completa ya está con nosotros. Sólo tenemos que utilizarlo para hacer vibrar el sonido trascendental (śabda) de Hare Kṛṣṇa y alcanzaremos la liberación completa de todos los dolores materiales.