Hari-nāma Cintāmaṇi - Capítulo noveno.
Hari-nāma Cintāmaṇi - Capítulo noveno.
Nāma-bale pāpa-buddhi
(La mentalidad de realizar Pāpa pensando contrarrestarlas con el Santo Nombre)
nāmno balād yasya hi pāpa-buddhir
na vidyate tasya yamair hi śuddhiḥ
El deseo de realizar pāpa pensando contrarrestarlas con el Santo Nombre, no puede ser purificado por ningún tipo de regulación. *
*Nota de los editores: Bhaktivinoda Ṭhākura utiliza en este capítulo la palabra sánscrita pāpa, que no tiene equivalente en español. Generalmente, pāpa se traduce como 'pecado', pero esto no es técnicamente correcto. En el contexto abrahámico, pecado significa una transgresión contra Dios. Pāpa, sin embargo, sugiere una actividad que directa o indirectamente causa sufrimiento a uno mismo o a otros, contamina la propia conciencia y acumula karma negativo. Debido al contexto único de la palabra pāpa, la hemos utilizado a lo largo de este capítulo.
(1)
gaura-gadādhara jaya jāhnavā-jīvana
jaya jaya sītādvaita jaya bhakta-gaṇa
Glorias a Gaura-Gadādhara y a la Vida de Jāhnavā (Nityānanda). Glorias a Sītā y Advaita y a los devotos.
Nāma-grahaṇe samasta anartha dūra haya (Tomar el Nombre elimina todos los anarthas).
(2)
hari-dāsa bale nāma śuddha-sattva-maya
bhāgyavān jīva kare nāmera āśraya
Hari Dāsa dijo: "El Nombre está compuesto de pura bondad (śuddha-sattva). Una jīva afortunada se refugiará en el Nombre.
(3)
ati śīghra tāhāra anartha dūre yāya
hṛdaya-daurbalya āra sthāna nāhi pāya
"Muy rápidamente sus anarthas se irán lejos. Su debilidad de corazón no podrá permanecer".
(4)
nāme dṛḍha haile nāhi haya pāpe mati
pūrva pāpa dagdha haya citta śuddha ati
"Con firme apego al Nombre, no se sentirá inclinado a realizar pāpa. Su pāpā anterior se quemará y su conciencia se volverá extremadamente pura."
(5)
pāpa āra pāpa-bīja pāpera vāsanā
avidyā tāhāra mūla e tina yantranā
"En relación con pāpa hay pāpa-bīja (la semilla de pāpa), pāpa-vāsanā (la tendencia a realizar pāpa), y avidyā (ignorancia), que está en la raíz de estas tres y causa miseria." (1)
(1) Pāpa-bīja o pāpa-vāsanā surge de avidyā , y de pāpa-vāsanā surge pāpa. Estas tres cosas traen sufrimiento a las jīvas condicionadas.
(6)
sarva-jīve dayā āsi haibe udaya
jīvera maṅgala ceṣṭā satata karaya
"La misericordia hacia todos las jīvas se manifiesta en su corazón y siempre se esfuerza por su auspicio".
(7)
jīvera santāpa kabhu sahite nā pāre
yāhe paratāpa yāya tāra ceṣṭā kare
"Él no puede tolerar el sufrimiento de las jīvas. Intenta aliviarlos de sus miserias". (2)
(2) Paratāpa significa miserias creadas por otras jīvas.
(8)
viṣaya-pipāsā ati tuccha mane haya
indriya-lālasā tāra citte nāhi raya
"La sed de placer material se vuelve muy débil. Los deseos de los sentidos no pueden permanecer en su corazón".
(9)
kanaka-kāminī ceṣṭā prati ghṛṇā kare
yathā dharma lābhe tuṣṭa thāki prāṇa-dhare
"Se disgusta con los esfuerzos por alcanzar la riqueza y las mujeres. Mantiene su vida satisfaciéndose con lo que alcanza a través del dharma".
(10)
bhakti anukūla saba karaye svīkāra
bhakti pratikūla nāhi kare aṅgīkāra
"Él acepta todas las actividades favorables para el bhakti. No acepta las actividades desfavorables para el bhakti".
(11)
kṛṣṇa rakṣā-kartā ekamātra bali jāne
jīvane pālana-kartā kṛṣṇa ihā māne
"Piensa: 'Conozco a Kṛṣṇa como mi único protector. Kṛṣṇa es el protector de mi vida'".
(12)
ahaṁ mama buddhy-āsakti nā rākhe hṛdaye
dīna-bhāve nāma laya sakala samaye
En su corazón no retiene apegos mentales de "yo" y "mío". Con ánimo humilde, canta el Nombre en todo momento "(3)
(3) En este cuerpo material, "yo" y "mío" son apegos mentales.
(13)
svabhāvataḥ yāra ei rūpa nāmāśraya
pāpe mati pāpācāra tāhāra ki haya
"Naturalmente, quien se refugia en el Nombre de este modo no puede tener pensamientos perversos ni realizar pāpa".
Pūrva-pāpa o pāpa-gandha śīghra dūra haya (El pāpa anterior y el rastro del pāpa huyen muy rápidamente).
(14)
pūrva dṛṣṭa-bhāva tāra krame haya kṣīṇa
pavitra svabhāva śīghra haibe pravīṇa
"Sus propensiones previas disminuyen gradualmente. Su naturaleza se purifica rápidamente y se vuelve inteligente".
(15)
ei sandhi-kāle pūrva-pāpera sambandha
thākite-o pāre kichu dina pāpa-gandha
“Durante este tiempo todavía puede haber alguna conexión con el papá anterior de uno, y por un tiempo queda un rastro de estas fechorías”. (4)
(4) Uno se siente atraído por el Nombre. Hay un estado previo y un estado presente, y la condición entre estos dos estados se conoce como sandhi-kāla (el período de tiempo intermedio). Durante ese tiempo, uno no se siente atraído por realizar ningún nuevo pāpa. Durante el curso de la práctica, el rastro de pāpa se elimina gradualmente.
(16)
nāmera saṁsarge yata sumati udaya
haye sei pāpa-gandha śīghra kare kṣaya
“A medida que aparece una conexión adecuada con el Nombre, cualquier rastro del propio pāpa se destruye rápidamente”.
(17)
pratijñā karecha nātha arjuna nikaṭe
mora bhakta kabhu nāhi paḍibe saṅkaṭe
“El Señor le prometió a Arjuna: ‘Mi devoto nunca caerá en peligro'”.
(18)
saṅkaṭa samaye āmi haiba sahāya
ataeva pāpa yāya tomāra kṛpāya
“En el momento de peligro, ayudaré. Así, por Mi misericordia, los resultados de tus malas acciones huirán’”.
(19)
jñāna-mārgī kaṣṭe pāpa kariyā damana
tavāśraya chāḍi śīghra hayata patana
“Aquellos en el sendero de jñāna luchan por someter a su pāpa, y como rechazan Tu refugio, rápidamente caen”.
(20)
tava padāśraya yāra sei mahājana
vighna nā pāibe kabhu siddhānta vacana
“Aquellas grandes personalidades que se refugian en Ti nunca serán impedidas. Ésa es la afirmación concluyente (del śāstra)”.
Pramāde pāpa upasthita haile tāhāra prāyaścittera Prayojana nāi (No se requiere expiación para quien se involucra con Pāpa por necedad)
(21)
yadi kabhu pramāde ghaṭaya kona pāpa
bhakta tabu nāhi sahe prāyaścitta tāpa
“Si por necedad un devoto se dedica a algún pāpa, no necesita realizar las austeridades de prāyaṣcitta (expiación)”. (5)
(5) Si un devoto comete algún pāpa debido a un engaño, entonces no hay necesidad de expiación.
(22)
se pāpa kṣaṇika nāhi pāya avasthiti
nāma-rase bhese yāya nā deya durgati
“Un papá tan momentáneo no puede permanecer. Inmerso en nāma-rasa, no sufrirá ninguna desgracia”.
Nāmāśrayī nūtana pāpa vicāra kariya karile nāma-bale pāpācaraṇa haya (Considerar el nuevo Pāpa cometido por Aquel que se ha refugiado en el Nombre y realizarlos con la idea de contrarestarlos con el canto del Nombre)
“
(23)
kintu yadi kona jana nāme kari bala
ācare nūtana pāpa se jana cañcala
“Pero si alguien se dedica a un nuevo pāpa basándose en el canto, esa persona es inestable”.
(24)
se kevala kapaṭatā kariyā āśraya
nāma-aparādha pāya śoka-mṛti-bhaya
“Su refugio (en el Nombre) es sólo una simulación y debido a nāma-aparādha, sólo alcanza miseria, muerte y miedo”.
Pramāda o vicārita karmera bheda (La diferencia entre actos realizados por engaño y actos realizados deliberadamente)
(25)
pramāda ghaṭanā āra vicārita karme
sampūrṇa prabheda āche bhakti-śāstra marme
“Las acciones realizadas por necedad y las realizadas deliberadamente son completamente diferentes. Esto se revela en el bhakti-śāstra”. (6)
(6) Hay dos tipos de pāpa, en otras palabras, los que son repentinos y causados por la necedad, y el vicio que se hace deliberadamente. Por ejemplo, “Voy a cometer este delito” – antes de que realmente se cometa, uno ha pensado en ello con una mente firme. Hay muchas diferencias entre estos dos tipos.
Nāmāśrayīra pāpa karā dūre thākuka, pāpe mati haile-i nāmāparādha haya (El Pāpa de aquel que se refugia en Nāma permanece lejos, aquel que está absorto en pensar en Pāpa ofende el nombre)
(26)
saṁsārī mānava yebā ācaraye pāpa
prāyaścitta āche tāra āra anutāpa
Mientras esté en este mundo material, un ser humano que se ocupa en pāpa debe arrepentirse y realizar la expiación”.
(27)
kintu nāma-bale yadi pāpe kare mati
prāyaścitta nāhi tāra baḍa-i durgati
“Pero si alguien se dedica a pāpa basándose en el canto del Nombre, no puede realizar ninguna expiación y se vuelve muy desafortunado”.
(28)
bahu yama yātanādi pāile-o tāra
sei aparādha haite nā haya uddhāra
"Incluso después de experimentar muchos castigos infernales por parte de Yama, no puede ser librado de esta ofensa".
(29)
pāpa mati-mātre haya e-rūpa yantranā
pāpācāre yata doṣe tāra ki gaṇanā
“Incluso si piensa en hacer pāpa, será castigado de esa manera, entonces, ¿quién puede calcular sus dificultades si realmente hace pāpa?”
Pravañcaka śaṭhera nāma-bharasāya pāpa-kriyā markaṭa-vairāgya mātra (Un engañador que hace una falsa demostración de fe en el nombre, pero se involucra con Pāpa es simplemente un mono que renuncia)
(30)
śāstre śuniyāche nāma yata pāpa hare
koṭi janme mahā-pāpī karite nā pāre
La śāstra se escucha que el Santo Nombre elimina más pāpa de lo que el mayor réprobo puede cometer en millones de nacimientos.
(31)
pañca-vidha pāpa mahā-pātaka avadhi
nāmābhāse yāya śāstra gāya niravadhi
“ Los cinco tipos de pāpa, hasta el más grande pāpa ( mahā – pātaka ), huyen de nāmābhāsa . La śāstra dice esto continuamente.”
(32)
sei ta bharasā kari pravañcaka jana
śaṭhatā kariyā nāma karaye grahaṇa
“Un engañador que cree (en estas declaraciones) puede adoptar engañosamente el Santo Nombre.”
(33)
kaṣṭera saṁsāra chāḍi vairāgīra veśe
kanaka kāminī āśe phire deśe deśe
“Abandonando la vida agotadora de este mundo, puede portar las vestiduras de un renunciante. Deseando riquezas y mujeres, vaga de un lugar a otro.”
(34)
tumi ta balecha prabhu markaṭa-vairāgī
kāminī sambhāṣi phire dharma gṛha tyāgī
“Oh Señor, Tú te has referido a esas personas como ' markaṭa-vairāgīs ' (monos renunciantes). Habla repetidamente con mujeres mientras finge haber renunciado a su hogar.” (7)
(7) En relación con Choṭa Hari Dāsa, la condena del Señor a los “ markaṭa-vairāgīs ” se describe en detalle en el Caritāmṛta . Un renunciante que charla con mujeres es un markaṭa-vairāgī .
Niṣkapaṭa nāmāśraya nā karile ei aparādha anirvārya (Aquellos que no pueden refugiarse en el Nombre con duplicidad inevitablemente cometerán esta ofensa)
(35)
vairāgyera chale keha gṛhe kāṭe kāla
sambhāṣya nā haya saba viśvera jañjāla
“Aquellas personas que deambulan como renunciantes, pero al mismo tiempo viven a la manera de un cabeza de familia, no son aptas para que se les hable. Arruinan el mundo entero.”
(36)
gṛhe thāku vane yāu tāte nāhi doṣa
niṣpāpe karuk nāma pāiyā santoṣa
“Una persona puede quedarse en casa o en el bosque; eso no es ningún defecto. Debe vivir una vida sin ningún pāpa , cantar el Nombre y estar satisfecho.” (8)
(8) Un devoto que se refugia en el Santo Nombre puede permanecer en casa o en el bosque. No hay disputa. Si el hogar de uno es favorable para el cultivo de refugiarse en el Nombre, entonces es mejor que el bhikṣu-āśrama ( sannyāsa ), pero si es desfavorable para el cultivo de refugiarse en el Nombre, un vaiṣṇava debe abandonar el hogar.
(37)
nāma bale pāpa mati mahā-aparādha
tāhāte majile haya bhakti-tattve bādha
“Es una gran ofensa cometer pāpa basándose en el canto del Santo Nombre. Al estar absortas en eso, a esas personas se les prohíbe entrar en el bhakti tattva” .
Nāmābhāsi-vyakti-gaṇa ei kapaṭa lokera saṅge aparādhī hana (Aquellas personas que cantan Nāmbhāsa y se asocian con tales engañadores cometerán esta ofensa)
(38)
nāmābhāsī janera ku-saṅga yadi haya
tabe ei aparādha ghaṭibe niścaya
“Si quienes cantan nāmābhāsa aceptan su impía asociación, ciertamente cometerán esta ofensa.”
(39)
śuddha nāmodaya yāra hṛdaye haibe
ei nāma aparādha tāra nā ghaṭibe
“Cuando śuddha-nāma surge en el corazón, entonces no cometerán esta ofensa.”
Śuddha-nāmāśrita vyaktira daśa-vidha aparādha sparśa kare nā (Las diez clases de ofensas no pueden afectar a quien se refugia en Śuddha-Nāma)
(40)
śuddha-nāmāśrita jane aparādha daśa
kona-rūpe kona-kāle nā kare paraśa
“Para aquel que se refugia en śuddha-nāma, las diez ofensas no le afectan de ninguna manera ni en ningún momento.”
(41)
nāmāśrita jane nāma sadā rakṣā kare
aparādha kabhu tāra nā haite pāre
“El Santo Nombre siempre protege a quienes se refugian en Él. Estas personas nunca cometen delitos.”
(42)
yata dina śuddha-nāma nā haya udaya
tata dina aparādha ākramaṇe bhaya
“Durante ese tiempo, mientras śuddha-nāma aún no ha surgido, uno todavía puede temer un ataque por ofensas.”
(43)
ataeva nāmābhāsī yadi bhāla cāya
nāma bale pāpa-buddhi haite palāya
“Por lo tanto, si uno está cantando nāmābhāsa y desea mejorar, debe huir de la mentalidad de ocuparse en pāpa basándose en el canto del Nombre.”
¿Kata dina sāvadhāne aparādha parityāga karā cāi? (¿Cuánto tiempo lleva abandonar este peligroso delito?)
(44)
śuddha-nāmāśrita-jana-saṅga-bala dhari
aparādha satarkatā sarvadā ācari
“Aprovechando la fortaleza de asociarse con aquellos que se han refugiado en śuddha-nāma , uno siempre debe ser cauteloso para evitar ofensas.” (9)
(9) ' Saṅga-bala' significa fuerza proveniente de la asociación con vaiṣṇavas puros.
(45)
śuddha-nāma yāra mukhe tāra dṛḍha mana
kṛṣṇa haite vicalita nahe ekakṣaṇa
“Cuando śuddha-nāma aparece en la boca, la mente se vuelve resuelta. Nunca se desvía de Kṛṣṇa, ni siquiera por un momento.”
(46)
ataeva nāme bala yata-dina naya
tata dina aparādhe karibeka bhaya
“Por lo tanto, en aquellos días en que uno no siente la fuerza del Santo Nombre, debe temer estas ofensas.”
(47)
viśeṣa yatane pāpa-buddhi dūra kari
aharniśi mukhe balibeka hari hari
“Especialmente uno debe de esforzarse por mantener a distancia la ofensa de albergar pensamientos de ocuparse en pāpa . Día y noche la boca debe cantar: '¡Hari! ¡Hari!'”
(48)
śrī-guru-kṛpāya habe susambandha-jñāna
kṛṣṇa-bhakti kṛṣṇa-nāma tāhāte vidhāna
“Por la misericordia de Śrī Guru, uno alcanzará el verdadero sambandha-jñāna , kṛṣṇa-bhakti y kṛṣṇa-nāma .
Ei aparādha haile tāhāra pratikāra (El remedio para esta ofensa)
(49)
yadyapi pramāde nāma-bale pāpa-buddhi
śuddha vaiṣṇavera saṅge kari tāra śuddhi
“Si uno alberga tontamente la mentalidad de ocuparse en pāpa basándose en el canto del Nombre, debe purificarse mediante la asociación con vaiṣṇavas puros.”
(50)
pāpa-spṛhā vāṭapāra pathe āsi’ dhare
viśuddha vaiṣṇava-gaṇa patha rakṣā kare
“Los deseos de ocuparse en pāpa son como ladrones al acecho en el camino. Los vaiṣṇavas puros protegen el camino.” (10)
(10) “ Vāṭapāra ” son aquellos que roban en el camino.
(51)
uccaiḥ-svare ḍāki rakṣakera nāma dhari
palāibe bāṭapāḍa āsibe praharī
“Uno llama en voz alta a estos guardias cantando el Nombre, luego vienen los guardias y los ladrones huyen.”
(52)
ādare balibe bhāi nāhi kara bhaya
āmi ta rakṣaka tava śuna mahāśaya
“¡Oh hermanos! Canta con amor y no temas. Escuchen, oh respetados caballeros, el Señor ha dicho: 'Yo soy su protector'.”
(53)
kevala vaiṣṇava-pada-dāsya-vrata yāra
hari-nāma-cintāmaṇi pāya sei chāra
Aquel que promete servir exclusivamente a los pies de los vaiṣṇavas, creyéndose tan inútil como las cenizas, canta este Hari-nāma Cintāmaṇi .
iti śrī- hari-nāma-cintāmaṇau nāma-bale pāpa-buddhir
nāma navamaḥ paricchedaḥ
Así termina el Noveno Capítulo de Śrī Hari-nāma Cintāmaṇi
titulado: ' La mentalidad de realizar Pāpa sobre la base del Santo Nombre'.