9. Destino después de la muerte
sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām
"La situación yóguica es la del desapego de todos los compromisos sensuales. Al cerrar todas las puertas de los sentidos y fijar la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se establece en el yoga". (Bg. 8.12)
Una traducción de la palabra yoga es "más", es decir, justo lo opuesto a menos. En el momento presente, debido a nuestra conciencia materialmente contaminada, estamos sin Dios. Cuando agregamos a Dios a nuestras vidas, cuando nos conectamos con Él, la vida se perfecciona. Este proceso debe finalizar en el momento de la muerte; por lo tanto, mientras estemos vivos, tenemos que practicar para acercarnos a ese punto de perfección para que en el momento de la muerte, cuando abandonemos este cuerpo material, podamos realizar al Supremo.
Prayāṇa-kāle manasācalena
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam
"Aquel que, en el momento de la muerte, fija su aire vital entre las cejas y con plena devoción se ocupa en recordar al Señor Supremo, ciertamente alcanzará a la Suprema Personalidad de Dios". (Bg. 8.10) Las palabras Prayāṇa-kāle significan "en el momento de la muerte". La vida es una especie de preparación para el examen final, que es la muerte. Si aprobamos ese examen, somos transferidos al mundo espiritual. Según un proverbio bengalí muy común, "Todo lo que hagas para alcanzar la perfección será probado en el momento de tu muerte".
Este proceso por el cual el yogī cierra las puertas de los sentidos se llama técnicamente pratyāhāra, que significa "justo lo contrario". Actualmente, nuestros sentidos están ocupados en ver la belleza mundana. "Todo lo contrario" significa retirar los sentidos de esa belleza y ver la belleza interior. La audición se concentra en el sonido oṁkāra que está dentro. De manera similar, todos los demás sentidos están retirados de la actividad externa. Entonces la mente se concentra en el viṣṇu-mūrti dentro del corazón (manaḥ hṛdi nirudhya). La palabra nirudhya significa "confinar" la mente dentro del corazón. Cuando el yogī ha retirado sus sentidos y concentrado su mente, transfiere el aire vital a la parte superior de su cabeza y decide adónde debe ir. Hay innumerables planetas, y más allá de estos planetas está el mundo espiritual. Los yogīs obtienen información sobre estos planetas de las Escrituras védicas, tal como, antes de venir a los Estados Unidos, yo obtuve información sobre este país de los libros. Puesto que todos los planetas superiores del mundo espiritual se describen en las Escrituras védicas, el yogī lo sabe todo y puede trasladarse a cualquier planeta que desee. No necesita una nave espacial material.
Los científicos llevan muchos años intentando llegar a otros planetas con naves espaciales, pero ese no es el proceso. Quizás por este medio uno o dos hombres puedan llegar a un planeta, pero ese no es el proceso general. No es posible para todos. Generalmente, si uno quiere trasladarse a un planeta superior, practica este sistema de jñāna-yoga. No el sistema bhakti-yoga. El sistema de bhakti-yoga no se utiliza para alcanzar ningún planeta material.
Los devotos de Kṛṣṇa no están interesados en ningún planeta de este universo material, porque saben que en todos los planetas existen las cuatro miserias básicas: nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. En los planetas superiores, la duración de la vida puede ser mucho mayor que en esta Tierra, pero en última instancia, la muerte está allí. Por lo tanto, aquellos que están conscientes de Kṛṣṇa no están interesados en la vida material sino en la vida espiritual, lo que significa alivio de esas cuatro miserias. Aquellos que son inteligentes no intentan elevarse a ningún planeta dentro de este mundo material. Para alcanzar un planeta superior, uno tiene que preparar un tipo particular de cuerpo que le permita vivir en ese planeta. No podemos llegar a estos planetas por medios artificiales y materialistas, porque es necesario un cuerpo adecuado para vivir allí. Podemos permanecer dentro del agua sólo un corto tiempo, pero los peces viven allí toda su vida. Pero el pez no tiene un cuerpo apto para vivir en la tierra. De manera similar, para entrar en un planeta superior, hay que preparar un cuerpo adecuado.
En los planetas superiores, seis de nuestros meses equivalen a uno de sus días, y los habitantes de estos planetas viven diez mil años. Todo esto se describe en las Escrituras védicas. Aunque la vida en estos planetas es muy larga, al final llega la muerte. Después de diez mil años, veinte mil años o millones de años (no importa), la muerte finalmente llega.
Sin embargo, desde el principio del Bhagavad-gītā aprendemos que no estamos sujetos a la muerte.
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
"Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte. Tampoco, habiendo existido una vez, deja de ser. Ella es innata, eterna, siempre existente, imperecedera y primitiva. No muere cuando se mata el cuerpo". (Bg. 2.20) Así, Kṛṣṇa nos instruye que somos alma espiritual y eterna; entonces ¿por qué deberíamos someternos al nacimiento y la muerte? Quien utiliza su inteligencia puede entender esto. Aquel que está situado en el estado de conciencia de Kṛṣṇa no está interesado en ascender a ningún planeta donde exista la muerte; más bien, al ser ascendido al cielo espiritual, recibe un cuerpo igual al de Dios. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. El cuerpo de Dios es sac-cid-ānanda: eterno, lleno de conocimiento y lleno de placer. Por eso a Kṛṣṇa se le llama la fuente de todo placer. Si, al dejar este cuerpo, nos trasladamos al mundo espiritual —al planeta de Kṛṣṇa o a cualquier otro planeta espiritual— alcanzamos un cuerpo similar lleno de sac-cid-ānanda.
El alma espiritual es una partícula muy diminuta dentro del cuerpo. No puede verse como el cuerpo externo, pero sostiene al cuerpo externo. El objetivo del sistema ṣaṭ-cakra es ubicar el alma en la parte superior de la cabeza. Desde allí, aquel que es perfecto en dhyāna-yoga puede trasladarse a un planeta superior a voluntad. Esa es la perfección de este tipo de yoga. El dhyāna-yogī es algo así como un viajero que piensa: "Oh, déjame ver cómo es la Luna, y luego me trasladaré a planetas superiores". Va de aquí para allá en el universo, así como en la tierra los viajeros van de Nueva York a California o Canadá. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa no está interesada en esos viajes interplanetarios dentro del universo material. Su objetivo es el servicio a Kṛṣṇa y la transferencia al cielo espiritual.
oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ oraciónti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim
"Después de estar situado en esta práctica de yoga y vibrar la sílaba sagrada oṁ, la combinación suprema de letras, si uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, ciertamente alcanzará los planetas espirituales". (Bg. 8.13) Oṁ, u oṁkāra, es la forma concisa, o forma impersonal, de la vibración trascendental. El dhyāna-yogī debe vibrar oṁ mientras recuerda a Kṛṣṇa, o Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. El sonido impersonal de Kṛṣṇa es oṁ, pero el sonido Hare Kṛṣṇa contiene oṁ. Cualquiera sea el caso, todo el sistema de yoga apunta a la concentración en Viṣṇu. Los impersonalistas pueden imaginar una forma de Viṣṇu, pero los personalistas no la imaginan; en realidad ven la forma del Señor Supremo. Ya sea que uno imagine o vea realmente, tiene que concentrar su mente en la forma de Viṣṇu. Aquí la palabra mām significa "al Señor Supremo, Viṣṇu". Si uno puede recordar a Viṣṇu al abandonar este cuerpo, podrá entrar en el reino espiritual.
Quien es inteligente piensa naturalmente: "Soy permanente y eterno. ¿Por qué debería interesarme por cosas que no son permanentes?" En realidad, nadie quiere una existencia temporal. Si vivimos en un apartamento y el propietario nos pide que lo desalojemos, tenemos que hacerlo, queramos irnos o no. Sin embargo, si nos mudamos a un apartamento mejor, no nos arrepentiremos. Sin embargo, es nuestra naturaleza querer permanecer dondequiera que vivamos. Eso es porque somos permanentes y queremos una residencia permanente. Nuestra inclinación es permanecer. Por eso no queremos morir. No queremos las miserias del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Éstas son miserias externas infligidas por la naturaleza material y nos atacan como una fiebre. Para poder salir de allí debemos tomar ciertas precauciones. Para deshacerse de esos sufrimientos, es necesario deshacerse del cuerpo material, porque esos sufrimientos son inherentes a la existencia material.
Así, al vibrar oṁ y abandonar el cuerpo material pensando en el Señor Supremo, el yogī es transferido al mundo espiritual. Sin embargo, aquellos que no son personalistas no pueden entrar en el planeta espiritual del Señor Śrī Kṛṣṇa. Permanecen afuera, en la refulgencia brahma-jyoti. Así como la luz del sol no es diferente del globo solar, la refulgencia brahma-jyoti del Señor Supremo no es diferente del Señor Supremo. Los impersonalistas están colocados en ese brahma-jyoti como partículas diminutas. Todos somos chispas espirituales, y el brahma-jyoti está lleno de esas chispas espirituales. De esta manera, los impersonalistas se sumergen en la existencia espiritual; sin embargo, se conserva la individualidad, porque el alma espiritual es constitucionalmente un individuo. Como los impersonalistas no quieren una forma personal, son colocados y retenidos en el brahma-jyoti impersonal. Allí existen tal como existen los átomos en la luz del sol. La chispa espiritual individual permanece dentro del brahma-jyoti como si fuera homogénea.
Como entidades vivientes, todos queremos disfrute. No queremos simplemente existir. Somos constitucionalmente sac-cid-ānanda-eterno (sat), llenos de conocimiento (cit) y llenos de bienaventuranza (ānanda). Aquellos que entran en el brahma-jyoti impersonal no pueden permanecer allí eternamente con el conocimiento de que "ahora estoy fusionado. Ahora soy uno con Brahman". Aunque hay eternidad y conocimiento, falta la bienaventuranza (ānanda). ¿Quién puede permanecer solo en una habitación año tras año leyendo algún libro y tratando de divertirse? No podemos permanecer solos para siempre. Al final saldremos de esa habitación y buscaremos alguna asociación. Es nuestra naturaleza querer algo de recreación con los demás. Por lo tanto, los impersonalistas, insatisfechos con la soledad de su posición en la refulgencia impersonal del Señor, regresan nuevamente a este mundo material. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):
ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād a viśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
"Oh Señor de ojos de loto, aunque los no devotos que aceptan severas austeridades y penitencias para alcanzar la posición más elevada puedan considerarse liberados, su inteligencia es impura. Caen de su posición de superioridad imaginada porque no tienen consideración por Tus pies de loto".
Los impersonalistas son como astronautas en busca de un planeta. Si no pueden descansar en algún planeta, tienen que regresar a la tierra. En el Śrīmad-Bhāgavatam (anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ) se afirma aquí que el impersonalista debe regresar al mundo material porque ha descuidado servir al Señor Supremo con amor y devoción. Mientras estemos en esta tierra, debemos practicar para amar y servir a Kṛṣṇa, el Señor Supremo; entonces podremos entrar a Su planeta espiritual. Si no estamos entrenados de esa manera, podemos entrar en el brahma-jyoti como impersonalistas, pero existe el riesgo de que volvamos a caer en la existencia material. Debido a la soledad, buscaremos alguna asociación y, por lo tanto, regresaremos al mundo material. Lo que realmente queremos es la asociación eterna con el Señor Supremo. Ésta es nuestra posición constitucional de eternidad, conocimiento y placer. Si estamos solos, si no nos relacionamos con el Señor Supremo, ese placer falta. Por falta de placer, nos sentimos incómodos. Por falta de placer, aceptaremos cualquier tipo de asociación, cualquier tipo de placer. Por lo tanto, por una especie de desesperación, diremos: "Está bien, entonces déjame volver a tener placer material". Ése es el riesgo que corren los impersonalistas.
En el mundo material, el placer más elevado se encuentra en el sexo. Eso no es más que un reflejo pervertido del placer experimentado con Kṛṣṇa en el mundo espiritual. A menos que haya sexo presente en el mundo espiritual, no puede reflejarse aquí. Sin embargo, debemos entender que aquí el reflejo está pervertido. La vida real está en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está lleno de placer, y si nos entrenamos para servirle con conciencia de Kṛṣṇa, será posible en el momento de la muerte trasladarnos al mundo espiritual y entrar en Kṛṣṇaloka, el planeta de Kṛṣṇa, y disfrutar en compañía de Kṛṣṇa. , la reserva de todo placer.
El planeta de Kṛṣṇa se describe en el Brahma-saṁhitā (5.29) de esta manera:
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyaamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
"Adoro a Govinda, el Señor primitivo, el primer progenitor, que cuida las vacas surabhi que satisfacen todos los deseos, que está rodeado de millones de árboles con propósitos (que cumplen deseos) y moradas construidas con gemas espirituales, y que siempre es servido con gran reverencia y afecto por parte de cientos y miles de diosas de la fortuna". De esta manera se describe a Kṛṣṇaloka. Allí las casas están hechas de piedra de toque (cintāmaṇi). Si una pequeña partícula de piedra de toque toca una barra de hierro, esa barra inmediatamente se convertirá en oro. Por supuesto, en este mundo material no tenemos experiencia con algo llamado piedra de toque, pero según la Brahma-saṁhitā todas las moradas en Kṛṣṇaloka están compuestas de piedra de toque. De manera similar, los árboles de allí se llaman árboles de los deseos (kalpa-vṛkṣa), porque de ellos uno puede obtener todo lo que desea. Aquí sólo podemos obtener mangos de un árbol de mango, pero en Kṛṣṇaloka podemos obtener cualquier cosa que deseemos de cualquier árbol porque los árboles son kalpa-vṛkṣa. Ésta es sólo una descripción parcial de Kṛṣṇaloka, la morada eterna de Kṛṣṇa en el cielo espiritual.
La conclusión, por tanto, es no intentar elevarnos a ningún planeta material, porque en todos ellos existen las mismas condiciones miserables de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Los científicos están muy orgullosos de los avances "científicos", pero no han podido controlar la vejez, las enfermedades y la muerte. Pueden fabricar algo que acelere la muerte, pero nada que pueda detenerla. Eso no está en su poder.
Aquellos que son inteligentes están interesados en poner fin al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte y entrar en una vida espiritual llena de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. El bhakti-yogī sabe que esa vida es posible mediante la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa y el recuerdo de Kṛṣṇa en el momento de la muerte.
ananya-cetāḥ satatam
yo māṁ smarati nityaśaḥ
tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha
nitya-yuktasya yoginaḥ
"Para aquel que Me recuerda sin desviación, soy fácil de obtener, oh hijo de Pṛthā, debido a su constante ocupación en el servicio devocional". (Bg. 8.14) En este verso, la palabra nitya-yukta significa "continuamente en trance". Una persona así, que continuamente piensa en Kṛṣṇa y siempre se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa, es el yogī más elevado. Su atención no se desvía hacia el jñāna-yoga, el dhyāna-yoga ni hacia ningún otro sistema. Para él, sólo existe un sistema: Kṛṣṇa. Ananya-cetāḥ significa "sin desviación". Al devoto consciente de Kṛṣṇa nada le perturba, porque su mente siempre está concentrada en Kṛṣṇa. La palabra satatam significa que él está pensando en Kṛṣṇa en todo lugar y en todo momento. Cuando Kṛṣṇa descendió a esta Tierra, apareció en Vṛndāvana. Aunque actualmente vivo en América, mi residencia está en Vṛndāvana porque siempre estoy pensando en Kṛṣṇa. Aunque pueda estar en un apartamento de Nueva York, mi conciencia está ahí, y esto es tan bueno como estar ahí.
Conciencia de Kṛṣṇa significa vivir siempre con Kṛṣṇa en Su planeta espiritual. Como somos conscientes de Kṛṣṇa, ya vivimos con Él. Simplemente tenemos que esperar a abandonar este cuerpo material para ir allí. Para aquel que recuerda a Kṛṣṇa sin desviarse, Él es fácil de obtener. Tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha: [Bg. 8.14] "Me vuelvo muy tacaño para ellos". Para aquel que adopta la conciencia de Kṛṣṇa, lo más valioso resulta muy fácil de obtener. Debido a que uno se dedica al bhakti-yoga, Kṛṣṇa se vuelve fácilmente disponible. ¿Por qué deberíamos esforzarnos tanto por alcanzar a Kṛṣṇa, cuando Kṛṣṇa mismo dice: "Soy fácil de obtener"? Sólo tenemos que cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare las veinticuatro horas del día. No existen reglas y regulaciones rápidas. Podemos cantar en la calle o en el metro, en nuestra casa o en nuestra oficina. No hay gastos ni impuestos.
En realidad, Kṛṣṇa, siendo omnipotente, es invencible, pero se dice que no sólo se obtiene sino que se conquista mediante el servicio devocional puro. Como se dijo antes, generalmente es muy difícil comprender a la Suprema Personalidad de Dios; por eso uno de Sus nombres es Ajita, que significa "Aquel a quien nadie puede conquistar". En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.3), el Señor Brahmā ora a Ajita:
jñāne Prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām
"Oh mi querido Señor Ajita, aquellos devotos que han desechado las concepciones impersonales de la Verdad Absoluta y, por lo tanto, han abandonado la discusión de verdades filosóficas empíricas, deberían escuchar a los devotos autorrealizados acerca de Tu santo nombre, forma, pasatiempos y cualidades. Deberían escuchar completamente Sigan los principios del servicio devocional y permanezcan libres de relaciones sexuales ilícitas, juegos de azar, intoxicaciones y matanzas de animales. Entregándose plenamente en cuerpo, palabra y mente, pueden vivir en cualquier āśrama o estatus social. De hecho, esas personas te conquistan. , aunque Tú eres siempre invencible."
En este verso, las palabras jñāne Prayāsam se refieren a los teósofos y filósofos que, año tras año y vida tras vida, intentan comprender a Dios, o la Verdad Absoluta. Sus intentos son como los de la rana en un pozo tratando de comprender la inmensidad de los océanos Atlántico y Pacífico. Incluso nuestros intentos de medir el espacio exterior son inútiles, por no hablar del intento de medir a Dios. Estos intentos están condenados al fracaso; por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam recomienda que abandonemos todo intento de medir al Supremo. Es completamente inútil intentar comprender a Dios mediante nuestro conocimiento limitado, y un hombre inteligente lo comprende. Deberíamos volvernos sumisos y tratar de comprender que nuestra posición es la de un segmento muy insignificante de esta creación. Las palabras namanta eva indican que debemos volvernos sumisos para comprender al Supremo a partir de una fuente confiable. ¿Y cuál es esa fuente? San-mukharitām: de labios de almas realizadas. Arjuna entiende a Dios directamente de labios de Kṛṣṇa, y nosotros tenemos que entender a Dios a través de labios de Arjuna o de su representante genuino. Sólo podemos comprender la naturaleza trascendental de Dios a partir de una fuente confiable. Esa fuente puede ser india, europea, americana, japonesa, hindú, musulmana o lo que sea. Las circunstancias no son importantes. Sólo tenemos que intentar comprender escuchando y luego intentar poner el proceso en práctica en nuestra vida diaria. Al volvernos sumisos, escuchar a la fuente correcta y tratar de aplicar las enseñanzas en nuestra vida diaria, podemos convertirnos en conquistadores del Supremo. Para quien hace esto, el Señor Kṛṣṇa queda fácilmente disponible. Por lo general, la comprensión de Dios es muy difícil, pero es muy fácil para aquel que escucha sumisamente (śruti-gatām).
Hay dos procesos mediante los cuales podemos adquirir conocimiento: uno es el proceso ascendente (āroha-panthā) y el otro es el proceso descendente (avaroha-panthā). Mediante el proceso ascendente, uno intenta comprender a Dios por sus propios esfuerzos: filosofar, meditar o especular. Según el proceso descendente, uno adquiere conocimiento simplemente escuchando a una autoridad, al maestro espiritual genuino y a las Escrituras. En lo que respecta al proceso ascendente, en el Brahma-saṁhitā (5.34) se afirma:
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so 'py asti yat-prapada-sīmny a vicintya-tattve
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
"Adoro a Govinda, el Señor primitivo, a cuyos pies de loto sólo se acercan las puntas de los dedos de los pies de los yogīs y jñānīs, que viajan durante miles de millones de años a la velocidad del viento o de la mente". Todos podemos entender cuán grande es la velocidad de la mente. Aunque estoy sentado en la ciudad de Nueva York, inmediatamente puedo pensar en la India, que está a miles y miles de kilómetros de distancia. Aquí se afirma que incluso si uno viaja a esta velocidad durante miles de millones de años, Kṛṣṇa seguirá siendo inconcebible. La palabra muni-puṅgavānām se refiere a un gran pensador, no a un hombre común y corriente. Incluso si un pensador tan grande viaja durante millones de años a la velocidad de la mente, seguirá encontrando incognoscible a la Persona Suprema. Sin embargo, para aquel que toma sin desviarse este sendero de conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es fácil de obtener. ¿Por qué es esto? Nitya-yuktasya yoginaḥ: "Porque esa persona está constantemente ocupada en Mi servicio devocional y Yo no puedo olvidarla". Entonces este es el proceso. Sólo tenemos que volvernos sumisos para atraer la atención de Dios. Mi Guru Mahārāja solía decir: "No intentes ver a Dios, sino trabaja de tal manera que Dios te vea. Dios cuidará de ti. No tienes que intentar verlo".
Ésta debería ser nuestra actitud. No debemos pensar: "Quiero ver a Dios. Oh Dios, por favor ven y ponte delante de mí. Sé como mi siervo". Pero como Dios no es siervo de nadie, tenemos que obligarlo con nuestro amor y servicio. Todos sabemos lo difícil que es ver al rey o al presidente de un país. Es prácticamente imposible para un hombre corriente conseguir una entrevista con una persona tan importante, y mucho menos que esta persona importante se presente ante él. Sin embargo, la gente exige que la Suprema Personalidad de Dios venga y se presente ante ellos. Es nuestra naturaleza anhelar a Kṛṣṇa, porque Él es la persona más atractiva, más hermosa, más opulenta, más poderosa, más erudita y más famosa del universo. Todo el mundo anhela esas cualidades, y Kṛṣṇa es el reservorio de todas esas cualidades y las posee en su totalidad. Kṛṣṇa es el depósito de todo (raso vai saḥ); por lo tanto, cuando anhelamos la belleza, el poder, el conocimiento o la fama, simplemente debemos volver nuestra atención a Kṛṣṇa. Entonces automáticamente obtendremos lo que nuestro corazón desee.
sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām
"La situación yóguica es la del desapego de todos los compromisos sensuales. Al cerrar todas las puertas de los sentidos y fijar la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se establece en el yoga". (Bg. 8.12)
Una traducción de la palabra yoga es "más", es decir, justo lo opuesto a menos. En el momento presente, debido a nuestra conciencia materialmente contaminada, estamos sin Dios. Cuando agregamos a Dios a nuestras vidas, cuando nos conectamos con Él, la vida se perfecciona. Este proceso debe finalizar en el momento de la muerte; por lo tanto, mientras estemos vivos, tenemos que practicar para acercarnos a ese punto de perfección para que en el momento de la muerte, cuando abandonemos este cuerpo material, podamos realizar al Supremo.
Prayāṇa-kāle manasācalena
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam
"Aquel que, en el momento de la muerte, fija su aire vital entre las cejas y con plena devoción se ocupa en recordar al Señor Supremo, ciertamente alcanzará a la Suprema Personalidad de Dios". (Bg. 8.10) Las palabras Prayāṇa-kāle significan "en el momento de la muerte". La vida es una especie de preparación para el examen final, que es la muerte. Si aprobamos ese examen, somos transferidos al mundo espiritual. Según un proverbio bengalí muy común, "Todo lo que hagas para alcanzar la perfección será probado en el momento de tu muerte".
Este proceso por el cual el yogī cierra las puertas de los sentidos se llama técnicamente pratyāhāra, que significa "justo lo contrario". Actualmente, nuestros sentidos están ocupados en ver la belleza mundana. "Todo lo contrario" significa retirar los sentidos de esa belleza y ver la belleza interior. La audición se concentra en el sonido oṁkāra que está dentro. De manera similar, todos los demás sentidos están retirados de la actividad externa. Entonces la mente se concentra en el viṣṇu-mūrti dentro del corazón (manaḥ hṛdi nirudhya). La palabra nirudhya significa "confinar" la mente dentro del corazón. Cuando el yogī ha retirado sus sentidos y concentrado su mente, transfiere el aire vital a la parte superior de su cabeza y decide adónde debe ir. Hay innumerables planetas, y más allá de estos planetas está el mundo espiritual. Los yogīs obtienen información sobre estos planetas de las Escrituras védicas, tal como, antes de venir a los Estados Unidos, yo obtuve información sobre este país de los libros. Puesto que todos los planetas superiores del mundo espiritual se describen en las Escrituras védicas, el yogī lo sabe todo y puede trasladarse a cualquier planeta que desee. No necesita una nave espacial material.
Los científicos llevan muchos años intentando llegar a otros planetas con naves espaciales, pero ese no es el proceso. Quizás por este medio uno o dos hombres puedan llegar a un planeta, pero ese no es el proceso general. No es posible para todos. Generalmente, si uno quiere trasladarse a un planeta superior, practica este sistema de jñāna-yoga. No el sistema bhakti-yoga. El sistema de bhakti-yoga no se utiliza para alcanzar ningún planeta material.
Los devotos de Kṛṣṇa no están interesados en ningún planeta de este universo material, porque saben que en todos los planetas existen las cuatro miserias básicas: nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. En los planetas superiores, la duración de la vida puede ser mucho mayor que en esta Tierra, pero en última instancia, la muerte está allí. Por lo tanto, aquellos que están conscientes de Kṛṣṇa no están interesados en la vida material sino en la vida espiritual, lo que significa alivio de esas cuatro miserias. Aquellos que son inteligentes no intentan elevarse a ningún planeta dentro de este mundo material. Para alcanzar un planeta superior, uno tiene que preparar un tipo particular de cuerpo que le permita vivir en ese planeta. No podemos llegar a estos planetas por medios artificiales y materialistas, porque es necesario un cuerpo adecuado para vivir allí. Podemos permanecer dentro del agua sólo un corto tiempo, pero los peces viven allí toda su vida. Pero el pez no tiene un cuerpo apto para vivir en la tierra. De manera similar, para entrar en un planeta superior, hay que preparar un cuerpo adecuado.
En los planetas superiores, seis de nuestros meses equivalen a uno de sus días, y los habitantes de estos planetas viven diez mil años. Todo esto se describe en las Escrituras védicas. Aunque la vida en estos planetas es muy larga, al final llega la muerte. Después de diez mil años, veinte mil años o millones de años (no importa), la muerte finalmente llega.
Sin embargo, desde el principio del Bhagavad-gītā aprendemos que no estamos sujetos a la muerte.
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
"Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte. Tampoco, habiendo existido una vez, deja de ser. Ella es innata, eterna, siempre existente, imperecedera y primitiva. No muere cuando se mata el cuerpo". (Bg. 2.20) Así, Kṛṣṇa nos instruye que somos alma espiritual y eterna; entonces ¿por qué deberíamos someternos al nacimiento y la muerte? Quien utiliza su inteligencia puede entender esto. Aquel que está situado en el estado de conciencia de Kṛṣṇa no está interesado en ascender a ningún planeta donde exista la muerte; más bien, al ser ascendido al cielo espiritual, recibe un cuerpo igual al de Dios. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. El cuerpo de Dios es sac-cid-ānanda: eterno, lleno de conocimiento y lleno de placer. Por eso a Kṛṣṇa se le llama la fuente de todo placer. Si, al dejar este cuerpo, nos trasladamos al mundo espiritual —al planeta de Kṛṣṇa o a cualquier otro planeta espiritual— alcanzamos un cuerpo similar lleno de sac-cid-ānanda.
El alma espiritual es una partícula muy diminuta dentro del cuerpo. No puede verse como el cuerpo externo, pero sostiene al cuerpo externo. El objetivo del sistema ṣaṭ-cakra es ubicar el alma en la parte superior de la cabeza. Desde allí, aquel que es perfecto en dhyāna-yoga puede trasladarse a un planeta superior a voluntad. Esa es la perfección de este tipo de yoga. El dhyāna-yogī es algo así como un viajero que piensa: "Oh, déjame ver cómo es la Luna, y luego me trasladaré a planetas superiores". Va de aquí para allá en el universo, así como en la tierra los viajeros van de Nueva York a California o Canadá. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa no está interesada en esos viajes interplanetarios dentro del universo material. Su objetivo es el servicio a Kṛṣṇa y la transferencia al cielo espiritual.
oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ oraciónti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim
"Después de estar situado en esta práctica de yoga y vibrar la sílaba sagrada oṁ, la combinación suprema de letras, si uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, ciertamente alcanzará los planetas espirituales". (Bg. 8.13) Oṁ, u oṁkāra, es la forma concisa, o forma impersonal, de la vibración trascendental. El dhyāna-yogī debe vibrar oṁ mientras recuerda a Kṛṣṇa, o Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. El sonido impersonal de Kṛṣṇa es oṁ, pero el sonido Hare Kṛṣṇa contiene oṁ. Cualquiera sea el caso, todo el sistema de yoga apunta a la concentración en Viṣṇu. Los impersonalistas pueden imaginar una forma de Viṣṇu, pero los personalistas no la imaginan; en realidad ven la forma del Señor Supremo. Ya sea que uno imagine o vea realmente, tiene que concentrar su mente en la forma de Viṣṇu. Aquí la palabra mām significa "al Señor Supremo, Viṣṇu". Si uno puede recordar a Viṣṇu al abandonar este cuerpo, podrá entrar en el reino espiritual.
Quien es inteligente piensa naturalmente: "Soy permanente y eterno. ¿Por qué debería interesarme por cosas que no son permanentes?" En realidad, nadie quiere una existencia temporal. Si vivimos en un apartamento y el propietario nos pide que lo desalojemos, tenemos que hacerlo, queramos irnos o no. Sin embargo, si nos mudamos a un apartamento mejor, no nos arrepentiremos. Sin embargo, es nuestra naturaleza querer permanecer dondequiera que vivamos. Eso es porque somos permanentes y queremos una residencia permanente. Nuestra inclinación es permanecer. Por eso no queremos morir. No queremos las miserias del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Éstas son miserias externas infligidas por la naturaleza material y nos atacan como una fiebre. Para poder salir de allí debemos tomar ciertas precauciones. Para deshacerse de esos sufrimientos, es necesario deshacerse del cuerpo material, porque esos sufrimientos son inherentes a la existencia material.
Así, al vibrar oṁ y abandonar el cuerpo material pensando en el Señor Supremo, el yogī es transferido al mundo espiritual. Sin embargo, aquellos que no son personalistas no pueden entrar en el planeta espiritual del Señor Śrī Kṛṣṇa. Permanecen afuera, en la refulgencia brahma-jyoti. Así como la luz del sol no es diferente del globo solar, la refulgencia brahma-jyoti del Señor Supremo no es diferente del Señor Supremo. Los impersonalistas están colocados en ese brahma-jyoti como partículas diminutas. Todos somos chispas espirituales, y el brahma-jyoti está lleno de esas chispas espirituales. De esta manera, los impersonalistas se sumergen en la existencia espiritual; sin embargo, se conserva la individualidad, porque el alma espiritual es constitucionalmente un individuo. Como los impersonalistas no quieren una forma personal, son colocados y retenidos en el brahma-jyoti impersonal. Allí existen tal como existen los átomos en la luz del sol. La chispa espiritual individual permanece dentro del brahma-jyoti como si fuera homogénea.
Como entidades vivientes, todos queremos disfrute. No queremos simplemente existir. Somos constitucionalmente sac-cid-ānanda-eterno (sat), llenos de conocimiento (cit) y llenos de bienaventuranza (ānanda). Aquellos que entran en el brahma-jyoti impersonal no pueden permanecer allí eternamente con el conocimiento de que "ahora estoy fusionado. Ahora soy uno con Brahman". Aunque hay eternidad y conocimiento, falta la bienaventuranza (ānanda). ¿Quién puede permanecer solo en una habitación año tras año leyendo algún libro y tratando de divertirse? No podemos permanecer solos para siempre. Al final saldremos de esa habitación y buscaremos alguna asociación. Es nuestra naturaleza querer algo de recreación con los demás. Por lo tanto, los impersonalistas, insatisfechos con la soledad de su posición en la refulgencia impersonal del Señor, regresan nuevamente a este mundo material. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):
ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād a viśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
"Oh Señor de ojos de loto, aunque los no devotos que aceptan severas austeridades y penitencias para alcanzar la posición más elevada puedan considerarse liberados, su inteligencia es impura. Caen de su posición de superioridad imaginada porque no tienen consideración por Tus pies de loto".
Los impersonalistas son como astronautas en busca de un planeta. Si no pueden descansar en algún planeta, tienen que regresar a la tierra. En el Śrīmad-Bhāgavatam (anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ) se afirma aquí que el impersonalista debe regresar al mundo material porque ha descuidado servir al Señor Supremo con amor y devoción. Mientras estemos en esta tierra, debemos practicar para amar y servir a Kṛṣṇa, el Señor Supremo; entonces podremos entrar a Su planeta espiritual. Si no estamos entrenados de esa manera, podemos entrar en el brahma-jyoti como impersonalistas, pero existe el riesgo de que volvamos a caer en la existencia material. Debido a la soledad, buscaremos alguna asociación y, por lo tanto, regresaremos al mundo material. Lo que realmente queremos es la asociación eterna con el Señor Supremo. Ésta es nuestra posición constitucional de eternidad, conocimiento y placer. Si estamos solos, si no nos relacionamos con el Señor Supremo, ese placer falta. Por falta de placer, nos sentimos incómodos. Por falta de placer, aceptaremos cualquier tipo de asociación, cualquier tipo de placer. Por lo tanto, por una especie de desesperación, diremos: "Está bien, entonces déjame volver a tener placer material". Ése es el riesgo que corren los impersonalistas.
En el mundo material, el placer más elevado se encuentra en el sexo. Eso no es más que un reflejo pervertido del placer experimentado con Kṛṣṇa en el mundo espiritual. A menos que haya sexo presente en el mundo espiritual, no puede reflejarse aquí. Sin embargo, debemos entender que aquí el reflejo está pervertido. La vida real está en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está lleno de placer, y si nos entrenamos para servirle con conciencia de Kṛṣṇa, será posible en el momento de la muerte trasladarnos al mundo espiritual y entrar en Kṛṣṇaloka, el planeta de Kṛṣṇa, y disfrutar en compañía de Kṛṣṇa. , la reserva de todo placer.
El planeta de Kṛṣṇa se describe en el Brahma-saṁhitā (5.29) de esta manera:
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyaamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
"Adoro a Govinda, el Señor primitivo, el primer progenitor, que cuida las vacas surabhi que satisfacen todos los deseos, que está rodeado de millones de árboles con propósitos (que cumplen deseos) y moradas construidas con gemas espirituales, y que siempre es servido con gran reverencia y afecto por parte de cientos y miles de diosas de la fortuna". De esta manera se describe a Kṛṣṇaloka. Allí las casas están hechas de piedra de toque (cintāmaṇi). Si una pequeña partícula de piedra de toque toca una barra de hierro, esa barra inmediatamente se convertirá en oro. Por supuesto, en este mundo material no tenemos experiencia con algo llamado piedra de toque, pero según la Brahma-saṁhitā todas las moradas en Kṛṣṇaloka están compuestas de piedra de toque. De manera similar, los árboles de allí se llaman árboles de los deseos (kalpa-vṛkṣa), porque de ellos uno puede obtener todo lo que desea. Aquí sólo podemos obtener mangos de un árbol de mango, pero en Kṛṣṇaloka podemos obtener cualquier cosa que deseemos de cualquier árbol porque los árboles son kalpa-vṛkṣa. Ésta es sólo una descripción parcial de Kṛṣṇaloka, la morada eterna de Kṛṣṇa en el cielo espiritual.
La conclusión, por tanto, es no intentar elevarnos a ningún planeta material, porque en todos ellos existen las mismas condiciones miserables de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Los científicos están muy orgullosos de los avances "científicos", pero no han podido controlar la vejez, las enfermedades y la muerte. Pueden fabricar algo que acelere la muerte, pero nada que pueda detenerla. Eso no está en su poder.
Aquellos que son inteligentes están interesados en poner fin al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte y entrar en una vida espiritual llena de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. El bhakti-yogī sabe que esa vida es posible mediante la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa y el recuerdo de Kṛṣṇa en el momento de la muerte.
ananya-cetāḥ satatam
yo māṁ smarati nityaśaḥ
tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha
nitya-yuktasya yoginaḥ
"Para aquel que Me recuerda sin desviación, soy fácil de obtener, oh hijo de Pṛthā, debido a su constante ocupación en el servicio devocional". (Bg. 8.14) En este verso, la palabra nitya-yukta significa "continuamente en trance". Una persona así, que continuamente piensa en Kṛṣṇa y siempre se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa, es el yogī más elevado. Su atención no se desvía hacia el jñāna-yoga, el dhyāna-yoga ni hacia ningún otro sistema. Para él, sólo existe un sistema: Kṛṣṇa. Ananya-cetāḥ significa "sin desviación". Al devoto consciente de Kṛṣṇa nada le perturba, porque su mente siempre está concentrada en Kṛṣṇa. La palabra satatam significa que él está pensando en Kṛṣṇa en todo lugar y en todo momento. Cuando Kṛṣṇa descendió a esta Tierra, apareció en Vṛndāvana. Aunque actualmente vivo en América, mi residencia está en Vṛndāvana porque siempre estoy pensando en Kṛṣṇa. Aunque pueda estar en un apartamento de Nueva York, mi conciencia está ahí, y esto es tan bueno como estar ahí.
Conciencia de Kṛṣṇa significa vivir siempre con Kṛṣṇa en Su planeta espiritual. Como somos conscientes de Kṛṣṇa, ya vivimos con Él. Simplemente tenemos que esperar a abandonar este cuerpo material para ir allí. Para aquel que recuerda a Kṛṣṇa sin desviarse, Él es fácil de obtener. Tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha: [Bg. 8.14] "Me vuelvo muy tacaño para ellos". Para aquel que adopta la conciencia de Kṛṣṇa, lo más valioso resulta muy fácil de obtener. Debido a que uno se dedica al bhakti-yoga, Kṛṣṇa se vuelve fácilmente disponible. ¿Por qué deberíamos esforzarnos tanto por alcanzar a Kṛṣṇa, cuando Kṛṣṇa mismo dice: "Soy fácil de obtener"? Sólo tenemos que cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare las veinticuatro horas del día. No existen reglas y regulaciones rápidas. Podemos cantar en la calle o en el metro, en nuestra casa o en nuestra oficina. No hay gastos ni impuestos.
En realidad, Kṛṣṇa, siendo omnipotente, es invencible, pero se dice que no sólo se obtiene sino que se conquista mediante el servicio devocional puro. Como se dijo antes, generalmente es muy difícil comprender a la Suprema Personalidad de Dios; por eso uno de Sus nombres es Ajita, que significa "Aquel a quien nadie puede conquistar". En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.3), el Señor Brahmā ora a Ajita:
jñāne Prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām
"Oh mi querido Señor Ajita, aquellos devotos que han desechado las concepciones impersonales de la Verdad Absoluta y, por lo tanto, han abandonado la discusión de verdades filosóficas empíricas, deberían escuchar a los devotos autorrealizados acerca de Tu santo nombre, forma, pasatiempos y cualidades. Deberían escuchar completamente Sigan los principios del servicio devocional y permanezcan libres de relaciones sexuales ilícitas, juegos de azar, intoxicaciones y matanzas de animales. Entregándose plenamente en cuerpo, palabra y mente, pueden vivir en cualquier āśrama o estatus social. De hecho, esas personas te conquistan. , aunque Tú eres siempre invencible."
En este verso, las palabras jñāne Prayāsam se refieren a los teósofos y filósofos que, año tras año y vida tras vida, intentan comprender a Dios, o la Verdad Absoluta. Sus intentos son como los de la rana en un pozo tratando de comprender la inmensidad de los océanos Atlántico y Pacífico. Incluso nuestros intentos de medir el espacio exterior son inútiles, por no hablar del intento de medir a Dios. Estos intentos están condenados al fracaso; por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam recomienda que abandonemos todo intento de medir al Supremo. Es completamente inútil intentar comprender a Dios mediante nuestro conocimiento limitado, y un hombre inteligente lo comprende. Deberíamos volvernos sumisos y tratar de comprender que nuestra posición es la de un segmento muy insignificante de esta creación. Las palabras namanta eva indican que debemos volvernos sumisos para comprender al Supremo a partir de una fuente confiable. ¿Y cuál es esa fuente? San-mukharitām: de labios de almas realizadas. Arjuna entiende a Dios directamente de labios de Kṛṣṇa, y nosotros tenemos que entender a Dios a través de labios de Arjuna o de su representante genuino. Sólo podemos comprender la naturaleza trascendental de Dios a partir de una fuente confiable. Esa fuente puede ser india, europea, americana, japonesa, hindú, musulmana o lo que sea. Las circunstancias no son importantes. Sólo tenemos que intentar comprender escuchando y luego intentar poner el proceso en práctica en nuestra vida diaria. Al volvernos sumisos, escuchar a la fuente correcta y tratar de aplicar las enseñanzas en nuestra vida diaria, podemos convertirnos en conquistadores del Supremo. Para quien hace esto, el Señor Kṛṣṇa queda fácilmente disponible. Por lo general, la comprensión de Dios es muy difícil, pero es muy fácil para aquel que escucha sumisamente (śruti-gatām).
Hay dos procesos mediante los cuales podemos adquirir conocimiento: uno es el proceso ascendente (āroha-panthā) y el otro es el proceso descendente (avaroha-panthā). Mediante el proceso ascendente, uno intenta comprender a Dios por sus propios esfuerzos: filosofar, meditar o especular. Según el proceso descendente, uno adquiere conocimiento simplemente escuchando a una autoridad, al maestro espiritual genuino y a las Escrituras. En lo que respecta al proceso ascendente, en el Brahma-saṁhitā (5.34) se afirma:
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so 'py asti yat-prapada-sīmny a vicintya-tattve
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
"Adoro a Govinda, el Señor primitivo, a cuyos pies de loto sólo se acercan las puntas de los dedos de los pies de los yogīs y jñānīs, que viajan durante miles de millones de años a la velocidad del viento o de la mente". Todos podemos entender cuán grande es la velocidad de la mente. Aunque estoy sentado en la ciudad de Nueva York, inmediatamente puedo pensar en la India, que está a miles y miles de kilómetros de distancia. Aquí se afirma que incluso si uno viaja a esta velocidad durante miles de millones de años, Kṛṣṇa seguirá siendo inconcebible. La palabra muni-puṅgavānām se refiere a un gran pensador, no a un hombre común y corriente. Incluso si un pensador tan grande viaja durante millones de años a la velocidad de la mente, seguirá encontrando incognoscible a la Persona Suprema. Sin embargo, para aquel que toma sin desviarse este sendero de conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es fácil de obtener. ¿Por qué es esto? Nitya-yuktasya yoginaḥ: "Porque esa persona está constantemente ocupada en Mi servicio devocional y Yo no puedo olvidarla". Entonces este es el proceso. Sólo tenemos que volvernos sumisos para atraer la atención de Dios. Mi Guru Mahārāja solía decir: "No intentes ver a Dios, sino trabaja de tal manera que Dios te vea. Dios cuidará de ti. No tienes que intentar verlo".
Ésta debería ser nuestra actitud. No debemos pensar: "Quiero ver a Dios. Oh Dios, por favor ven y ponte delante de mí. Sé como mi siervo". Pero como Dios no es siervo de nadie, tenemos que obligarlo con nuestro amor y servicio. Todos sabemos lo difícil que es ver al rey o al presidente de un país. Es prácticamente imposible para un hombre corriente conseguir una entrevista con una persona tan importante, y mucho menos que esta persona importante se presente ante él. Sin embargo, la gente exige que la Suprema Personalidad de Dios venga y se presente ante ellos. Es nuestra naturaleza anhelar a Kṛṣṇa, porque Él es la persona más atractiva, más hermosa, más opulenta, más poderosa, más erudita y más famosa del universo. Todo el mundo anhela esas cualidades, y Kṛṣṇa es el reservorio de todas esas cualidades y las posee en su totalidad. Kṛṣṇa es el depósito de todo (raso vai saḥ); por lo tanto, cuando anhelamos la belleza, el poder, el conocimiento o la fama, simplemente debemos volver nuestra atención a Kṛṣṇa. Entonces automáticamente obtendremos lo que nuestro corazón desee.